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Natural y social en el hombre. El problema de la antroposociogénesis. La unidad de lo natural, social y espiritual en el hombre. La educación como proceso de desarrollo humano ¿Por qué no existe una comprensión común del proceso de desarrollo humano?

continuación

5. NATURALEZA Y ESENCIA DEL HUMANO

“Está claro que la naturaleza humana no encaja en determinadas imágenes externas de una persona. Su verdadera esencia es la plenitud de la vida en el espíritu, que sobrepasa todo lo dado y, por lo tanto, sólo es accesible a la expresión simbólica”.

(V. Malyavin. Rusia entre Oriente y Occidente: ¿la tercera vía? 1995)

“La naturaleza humana es lo que cada uno de nosotros tiene en común con todas las personas, con el género humano; aquello que nos distingue de todos los demás tipos de vida. No todo en una persona se reduce a su naturaleza; ella también tiene dignidad personal”.

(V. Vasilenko. Breve diccionario religioso y filosófico. 1996)

« 3.3. Filosofía y ciencia de los tiempos nuevos y contemporáneos. La esencia infinita o divina es la esencia espiritual del hombre…” Con esta frase, F. L. Feuerbach expresa una de las disposiciones más importantes de la filosofía esotérica, con la que no estaba familiarizado. Una posición que ha tenido muchos partidarios desde la antigüedad, desde budistas y órficos hasta Boehme y los teósofos de la nueva ola. Señala con razón que el hombre tiene una naturaleza espiritual que le fue “quitada”; sin embargo, al igual que los teólogos medievales, no traza una línea clara entre las cualidades humanas reales y potenciales”.

(Ableev S.R. Fundamentos filosóficos fundamentales
conceptos de la evolución cósmica humana: esencia,
origen y desarrollo histórico." Parte III-b. Tula. 2000)

“La categoría “esencia” es una abstracción científica que refleja la especificidad cualitativa de un objeto, sus propiedades principales más importantes que determinan sus cambios. La esencia del hombre se revela en la naturaleza especial de la actividad objetiva, durante la cual existe una interacción dialéctica de las fuerzas creativas humanas con el material natural y una determinada estructura socioeconómica. La imagen real de una persona (su realidad) no puede reducirse a la categoría de esencia, ya que incluye no sólo su esencia genérica, sino también su existencia histórica concreta”.

(Naturaleza, esencia y existencia del hombre.
// V.V.Mironov. Filosofía. Libro de texto para universidades.)

“La naturaleza humana es un concepto que caracteriza al hombre en su estado final más elevado y en su meta última. Los filósofos antiguos (Lao Tse, Confucio, Sócrates, Demócrito, Platón, Aristóteles) identificaron las principales cualidades esenciales de la naturaleza humana: la inteligencia y la moralidad, y el objetivo final: la virtud y la felicidad. En la filosofía medieval, estas cualidades y objetivos se interpretan como dados. Dios crea al hombre a su imagen y semejanza, pero la naturaleza divina del hombre sólo puede ser realizada si el hombre sigue el ejemplo de la vida, muerte y resurrección póstuma de Cristo”.

(Lymar A.T. Filosofía. Guía práctica. 2004)

“La naturaleza humana son las características genéticamente determinadas del comportamiento, el pensamiento y las inclinaciones de una persona como especie biológica. Incluye tanto lo que nos llegó de nuestro pasado animal como las características recién adquiridas que se formaron en la historia de la propia civilización humana... La naturaleza superior crece en una persona desde la inferior y se convierte en algo independiente.
¿Es la naturaleza humana positiva? Las tendencias psicológicas modernas en relación con las opiniones sobre la naturaleza humana a veces sostienen puntos de vista diametralmente opuestos. Una de las principales disputas es el debate sobre si la naturaleza humana es buena (dirigida al bien), humana y constructiva. Aproximadamente una cuarta parte de los expertos está convencida de que la naturaleza humana es positiva, una cuarta parte, de que la naturaleza humana es negativa, una cuarta parte cree que las personas nacen con naturalezas diferentes, la última cuarta parte considera que, en general, no tiene sentido considerar esta cuestión...
La segunda naturaleza es lo que se ha vuelto interno y completamente natural para una persona, tan natural como lo que está genéticamente dado. Si una niña a una edad temprana se permitía total libertad de emociones espontáneas y lo practicaba con alma todos los días durante dos décadas, su emocionalidad desenfrenada se convertía en su segunda naturaleza natural. Si alguna vez una niña quedó impresionada por la belleza de sus movimientos y pasó muchos años perfeccionando diariamente la belleza y la nobleza de sus movimientos en la escuela de ballet, entonces la nobleza de sus movimientos y su postura real también se convirtieron en su segunda naturaleza”.

(A. Kruglov. Naturaleza humana.
Enciclopedia de psicología práctica. Sitio de Internet "Psicólogos".)

« Capítulo 7. Naturaleza social del hombre. 1. Comprensión sociológica del hombre.¿Qué es una persona, cuál es su naturaleza o esencia? Los filósofos antiguos intentaron responder a esta pregunta, lo que los envolvió en un debate interminable. Al final, Platón, queriendo poner fin a estas disputas, definió al hombre como una criatura bípeda y sin plumas. De todos los seres vivos, sólo los pájaros y las personas son bípedos; pero los pájaros están cubiertos de plumas; Por tanto, sólo los humanos son criaturas bípedas y sin plumas. La dirección de tal definición es obvia: no es necesario ahondar sin cesar en la esencia de una persona, para definirla basta con indicar algún simple signo de ella que la distinga y delimita de todos los demás seres vivos.
Entre los diversos enfoques modernos para el análisis de la naturaleza humana, se pueden distinguir dos enfoques polares: la interpretación sociológica del hombre y su interpretación antropológica. Entre estas dos concepciones opuestas se sitúan diversas interpretaciones intermedias del hombre.
4. Naturaleza e historia humana. La comprensión sociológica del hombre no implica, como ya se mencionó, ningún cambio en su naturaleza. Esta naturaleza se ha mantenido constante desde tiempos prehistóricos, y con los cambios en la sociedad cambia la esencia del hombre, que es un simple reflejo del sistema de relaciones sociales.
Desde el punto de vista de la comprensión antropológica del hombre, su naturaleza es histórica. No permanece constante, sino que cambia a lo largo de la historia. El hombre es un ser incompleto, está en proceso de formación, aunque lenta pero constante, y ahora es imposible predecir lo que resultará ser en un futuro bastante lejano. La formación de una persona depende en gran medida de sí misma. No está predeterminado por ninguna ley histórica. No se puede decir, en particular, que conduzca al inevitable surgimiento de un "superhombre" comunista, capaz de limitar sus necesidades al mínimo natural, libre de envidia, vanidad, orgullo y otras "marcas de nacimiento" de una persona en una sociedad capitalista. sociedad."

(Ivin A.A. Fundamentos de la filosofía social.
Libro de texto para universidades. M. Escuela superior. 2005)

« 3. Naturaleza humana.¿Cuál es el misterio del hombre? ¿Por qué no existe una comprensión común del proceso de desarrollo humano? ¿Tiene sentido la vida humana? ¿Qué problemas estudian las ciencias humanas? Uno de los problemas centrales de la filosofía es el problema del hombre. Este misterio ha preocupado a científicos, pensadores y artistas de todas las épocas. El debate sobre el hombre no ha terminado hoy y es poco probable que termine alguna vez. Además, para subrayar el aspecto filosófico del problema, la pregunta sobre el hombre suena exactamente así: ¿qué es el hombre? El filósofo alemán I. Fichte (1762-1814) creía que el concepto de "hombre" no se refiere a una persona individual, sino a toda la raza humana: es imposible analizar las propiedades de una persona individual, tomada por sí misma, fuera de sus relaciones con otras personas, es decir. fuera de la sociedad.
El hombre como producto de la evolución biológica, social y cultural. Para comprender la esencia del hombre, en primer lugar, es necesario comprender cómo apareció; conjeturas ingeniosas, junto con hermosas leyendas, hablan del surgimiento del hombre de “la nada”, por voluntad de los dioses o “por voluntad”. " de la naturaleza...
El propósito y significado de la vida humana.. Un rasgo distintivo del hombre puede reconocerse como su deseo de una comprensión filosófica del mundo y de sí mismo. Encontrar el sentido de la vida es una actividad puramente humana...
En la historia de la filosofía se pueden distinguir dos enfoques fundamentalmente diferentes del problema del significado de la vida humana. En un caso, el significado de la vida está asociado con los principios morales de la existencia humana en la tierra. En el otro, con valores no directamente relacionados con la vida terrenal, que de por sí es fugaz y finita…
En otras palabras, el sentido de la vida se revela en el proceso de esta vida, aunque finito, pero no inútil. La vida de una persona continúa en sus hijos, nietos, generaciones posteriores, en sus tradiciones, etc. El hombre crea diversos objetos, herramientas, determinadas estructuras de la vida social, obras culturales, trabajos científicos, hace nuevos descubrimientos, etc. La esencia de una persona se expresa en la creatividad, en la que se afirma y a través de la cual asegura su existencia social y más larga que la del individuo.
Conclusiones prácticas.... 4. Recuerde que el hombre es un sistema abierto, muchas preguntas no tienen una respuesta inequívoca, pero la búsqueda misma de respuestas a los misterios de la naturaleza humana es una actividad fascinante para un ser pensante. Si está interesado en los problemas de la esencia del hombre, el sentido de su vida, consulte las obras de los filósofos. Pero, reflexionando sobre los eternos misterios filosóficos, no nos olvidemos de la responsabilidad personal por la preservación, el desarrollo y el aumento de lo humano en uno mismo”.

(Estudios sociales. Décimo grado: libro de texto para instituciones de educación general.
Un nivel básico de. / Ed. L.N.Bogolyubova. M. Ilustración. 2009)

“Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un ser viviente” (Gén. 2:7). Muchos de nuestros contemporáneos creen que los humanos evolucionaron a partir de formas inferiores de vida animal y son el resultado de procesos naturales que duraron miles de millones de años. La teoría de la evolución todavía es popular en la ciencia, pero este punto de vista no es consistente con la Biblia.
Como saben, las personas están sujetas a la degeneración, y esta es una de las confirmaciones de la enseñanza bíblica sobre la naturaleza humana. El hombre, corona de la Creación de Dios, no nació por la palabra del Creador. Inclinándose, Dios mismo, con sus propias manos, lo esculpió del polvo de la tierra. Ni siquiera el escultor más destacado podría crear una obra tan maravillosa. Pero el Señor no creó una escultura sin vida, sino una persona viva, dotada de la capacidad de pensar, crear y crecer en gloria. El amoroso Creador dio al hombre el gozo de la comunicación al crearle “una ayuda adecuada para él”. Así, “creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó: varón y hembra los creó” (Gén. 1:27). Dios creó a todos los seres vivientes “según sus especies” (Gén. 1:21, 24, 25). Y sólo el hombre fue creado a imagen del Señor del Universo, y no a semejanza de los habitantes del mundo animal. De las genealogías que se encuentran en la Biblia, queda claro que todas las generaciones de personas que vivieron después de Adán y Eva descendieron de esta pareja. Todos tenemos la misma naturaleza, lo que indica nuestra unidad genética o genealógica. El apóstol Pablo dijo: “Por una sola sangre (Dios) hizo nacer todo el linaje del hombre para que habite sobre toda la faz de la tierra” (Hechos 17:26).
Unidad de la naturaleza humana. Cuando Dios formó al hombre a partir de los elementos de la tierra, todos los órganos del cuerpo humano eran perfectos, pero sin vida. Entonces Dios sopló Su aliento en esta materia inanimada y “el hombre se convirtió en alma viviente”. La fórmula bíblica es bastante simple: polvo de la tierra + aliento de vida = criatura viviente o alma viviente. Es importante señalar que en el relato de la Creación no hay ni un solo indicio de que el hombre haya recibido un alma, una especie de sustancia separada que se unió al cuerpo humano en el momento de la Creación. La palabra alma proviene de la palabra hebrea nefesh, que significa "respirar". Esta palabra en la Biblia se refiere a una persona que se ha convertido en un ser vivo. Cuerpo y alma forman un todo indivisible. El alma no tiene conciencia que exista fuera del cuerpo. Además, en ninguna parte de la Biblia hay indicación alguna de que el alma, como entidad consciente, dé vida al cuerpo. Mientras que la palabra hebrea nefesh, traducida alma, denota personalidad, la palabra hebrea del Antiguo Testamento ruach, traducida espíritu, implica la chispa de la vida, la energía necesaria para la existencia humana. Simboliza el poder Divino que da existencia a los seres humanos. Entonces, según la Biblia, vemos que la naturaleza humana es un todo indivisible. Cuerpo, alma y espíritu están en una interpenetración tan estrecha que las capacidades espirituales, mentales y físicas de una persona están indisolublemente ligadas y dependen unas de otras. En la Primera Epístola a los Tesalonicenses, el apóstol Pablo escribe: “Que el mismo Dios de paz os santifique por completo, y vuestro espíritu, alma y cuerpo, sean preservados irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo (1 Tes. 5:23). ).” .

(La naturaleza humana.).

“No existe una naturaleza humana clara y predeterminada. No nacemos con prejuicios, intolerancia o ira; se desarrollan a partir de nuestras experiencias de vida. No deberíamos entablar discusiones inútiles sobre la depravación inherente de la naturaleza humana, sino más bien examinar el comportamiento humano tal como ha cambiado a lo largo de la historia humana (de lo contrario, todavía estaríamos viviendo en cuevas).
El comportamiento está tan sujeto a influencias externas como todo lo demás en el universo físico. Hoy en día, la ciencia del comportamiento humano no ha avanzado mucho, ya que se centra principalmente en la persona, y poco en las condiciones externas que “crean” la personalidad. No se pueden aislar los factores responsables del comportamiento simplemente estudiando la personalidad. Al contrario, debemos estudiar la cultura en la que se crió una persona. La diferencia entre un nativo americano, un ladrón y un banquero no radica en sus genes, sino que es un reflejo del entorno en el que crecieron.
Un niño chino no aprenderá a hablar chino más rápidamente que un niño estadounidense aprenderá inglés. Si estudiamos suficientemente el impacto de la sociedad en una persona, entonces podemos hablar con confianza sobre el entorno del que proviene la persona. El grado de influencia del entorno social se observa en el lenguaje, las expresiones faciales y los movimientos.
El comportamiento de las personas es natural y consta de muchos factores variables que interactúan en el mundo que las rodea. El entorno social incluye la familia en la que creció una persona, el cuidado de los padres (o la falta del mismo), el bienestar financiero, el entorno de información: televisión, libros, radio, Internet, educación, opiniones religiosas ortodoxas, el círculo social del individuo, así como así como muchos otros factores.
En general, los valores sociales dependen del sistema social existente y de las subculturas dentro de él. Desafortunadamente o afortunadamente, los sistemas sociales tienden a perpetuarse con todas sus ventajas y desventajas. Nos demos cuenta o no, la mayoría de las personas son manipuladas por los medios y las agencias gubernamentales que establecen la “agenda”. Y esto, a su vez, moldea nuestro comportamiento, esperanzas y valores. Nuestras ideas sobre lo que está bien y lo que está mal, nuestra visión de la moralidad, también son parte de nuestra herencia y experiencia culturales. Este método de control no requiere el uso de fuerza física y es tan exitoso que pocas personas notan o sienten la manipulación.
Mucha gente piensa que la codicia es parte de la naturaleza humana. Debido al hecho de que las personas vivieron durante siglos bajo opresión y bajo la amenaza de opresión, se desarrollaron rasgos de personalidad como la codicia y la admiración por quienes acumulaban riqueza por medios criminales, despilfarro, etc. Estos rasgos han estado con nosotros durante siglos y muchos de nosotros pensábamos que era simplemente la naturaleza humana y que no se podía cambiar. Pero miren este ejemplo: si llueve oro del cielo durante una semana, los oprimidos se lanzarán a las calles para llenar sus casas de oro. Si la lluvia de oro continúa durante años, barrerán el oro de sus casas y tirarán sus anillos de oro. En un mundo de abundancia y tranquilidad, muchos rasgos negativos de la personalidad ya no dominarán”.

(La naturaleza humana.)

“En opinión de L. Feuerbach, la esencia “superior y absoluta” del hombre consiste en el espíritu (pensamiento), el sentimiento (corazón) y la voluntad, es decir. está predeterminado de antemano, antes del nacimiento de una persona por su naturaleza biológica, y por tanto es eternamente dado, inmutable.
Según K. Marx, la esencia de una persona se expresa en la totalidad de aquellas relaciones sociales en las que entra en su actividad objetiva, es decir. en lo que también se da antes del nacimiento de cada persona. A diferencia de Feuerbach, Marx creía que esta esencia no está dentro, sino fuera del individuo, y no es un dato natural constante, sino sociohistórico, que se "modifica en cada época históricamente determinada".
Para el existencialista J.P. Sartre, la esencia del hombre está indisolublemente ligada a la libertad de elección; no es “natural” ni “divina”, no está predeterminada, sino que actúa como resultado de la vida individual de una persona. La existencia de los individuos, su proceso vital, precede necesariamente a su esencia. Sin embargo, esta visión no es compartida por todos los existencialistas. A. Camus, por ejemplo, cree que no es la existencia la que precede a la esencia, sino, por el contrario, la esencia la que precede a la existencia. La esencia del hombre, según Camus, está presente como un comienzo necesario en cualquier existencia emergente; sirve como condición para su posibilidad misma y se manifiesta constantemente en ella (en forma de principios, demandas de justicia, libertad y otros). valores morales).
Para R. Descartes, la esencia del hombre se expresa en su capacidad de pensar. En opinión de D. Hume, la naturaleza humana, al ser objeto de la "filosofía moral", está determinada por el hecho de que el hombre es un ser racional, social y activo. Según I. Kant, la esencia del hombre radica en su espiritualidad. Para J.-G. Fichte y G. Hegel, esta esencia equivale al autoconocimiento. Desde el punto de vista del filósofo y escritor alemán F. Schlegel, la esencia del hombre es la libertad. Para A. Schopenhauer es idéntico a voluntad. Según B.A. Bakunin, la "esencia y naturaleza" del hombre radica en su energía creativa y su invencible fuerza interior, y el desarrollo de la esencia humana de la sociedad radica en el desarrollo de la libertad de todas las personas que componen la sociedad. Según el psicólogo austriaco W. Frankl, creador de la logoterapia, la esencia de la existencia humana es la responsabilidad ante la vida. En opinión de F. Nietzsche, y en gran medida también de A. Schopenhauer, ésta reside enteramente en los procesos naturales de su vida biológica, fisiológica y mental, sujeta a las necesidades, impulsos, exigencias y voluntades de los instintos, que por su naturaleza no es vergonzosa ni malvada, que son domesticadas por la civilización.
Sin embargo, se puede abordar la esencia del hombre de otra manera, definiéndola más específicamente: el hombre es un ser dotado por la sociedad y la naturaleza de cualidades que son necesarias para la actividad libre y creativa y que tienen un cierto carácter histórico específico. En una tendencia, en un sentido esotérico, esta actividad se asocia cada vez más con rasgos y propiedades esenciales del hombre como la sabiduría, la justicia, la responsabilidad moral, la belleza y el amor. Además, el amor se asocia aquí con la necesidad primaria y más aguda de una persona de afirmar su existencia en su individualidad única, en el libre albedrío, y al mismo tiempo como afirmación de la existencia de la unicidad del otro y la necesidad de saber. su esencia”.

(Filosofía en preguntas y respuestas. ¿Cuál es la esencia del hombre?)

“Es la naturaleza humana en su especificidad la que hace de la persona un ser cultural. Ser un ser cultural significa:
a) ser un ser insuficiente;
b) ser un ser creativo.
La insuficiencia, escribió Herder, radica en el hecho de que el hombre, privado de los instintos infalibles característicos de un animal, es el más indefenso de todos los seres vivos. No tiene un oscuro instinto innato que lo atraiga a su propio elemento, y “su” elemento en sí no existe. El olor no le lleva a las hierbas necesarias para superar la enfermedad, la habilidad mecánica no le lleva a construir un nido... etc. En otras palabras, de todos los seres vivos, el hombre es el menos adaptado a la vida.
Pero es precisamente esta falta de adaptación inicial la que le convierte en un ser creativo. Para compensar su propia insuficiencia y sus capacidades faltantes, una persona produce cultura. La cultura aquí es instrumental en la naturaleza; resulta ser una herramienta para adaptarse a la naturaleza y conquistarla. Con la ayuda de la cultura, una persona domina el entorno, lo somete, lo pone a su servicio y lo adapta para satisfacer sus necesidades.
Si expresamos las mismas ideas en el lenguaje de la antropología moderna, podemos decir que el hombre, a diferencia de otros seres vivos, carece de reacciones específicas de especie. En los animales, las reacciones a los estímulos ambientales se forman según programas instintivos específicos de cada especie. Estos programas están ausentes en los humanos. Por lo tanto, parece salir de la naturaleza, que ha proporcionado a otras especies programas específicos para responder a estímulos de un entorno específico para cada especie.
Dado que la supervivencia del hombre no está garantizada por la propia naturaleza, se convierte para él en una tarea práctica, y el medio ambiente y él mismo en él se convierten en objeto de constante reflexión. Una persona se ve obligada a analizar su entorno, a identificar aquellos elementos del mismo que son necesarios para satisfacer sus necesidades instintivas (en los animales, las necesidades y los medios para satisfacerlas están inicialmente coordinados). Es así como se asignan valores a elementos del entorno; La orientación al significado hace que la conducta sea significativa y comprensible tanto para el individuo que actúa como para el observador.
Este tipo de comportamiento significativo fue la fuente de la cultura, porque todo lo que se convirtió en el resultado de ese comportamiento significativo y orientado al significado era en sí mismo significativo y contenía significados en los que otros individuos podían centrarse. Así se creó la “segunda naturaleza”, es decir un entorno cultural que se ha convertido en un entorno específico para la especie homo sapiens.
De cara al futuro, observamos que la frase “segunda naturaleza” es metafórica. Cada persona nace en un mundo de significados prefabricados a partir del cual se componen los objetos de su entorno cultural. Por lo tanto, los ve como realidades objetivas, iguales en su estatus ontológico a las realidades de la naturaleza. De hecho, son realidades semánticas y como tales su existencia está determinada por la actividad y el comportamiento humanos. Son realidades culturales, cosas culturales, objetos culturales. Todo aquello por lo que y en lo que vive una persona, desde el mito hasta los dispositivos técnicos modernos, desde la poesía hasta las instituciones sociales fundamentales, son realidades culturales que nacen de un comportamiento social significativo y tienen significado para cada ser humano. La sociedad en su conjunto es también una institución cultural, porque se basa en un comportamiento significativo y no en la reacción instintiva característica del mundo animal”.

(Cultura y naturaleza humana).

“La naturaleza y esencia del hombre es un concepto filosófico que denota las características esenciales de una persona que la distinguen y no son reducibles a todas las demás formas y tipos de ser, o sus propiedades naturales, en un grado u otro inherentes a todas las personas. La esencia de una persona para Aristóteles son aquellas de sus propiedades que no se pueden cambiar para que no deje de ser él mismo. La filosofía, la antropología, la psicología evolutiva, la sociobiología y la teología estudian e interpretan la naturaleza humana en diferentes niveles de generalización. Sin embargo, no existe consenso entre los investigadores no sólo sobre la naturaleza de la naturaleza humana, sino también sobre la existencia de la naturaleza humana como tal.
En filosofía, no existe una definición única e inequívoca del hombre y su naturaleza. En un sentido amplio, una persona puede describirse como un ser con voluntad, inteligencia, sentimientos superiores, capacidad de comunicación y trabajo.
Kant, basándose en una comprensión de la necesidad natural y la libertad moral, distingue la antropología en "fisiológica" y "pragmática". El primero explora "... lo que la naturaleza hace de una persona...", el segundo - "... lo que él, como ser que actúa libremente, hace o puede y debe hacer de sí mismo".
La síntesis de las posiciones de la biología moderna (el hombre es un representante de la especie Homo sapiens) y el marxismo (“... la esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo. En su realidad, es la totalidad de todo lo social relaciones”) conduce a una comprensión del hombre como sujeto de actividad cultural histórica y social, que representa la unidad de la naturaleza social y biológica.
Según los conceptos del materialismo, una persona se compone únicamente de los tejidos que componen su carne, sin embargo, los componentes abstractos atribuidos a una persona, junto con la capacidad de reflejar activamente la realidad, son el resultado de una compleja organización de los procesos de estos. tejidos. En el esoterismo y en muchas religiones, una persona se define como una entidad que combina el cuerpo "sutil" (alma, cuerpo etérico, mónada, aura) con el cuerpo "denso" (cuerpo).
En la antigua tradición india, una persona se caracteriza por una combinación de elementos a corto plazo pero orgánica, cuando el alma y el cuerpo están estrechamente interconectados en la rueda natural del samsara. Sólo una persona puede esforzarse por liberarse de la existencia empírica y encontrar la armonía en el nirvana, utilizando prácticas espirituales que implican ejercicios para el alma y el cuerpo.
Demócrito, como muchos pensadores antiguos, consideraba al hombre un microcosmos. Platón representó al hombre como un ser dividido en principios materiales (cuerpo) e ideales (alma). Aristóteles consideraba el alma y el cuerpo como dos aspectos de una única realidad. El alma humana en los escritos de Agustín se convierte en un enigma, un misterio para el hombre mismo. El cuerpo en la filosofía de la Nueva Era se considera una máquina y el alma se identifica con la conciencia.
Según muchas tradiciones religiosas, el hombre es una creación divina. En las religiones abrahámicas se da prioridad al principio espiritual: “... el hombre ocupa un lugar tan alto en las filas de las creaciones de Dios, como verdadero ciudadano de dos mundos, visible e invisible, como la unión del Creador con la creación. , templo de la Divinidad y por tanto corona de la creación, esta es la única y propia razón “por la que el Todopoderoso se ha dignado introducir en su naturaleza espiritual el sentimiento o pensamiento de su Divinidad infinita, que está colocado en su espíritu y le sirve de una fuente eterna que lo atrae a su centro más elevado”.
Por el contrario, desde el punto de vista de la enseñanza evolutiva, el comportamiento del hombre, como el de otros animales, es parte de sus características de especie, está determinado por el desarrollo evolutivo del hombre como especie y tiene análogos en especies relacionadas. Es necesario un largo período de la infancia para que una persona asimile grandes cantidades de información extragenética necesaria para el pensamiento abstracto avanzado, el habla y la socialización por parte del cerebro humano estructuralmente altamente desarrollado”.

(Wikipedia, la enciclopedia libre.)

« 3. Naturaleza, esencia y existencia del hombre. La categoría "esencia" es una abstracción científica que refleja la especificidad cualitativa de un objeto, sus propiedades principales más importantes que determinan sus cambios. La esencia del hombre se revela en la naturaleza especial de la actividad objetiva, durante la cual existe una interacción dialéctica de las fuerzas creativas humanas con el material natural y una determinada estructura socioeconómica. La imagen real de una persona (su realidad) no puede reducirse a la categoría de esencia, ya que incluye no sólo su esencia genérica, sino también su existencia histórica específica.
La categoría existencia denota la existencia de un individuo empírico en su vida diaria. Esto implica la importancia del concepto de “cotidiano”. Es en el nivel de la vida cotidiana donde se revela la profunda interconexión de todo tipo de comportamiento humano, su existencia y habilidades con el desarrollo de la cultura humana. La existencia es más rica que la esencia. Incluye no sólo la manifestación de los poderes esenciales de una persona, sino también la diversidad de sus cualidades sociales, biológicas, morales y psicológicas específicas. La existencia de una persona es una forma de manifestación de su esencia. Sólo la unidad de esencia y existencia forma la realidad del hombre.
Además de las categorías anteriores, merece atención el concepto de “naturaleza humana”. En el siglo 20 O se identificó con la esencia del hombre o se cuestionó por completo su necesidad. Sin embargo, el progreso de las ciencias biológicas, el estudio de la estructura neuronal del cerebro y el genoma humano nos obligan a mirar de nuevo este concepto. En el centro del debate está la cuestión de si la naturaleza humana existe como algo estructurado e inmutable bajo todas las influencias, o si es de naturaleza móvil y plástica.
El célebre filósofo estadounidense F. Fukuyama, en el libro “Nuestro futuro posthumano: condiciones de la revolución biotecnológica” (2002), cree que la naturaleza humana existe y que “garantiza la continuidad sostenible de nuestra existencia como especie”. Es ella, junto con la religión, la que determina nuestros valores más fundamentales”. En su opinión, la naturaleza humana “es la suma de comportamientos y características típicas de las especies determinadas por factores genéticos más que ambientales”. Otro científico estadounidense, S. Pinker, interpreta la naturaleza humana como "un conjunto de emociones, motivos y capacidades cognitivas que son comunes a todos los individuos con un sistema nervioso normal".
De estas definiciones de la naturaleza humana se deduce que las características psicológicas del individuo humano están determinadas por sus propiedades biológicamente heredadas. Mientras tanto, muchos científicos creen que el cerebro en sí no predetermina ciertas habilidades, sino solo la posibilidad de formar estas habilidades. En otras palabras, las propiedades biológicamente heredadas, aunque importantes, constituyen sólo una de las condiciones para la formación de las funciones y habilidades mentales humanas.
En los últimos años, el punto de vista predominante es que los conceptos de “naturaleza humana” y “esencia humana”, a pesar de su cercanía e interconexión, no deben identificarse. El primer concepto refleja las cualidades tanto naturales como sociales de una persona. El segundo concepto no refleja la totalidad de sus cualidades sociales, biológicas y psicológicas, sino las conexiones y relaciones más significativas y estables que subyacen a la naturaleza humana. Por tanto, el concepto de “naturaleza humana” es más amplio y rico que el concepto de “esencia humana”.
El concepto de naturaleza humana puede incluir una serie de cualidades humanas generales: la capacidad de actividad creativa, la manifestación de emociones, la formación de valores morales, el deseo de belleza (percepción estética de la realidad), etc. Cabe destacar que no existe una naturaleza humana eterna e inmutable, como un cierto conjunto de cualidades inmutables formuladas de forma inequívoca. Toda la historia atestigua ciertos cambios que se están produciendo en la naturaleza humana, su "apertura al mundo".

(Mironov V.V. Filosofía: libro de texto para universidades. 2005)

“El hombre por naturaleza es un fenómeno multidimensional y misterioso, que esconde en sí mismo el secreto de todas las cosas más bellas del mundo existente. Esta idea la persigue N.A. Berdyaev en varias de sus obras, señalando que el hombre es el mayor misterio del mundo; incluso hoy le gustaría saber "quién es, de dónde viene y hacia dónde va". La misma opinión la comparte otro pensador del siglo XX. M. Buber, subraya persistentemente: el hombre es misterioso, inexplicable, representa una especie de misterio digno de sorpresa. Desde tiempos inmemoriales, el hombre sabe de sí mismo que es un objeto digno de la mayor atención, pero es precisamente este objeto en su totalidad, con todo lo que contiene, al que teme acercarse”.
E. Kassirer en el libro “¿Qué es una persona? La experiencia de la filosofía de la cultura humana” afirma que el problema del hombre es el “punto de Arquímedes” de la filosofía del conocimiento, y se puede estar de acuerdo con esto. Hasta ahora no hay claridad sobre cuál es la naturaleza del hombre, que determina su esencia.
La antropología filosófica entiende tradicionalmente la naturaleza humana como un conjunto estructuralmente organizado de los signos y propiedades (cualidades) más importantes que caracterizan al hombre como un tipo especial de ser vivo. La mayoría de los investigadores incluyen entre los atributos más importantes: la conciencia, el trabajo y la capacidad de una persona para comunicarse con otras como él. Se avanza la idea de que la naturaleza humana es una, inagotable y cambiante (plástica), y tiene siempre un carácter histórico específico.
Existen otros enfoques para comprender este problema. Varios investigadores consideran las características específicas de la naturaleza humana mediante el análisis de categorías como "espiritualidad", "creatividad" y "libertad". Hay algo de verdad en esto, ya que las propiedades asociadas al concepto de hombre y su naturaleza pueden tener una connotación social y expresar lo que es común a todas las personas, por supuesto, en igual medida y el grado de su manifestación, dependiendo de criterios éticos y características culturales, estatus social, edad, etc.
Al mismo tiempo, al revelar la naturaleza del hombre, se debe tener más en cuenta su determinante biológico, que es invariante en su desarrollo y no es susceptible a tal variabilidad como los rasgos sociales inherentes al hombre, adquiridos con la experiencia y la práctica histórica. Desde el punto de vista de la organización biológica de una persona, su naturaleza sólo puede cambiar como resultado de la evolución biológica, o como resultado de interferencias en su genoma o estructuras cerebrales. Actualmente se están aplicando enfoques de este tipo para resolver estos problemas, pero sus consecuencias parecen muy problemáticas. Y dado que la naturaleza humana no puede cambiarse mediante una mayor evolución biológica, la única forma de cambiarla sigue siendo: la autotransformación basada en cambios en la sociedad misma.
En la literatura filosófica moderna, la naturaleza humana a menudo se entiende como su esencia, lo cual no es del todo correcto. Tal cambio de conceptos es inaceptable, ya que al revelar la esencia de una persona, la atención principal se presta a las manifestaciones en él no de principios puramente naturales (biológicos), sino creativos, su deseo de crear, transformar el mundo que lo rodea. , crear una nueva realidad que no existe en la naturaleza natural ("la segunda, la naturaleza artificial"), y en él mismo. Sin creatividad, una persona no es nada en términos socioculturales, una criatura que aún no ha superado su estado animal original. La creatividad es universal: todas las personas crean y crean en todas partes, en todas las “células” de su existencia. A través de su esencia, una persona se expresa y se define a sí misma, crea su existencia en el mundo que la rodea y traspasa los límites de la existencia. Sólo a través de la creatividad puede una persona organizar su vida "humanamente", es decir. según los estándares de alto rendimiento. La consideración de la esencia de una persona es multidimensional y puede incluir varias direcciones de investigación.
Como concepto extremadamente general, el hombre expresa una esencia sustancial única que une a las personas independientemente de su pertenencia a tipos históricos específicos de sistemas sociales y sus comunidades sociales. Las direcciones prioritarias para revelar su esencia no son las de clase, sino los valores humanistas generales, encaminados a resolver los problemas globales de nuestro tiempo, especialmente la guerra y la paz, la superación de la crisis económica, etc.

(El concepto de hombre, la naturaleza humana y sus características esenciales. Portal humanitario PSYERA.RU)

“El hombre y la mujer fueron creados a “imagen y semejanza” de Dios como seres dotados de individualidad, poder y libertad para pensar y actuar. El cuerpo, la mente y el espíritu de cada uno de ellos eran un todo indivisible, y aunque las personas fueron creadas como seres libres, su vida dependía de Dios. Sin embargo, al no escuchar a Dios, nuestros primeros padres rechazaron su dependencia espiritual de Él y perdieron la alta posición que ocupaban ante Dios...
El relato bíblico de la Creación es invaluable para una correcta comprensión de la naturaleza humana. En un esfuerzo por enfatizar la unidad de los seres humanos, la Biblia los presenta como uno solo. ¿Qué tienen entonces que ver el alma y el espíritu con la naturaleza humana?
Como ya hemos mencionado, la palabra "alma" en el Antiguo Testamento se traduce de la palabra hebrea "ne-fesh"... En el Nuevo Testamento, la palabra griega "psiukhe" corresponde a la palabra hebrea del Antiguo Testamento "nephesh" . Se utiliza en relación con la vida animal, así como con la vida humana...<…>. Entonces, descubrimos que a veces “nefesh” y “psuhe” significan la persona completa; en otros casos reflejan las características de su personalidad, por ejemplo, cariño, sentimientos, deseos. Sin embargo, de esto no se sigue en modo alguno que el hombre haya sido creado a partir de dos partes separadas e independientes. Cuerpo y alma son indivisos. Juntos forman un todo indivisible. El alma no tiene conciencia que exista fuera del cuerpo. En ninguna parte de la Biblia hay indicación alguna de que el alma, como entidad consciente, dé vida al cuerpo.
Según la Biblia, la naturaleza humana es un todo. Pero no encontramos una descripción clara de la relación entre cuerpo, alma y espíritu. A veces alma y espíritu se usan indistintamente. Note el uso paralelo de estas palabras en la doxología de María en la Anunciación: “Engrandece mi alma al Señor, y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador” (Lucas 1:4b, 47). Por ejemplo, Jesús, hablando del hombre, mencionó el cuerpo y el alma (ver Mateo 10:28), y el apóstol Pablo se refirió al cuerpo y al espíritu (ver 1 Corintios 7:34). En el primer caso, la palabra alma se refiere a las capacidades humanas más elevadas, quizás la mente, a través de las cuales una persona se comunica con Dios. En otro, estas mismas capacidades superiores se llaman espíritu. En ambos casos, el cuerpo incluye tanto los aspectos físicos como emocionales del yo.
Las cartas del apóstol Pablo suelen hablar de la unidad del cuerpo y del espíritu. Pero también menciona la triple unidad. Esto es lo que escribe: “Que el mismo Dios de paz os santifique por completo, y vuestro espíritu, alma y cuerpo, sean preservados sin mancha para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tes. 5:23).
Lo que Pablo quiso decir con esto fue que ninguno de los aspectos de la personalidad que enumeró debería excluirse del proceso de santificación. En este caso, la palabra espíritu se usa en el sentido del intelecto y el pensamiento con el que está dotado el hombre y gracias al cual Dios puede comunicarse con nosotros a través del Espíritu Santo (ver Rom. 8:14-16): “Y no Conformaos a este mundo, pero transformaos mediante la renovación de vuestra mente, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta” (Rom. 12:2). El concepto de alma, cuando se menciona separadamente del espíritu, como en este caso, puede significar instintos, emociones y deseos. Este ámbito de la naturaleza humana también debe ser santificado.
Está claro que cada persona es un todo indivisible. Cuerpo, alma y espíritu están en una interpenetración tan estrecha que las capacidades espirituales, mentales y físicas de una persona están indisolublemente ligadas y dependen unas de otras. Una deficiencia en uno ciertamente afectará al otro. La influencia que la mente, el alma y el cuerpo tienen uno sobre el otro hace que cada uno de nosotros nos demos cuenta de cuán grande es nuestra responsabilidad ante Dios. Él nos ha dado la responsabilidad de cuidar nuestra mente, alma y cuerpo y mejorar nuestras habilidades. Y este es uno de los eslabones más importantes en el proceso de restauración de la imagen de Dios en el hombre.
El hombre, creado por Dios, no era muy inferior a los ángeles en su perfección (ver Heb. 2:7). Esto sugiere que estaba dotado de extraordinarios dones mentales y espirituales. Al ser creado a imagen de Dios, al hombre se le dio la oportunidad de expresar su amor y lealtad al Creador. Él, como Dios, tenía libertad de elección: libertad para pensar y actuar de acuerdo con criterios morales. Sólo una persona libre es capaz de conocer plenamente el amor de Dios y revelarlo en su carácter (ver 1 Juan 4:8). Mejorando y desarrollándose, el hombre reflejaría cada vez más en sí mismo la imagen de Dios. Amar a Dios con todo tu corazón, alma y mente y amar a los demás como a ti mismo iba a convertirse en la esencia y el significado de la existencia (ver Mateo 22:36-40). Son estas relaciones las que nos hacen humanos en el pleno sentido de la palabra. Personas que llevan y desarrollan en sí mismas la imagen de Dios, la armonía de Su Reino.
Entonces, el mal que vemos en la naturaleza humana no es algo externo que haya entrado en ella (como el bacilo del mal), sino que se encuentra inicialmente en una persona: es una distorsión de todas las propiedades humanas. Adquirieron esta apariencia dolorosa, este estado doloroso; todo se desmoronó cuando el hombre cortó su conexión viva con Dios.
Es muy triste que todos los pensadores y filósofos, figuras científicas y políticas, escritores y representantes de todo tipo de proyectos intelectuales, al resolver sus problemas, al construir sus teorías, no reconozcan la verdadera esencia de la naturaleza humana tal como realmente es. Para ellos, la cuestión misma de la naturaleza humana no parece existir. Y, sin embargo, ésta es la raíz, el centro de todos los problemas humanos”.

(Kim Gritsenko. Naturaleza humana. 10/05/05)

« La naturaleza del hombre y su esencia. Desde el punto de vista de un enfoque sustancialista del hombre, que se esfuerza por encontrar la base inmutable de su existencia, las “cualidades humanas”, la “esencia humana” y la “naturaleza humana” inmutables son conceptos de un solo orden. Sin embargo, si, junto con los pensadores destacados del siglo XX. Si intentamos superar la comprensión sustancialista del hombre, entonces la diferencia entre estos dos conceptos se volverá obvia.
El concepto de naturaleza humana es extremadamente amplio; puede usarse para describir no solo la grandeza y la fuerza de una persona, sino también sus debilidades y limitaciones. La naturaleza humana es única en su unidad contradictoria de lo material y lo espiritual, lo natural y lo social. Sin embargo, con la ayuda de este concepto sólo podemos ver la trágica inconsistencia de la existencia “humana, demasiado humana”. El principio dominante en una persona, las perspectivas de una persona, permanecen ocultas para nosotros. La naturaleza humana es la situación en la que se encuentra cada persona, estas son sus “condiciones de partida”. El propio M. Scheler, como otros representantes de la antropología filosófica (M. Landmann, A. Gehlen, etc.), se inclina a reconocer la naturaleza corporal-espiritual del hombre. Una persona no puede "saltar" más allá de los límites de su organización corporal, "olvidarse" de ello. El concepto de naturaleza humana carece de normatividad, caracteriza a una persona desde el punto de vista de la “existencia”.
Una persona es capaz de darse cuenta de la naturaleza contradictoria de su naturaleza, de comprender que pertenece a mundos en conflicto: el mundo de la libertad y el mundo de la necesidad. El hombre, como escribió E. Fromm, está dentro y fuera de la naturaleza, "por primera vez es vida, por la cual tiene conciencia de sí mismo". Una persona no se siente como en casa en ninguno de los mundos, es a la vez un animal y un ángel, tanto en cuerpo como en alma. La conciencia de su propio conflicto lo hace sentir solo y lleno de miedo. Según el filósofo español J. Ortega y Gasset, una persona es “un problema encarnado, una aventura continua y muy arriesgada...”.
De todas las criaturas del universo, el hombre es el único que no está seguro de lo que es. Una persona puede dejar de ser humana, pero incluso cuando actúa con crueldad, lo hace humanamente. La humanidad es una característica moral de una persona, difiere del concepto de humano. La humanidad es vida entregada junto con su conciencia. De todos los seres vivos, escribió el filósofo ruso Vl. Soloviev, sólo el hombre se da cuenta de que es mortal.
Entonces, la naturaleza humana es una contradicción inmanente (es decir, interna) a la existencia humana. Pero la naturaleza humana también presupone la conciencia de esta contradicción como el propio conflicto interno y el deseo de superarlo. Según E. Fromm, esto no es un deseo teórico, es una necesidad de superar la soledad, a menudo a costa de abandonar un lado de la propia “naturaleza”.
Pero una persona no está condenada a seguir este camino. Hay otra respuesta, otro camino: "progresista". Este es el camino del ser mismo, en el que una persona encuentra su esencia. La esencia del hombre es un camino de creatividad, autosacrificio, intensa autoconciencia. En la cosmovisión cristiana, la esencia humana es la imagen de Dios. E. Fromm expresa la esencia del hombre en el concepto de ser frente a posesión. Para K. Marx, la esencia del hombre es una actitud universal hacia el mundo, la capacidad de ser “todo”. Para Ortega y Gasset, la esencia del hombre es un riesgo constante, un peligro, una superación constante de uno mismo, la capacidad de la persona de trascender, de destruir una imagen estable del “yo”; este no es un ser “material”. Una cosa es siempre idéntica a sí misma. Una persona puede convertirse en cualquiera. "Es natural que una persona quiera ser mejor y más", escribió Vl. Soloviev, "de lo que realmente es; es natural que gravite hacia el ideal de un superhombre. Si realmente lo quiere, entonces puede, y si puede, entonces debería hacerlo. ¿Pero no es una tontería ser mejor, más elevado, más que tu realidad? Sí, esto es un disparate para un animal, ya que para él la realidad es la que lo hace y lo posee; pero el hombre, aunque también es producto de una determinada realidad que existió antes que él, al mismo tiempo puede influir en ella desde adentro y, por tanto, esta realidad suya es de una forma u otra, en un grado u otro, lo que él mismo lo hace ... " Soloviev Vl. La idea de un superhombre. Soloviev V. S. Obras en 2 volúmenes. T. I. M. 1989, p. 613).
Así, la esencia del hombre es el resultado de su libre elección entre dos posibilidades que le proporciona su propia existencia, su “naturaleza”. ¿Podemos decir que hay una esencia humana en cada individuo? Creo que esta es una expresión incorrecta. Habiendo reconocido esta pregunta como legítima, nos veremos obligados a responder a otra: ¿es posible decir que en un individuo hay “más persona”, y en otro, menos? “La esencia del hombre” es un concepto del mundo de lo propio, es una imagen atractiva de un superhombre, es la imagen de Dios. Incluso la definición aparentemente realista de Marx de la esencia del hombre como un conjunto de relaciones sociales (“Tesis sobre Feuerbach”), tras un examen cuidadoso, revela una normatividad ideal, una inaccesibilidad para una encarnación plena y definitiva. ¿Cómo puede una persona individual encarnar en su vida final la simplicidad y la naturaleza monolítica de la vida en una comunidad primitiva, la naturaleza jerárquica de las relaciones de la sociedad de clases, el dinamismo de las relaciones capitalistas y el espíritu de cooperación del socialismo? De todas las criaturas terrenales, señaló Vl. Soloviev, una persona es capaz de evaluar críticamente la forma misma de su ser como si no correspondiera a lo que debería ser. La esencia de una persona, por tanto, es esa “imagen humana” que puede convertirse en una guía de valores para un individuo que toma libremente sus decisiones de vida. La esencia de una persona no es un conjunto de determinadas cualidades de las que un determinado individuo pueda apropiarse para siempre”.

(G.G. Kirilenko, E.V. Shevtsov. Filosofía. Educación superior. M. Eksmo. 2003)

“La naturaleza humana es un concepto que expresa la generación natural del hombre, su parentesco, su cercanía con todo lo que existe y, sobre todo, con “la vida en general”, así como toda la diversidad de manifestaciones estrictamente humanas que distinguen al hombre de todos los demás. formas de existencia y de vivir. La naturaleza humana se identificaba a menudo con la esencia humana, que se reducía a la racionalidad, la conciencia, la moral, el lenguaje, el simbolismo, la actividad objetiva, la voluntad de poder, los fundamentos libidinales inconscientes, el juego, la creatividad, la libertad, la actitud ante la muerte, la religiosidad... La exclusividad mutua de estas características no nos permite encontrar la "esencia" inequívoca de una persona sin perder la diversidad viva, establecer la integridad, la unidad, sin convertir a una persona en un objeto externo a uno mismo, en una especie de exhibición preparada, una. -ser dimensional. La "esencia" de una persona no puede ser arrancada de su "existencia". La existencia, la propia vida, la actividad vital, el vivir y el experimentar son la sustancia del hombre, su fundamento natural. La actividad vital entra en la “vida en general”, en estructuras vitales y corporales del “zoológico”, es decir, resulta ser una generación y continuación del Universo, la Naturaleza; pero también abarca toda la diversidad de manifestaciones, realizaciones, encarnaciones humanas, toda la esfera donde una persona “simplemente vive”, donde “lleva su vida” (H. Plesner); y, finalmente, emerge nuevamente en el “ser en general”, iluminándolo, precipitándose hacia el Universo. La actividad vital, la existencia, la existencia (y al mismo tiempo la “existencia”, es decir, la iluminación, la irrupción en el ser, la revelación) es precisamente lo que se llama naturaleza humana. La naturaleza humana incluye los siguientes aspectos: el origen del hombre; el lugar de una persona en el orden de la vida; la existencia humana misma...
La naturaleza humana como existencia humana misma se revela a partir de la existencia humana, de la actividad vital. El fenómeno elemental de la vida humana resulta ser una premonición prelógica (o metalógica), preteórica de la vida, una manifestación de la propia existencia, que es difícil de expresar verbalmente, pero que puede captarse convencionalmente mediante la fórmula “yo existo”. ” (“Yo soy”, “Yo vivo”, “Estoy vivo”). . El fenómeno "yo existo" es el "punto de partida irreflexivo" de la vida de una persona, en el que "yo" y "existencia" aún no están divididos, todo se reúne en la unidad de la autoexistencia, en la potencialidad colapsada de lo posible. desarrollos de la vida de un individuo.
Tradicionalmente, en este fundamento natural se distinguen tres elementos de la existencia humana: corporalidad, conmoción, espiritualidad.
El cuerpo –en primer lugar, la “carne”– es la base densa y obvia de nuestra existencia. Como “carne”, “materialidad”, las personas son una con el mundo, con su carne y sustancia. El cuerpo humano es carne aislada, formada, que no sólo sale al mundo exterior, sino que también resulta ser portadora de su propio mundo interior y de su Ser. “Cuerpo” es “cadáver”, es decir. fondo, extremidad, “perecedero”, pero al mismo tiempo “cuerpo” es “completo”, es decir. el arraigo de la integridad humana, la autoidentidad. El cuerpo humano no es anónimo, sino “el propio cuerpo”, distinguido entre “otros cuerpos”. El cuerpo resulta ser no sólo una base vital, sino vital-semántica de la autoexistencia y la comprensión del mundo: un "cuerpo que comprende". El cuerpo no es sólo una expresión externa de la existencia original de una persona, sino también un “paisaje interno” en el que “yo existo”. En este caso, la autoexistencia pasa a primer plano en forma de "vida mental", el "mundo mental interior" o el "alma" de una persona. Se trata de una realidad interna especial, inaccesible a la observación externa, un mundo interior oculto, fundamentalmente incapaz de expresarse plenamente externamente. Aunque aquí es donde se arraigan las metas, motivos, planes, proyectos, aspiraciones, sin los cuales no hay acciones, comportamientos, hechos. El mundo espiritual es fundamentalmente único, inimitable e intransferible a otro y, por tanto, “solitario”, no público. Este mundo parece no existir, no tiene ningún lugar especial en el cuerpo, es un “país inexistente”. Puede ser una tierra de imaginación, sueños, fantasías, ilusiones. Pero esta realidad “no existe” para los demás, sino que para el individuo es el verdadero centro del ser, el verdadero “ser en sí”. El mundo espiritual no está aislado del mundo exterior. Impresiones, experiencias, percepciones indican una conexión con el mundo exterior, que el alma escucha el mundo exterior; la conciencia es fundamentalmente intencional, es decir dirigido hacia otra cosa, siempre es “conciencia sobre” otra cosa. El alma es multifacética. La esfera psíquica incluye el inconsciente, la conciencia, lo sensorial-emocional y lo racional; e imágenes y voluntad, reflejado y reflejo, conciencia del otro y autoconciencia. Diversas manifestaciones del mundo espiritual pueden entrar en conflicto, confrontarse, dar lugar a enfermedades mentales, ansiedad, pero también obligar a la persona a cambiar, buscarse a sí misma y hacerse a sí misma.
El alma es relativamente autónoma, pero no separada del cuerpo. Si el cuerpo es el “caparazón” del alma, entonces también resulta ser su “apariencia”, encarna el alma, la expresa y toma forma. Aparece el rostro único de una persona, se convierte en una personalidad. La personalidad se llama el centro del espíritu en el individuo (M. Sheler y otros), "el rostro encarnado" (P. Florensky y otros). Esto ya es una manifestación de la autoexistencia espiritual, la hipóstasis espiritual de la naturaleza humana.
Si el cuerpo es representable externamente y el alma es el mundo interior, entonces el "espíritu" presupone una conexión entre uno mismo y el otro, un "encuentro", una "revelación", noticias del otro (en última instancia, sobre lo trascendental, universal). , sobre el Universo, el Absoluto, “el ser en general” "). Una vez percibido por el individuo, el “mensaje” encuentra una respuesta, se convierte en “conciencia” y, finalmente, en “conciencia”, un estado individual propiamente humano. Sobre la base de la espiritualidad aparece la idea de la unidad de todas las cosas, así como la unidad del mundo humano. La convivencia con los demás y con otras personas se configura en un “mundo compartido” (X. Plesner).
“Cuerpo - alma - espíritu” en su unidad constituyen la naturaleza abstracta del hombre, común a todas las personas en todo momento. De hecho, la naturaleza humana se transforma y modifica en la existencia cultural, histórica y social de las personas, depende de las condiciones de vida, de la orientación, de las actitudes valorativas y semánticas, de las formas de convivencia con otras personas y de la autoidentificación de los individuos. .”

(Myasnikova L.A., Kemerov V. Enciclopedia filosófica. Panprint. 1998)

“Existe la opinión de que la naturaleza humana es la misma que la de los animales. Pero en el entorno social y humano surgen los problemas que le sucedieron a la humanidad durante el desarrollo de la Razón, la formación del pensamiento, especialmente el pensamiento abstracto. Estos problemas, llamados problemas de Beda por Lorenz, tienen tres fuentes principales: la creación de armas, la selección intraespecífica y el ritmo vertiginoso del desarrollo.
Es poco probable que alguien niegue que el hombre es diverso en sus manifestaciones y esencia. Este es el primer postulado del que parto en este trabajo. Y en segundo lugar, hay mucho, mucho animal en una persona y, en primer lugar, agresividad. Creo que es este segundo postulado el que encontrará muchos partidarios y, quizás, más opositores y opositores.
La naturaleza humana siempre ha interesado a los pensadores y continúa interesándonos hasta el día de hoy. ¿Cómo es ella? ¿Cuál es su base? El filósofo chino Mencio creía que el hombre inicialmente tiene una naturaleza “buena” y sólo crea el mal bajo coacción. Otro pensador (también chino), Xun Tzu, sostiene el punto de vista opuesto: "el hombre tiene una naturaleza maligna". ¿Quién tiene razón?
Comenzando con los antiguos filósofos griegos, generalmente se acepta que hay algo en una persona que constituye su esencia. Este "algo" se llama "naturaleza humana". Es con esta naturaleza que el hombre intenta explicar todas sus actividades: justificar y explicar la mentira y la mezquindad, la avaricia y el fraude, la violencia y el mal. La especificidad de la “naturaleza humana” se explica por la estructura anatómica y fisiológica del hombre y tiene su propia singularidad mental y física. Las raíces más profundas de la esencia humana son reveladas por un complejo complejo de psicología, etología, sociología y biología.
La naturaleza crea sin violar jamás sus propias leyes. No se puede decir lo mismo de una persona. Toda la vida en nuestro planeta se desarrolló y se formó en condiciones de una lucha natural por la existencia. Y, en primer lugar, en condiciones de competencia entre parientes cercanos. La lucha entre representantes de diferentes especies, en particular entre “depredadores y sus víctimas”, nunca conduce a la destrucción completa de la víctima; Siempre se establece cierto equilibrio entre ellos, lo que resulta beneficioso para ambos. Si alguien amenaza directamente la existencia de una especie, no es un “devorador”, sino un competidor de la misma especie. El enfrentamiento entre depredador y presa no es una pelea en absoluto. El golpe con el que un león derriba a su presa es similar en forma a la forma en que golpea a su oponente, pero los orígenes internos del comportamiento del cazador y del luchador son completamente diferentes. “Un búfalo no le provoca más agresividad que a mí un delicioso pavo”, dice K. Lorenz (1994).
K. Lorenz considera que la agresión intraespecífica es el peligro más grave que amenaza a la humanidad en las condiciones modernas de desarrollo cultural, histórico y técnico. La selección "pasa por una construcción de segunda categoría... ella misma, habiendo perdido el rumbo, llega a un desastroso callejón sin salida". Esto ocurre siempre en los casos en que la selección está dirigida únicamente por la competencia entre parientes, sin conexión con el entorno extraespecífico.
¡Brillante! Una persona no tiene con quién competir excepto consigo misma. ¡Así que “se come” a los de su propia especie! K. Lorenz recuerda el chiste de su maestro O. Heinroth: "Después de las alas del faisán Argus, el ritmo de trabajo de la gente de la civilización occidental es el producto más estúpido de la selección intraespecífica". Desde mi punto de vista, esta broma suena muy seria. De hecho, uno no puede dejar de notar que “Occidente” conduce a la regresión humana. La sociedad industrial moderna es un ejemplo sorprendente de desarrollo irracional, impuesto, además, como ejemplo a seguir por muchos países y pueblos en desarrollo. El desarrollo se produce únicamente debido a la competencia entre especies hermanas. El comportamiento agresivo del hombre moderno se está convirtiendo en un absurdo grotesco. Además, esta agresividad, como una herencia maligna, se encuentra en la sangre de las personas y es el resultado de una selección intraespecífica...
Mi tarea no es un análisis detallado de todas las enseñanzas teóricas sobre la esencia y naturaleza del hombre y, en el contexto del estudio de la agresividad, las enseñanzas sobre ideas sociales y normativas. Por tanto, nos centraremos únicamente en algunos de ellos que tienen cierto interés cognitivo.
Incluso en la antigüedad decían que una persona nace inteligente y, por tanto, de espíritu libre; nace con el deseo de traer el bien a este mundo. Argumentaron que una persona nace amable y razonable, y si en él se desarrollan inclinaciones negativas, entonces la razón son las circunstancias, la educación y los ejemplos negativos.
Cabe enfatizar que lo que tienen en común todas las enseñanzas antiguas de importancia histórica son las ideas mitológicas (divinas) sobre el origen de la vida, el hombre, las relaciones humanas, la naturaleza y la sociedad. Las ideas más primitivas de la sociedad prenatal primitiva se convirtieron posteriormente en visiones más desarrolladas y expandidas, religiosamente coloreadas y alimentadas por la religión, de las primeras sociedades de clases. Entre todos los pueblos antiguos (tanto existentes como extintos) (egipcios, sumerios, hititas, asirios, chinos, hindúes, judíos, griegos, armenios y otros) toda la actividad humana estaba regulada y declarada por los dioses o sus protegidos. En otras palabras, los antiguos entendían la naturaleza humana como predeterminada desde arriba, es decir, por Dios. Las "Leyes de Manu" (un antiguo código de leyes indio) dicen muy clara y claramente: "¿Qué cualidad estableció para todos durante la creación? Nocividad o inocuidad, gentileza o crueldad, dharma o adharma (bien o mal), verdad o falsedad". - entonces ella misma penetró en él.” En el mismo código de leyes, el concepto de “dharma” se presenta dialécticamente, reflejando su variabilidad en el tiempo, es decir, de una época a otra, de un fundamento moral a otro, etc...
Como ser biológico y natural, el hombre ciertamente obedece a las leyes naturales (según F. Aquino). Pero, siendo al mismo tiempo un ser social, es decir, un ser racional y activo (Homo Sapiens y Homo Faber), viola constantemente las leyes del desarrollo natural. Desde el punto de vista de S. Montesquieu (1955), esto se debe a las limitaciones de la mente humana, así como a la susceptibilidad de la mente a la influencia de pasiones, emociones y delirios, que son la principal causa de la desviación social. .
Por mucho que se critiquen las ideas comunistas (socialistas) en nuestro tiempo (y especialmente en nuestra sociedad postsoviética), no se puede dejar de notar la brillante idea expresada por el utópico social francés Fourier. Criticando todas las épocas y sociedades anteriores, señaló que la humanidad aún no ha comprendido el significado del “código social divinamente predeterminado”. El significado principal de este código es el reconocimiento de las propiedades y pasiones naturales del hombre como motor del proceso social del desorden a la armonía. ¡Brillantemente dicho!

(La esencia y naturaleza del hombre).

La línea humana se separó del tronco común con los monos no antes de 10 y no más tarde de 6 millones de años. Los primeros representantes del género Homo aparecieron hace unos 2 millones de años, y los humanos modernos, a más tardar, hace 50 mil años. Los vestigios más antiguos de actividad laboral se remontan a entre 2,5 y 2,8 millones de años (herramientas de Etiopía). Muchas poblaciones de Homo sapiens no se reemplazaron secuencialmente, sino que vivieron simultáneamente, luchando por la existencia y destruyendo a los más débiles.

En la evolución del hombre (Homo), se distinguen tres etapas (además, algunos científicos también distinguen la especie Homo habilis, un hombre hábil) como una especie separada:

1. Los pueblos más antiguos, que incluyen a Pithecanthropus, Sinanthropus y el hombre de Heidelberg (Homo erectus).

2. Pueblos antiguos: los neandertales (los primeros representantes de la especie Homo sapiens).

3. Gente moderna (nueva), incluidos los cromañones fósiles y la gente moderna (la especie Homo sapiens).

Así, el siguiente hombre después del Australopithecus en la escala evolutiva es ya el primer hombre, el primer representante del género Homo. Esta es una persona experta (Homo habilis). En 1960, el antropólogo inglés Louis Leakey encontró las herramientas más antiguas creadas por la mano del hombre en el desfiladero de Oldowai (Tanzania) junto a los restos del Homo habilis. Hay que decir que incluso un hacha de piedra primitiva tiene el mismo aspecto que una sierra eléctrica junto a un hacha de piedra. Estas herramientas son simplemente guijarros partidos en cierto ángulo, ligeramente puntiagudos. (Estas fracturas de rocas no ocurren en la naturaleza). La cultura de los guijarros de Oldowan, como la llamaron los científicos, tiene aproximadamente 2,5 millones de años.

El hombre hizo descubrimientos y creó herramientas, y estas herramientas cambiaron al propio hombre y tuvieron una influencia decisiva en su evolución. Por ejemplo, el uso del fuego permitió aligerar radicalmente el cráneo humano y reducir su peso. Los alimentos cocinados al fuego, a diferencia de los crudos, no requerían músculos tan poderosos para masticarlos, y los músculos más débiles ya no necesitaban la cresta parietal para unirse al cráneo. Las tribus que fabricaban las mejores herramientas (como las civilizaciones posteriores más desarrolladas) derrotaron a las tribus que se quedaron atrás en su desarrollo y las expulsaron a zonas áridas. La producción de herramientas más avanzadas complicó las relaciones internas en la tribu y requirió mayor desarrollo y volumen cerebral.

Las herramientas de guijarros de un experto fueron reemplazadas gradualmente por hachas de mano (piedras talladas por ambos lados) y luego por raspadores y puntas.

Otra rama de la evolución del género Homo, que, según los biólogos, es superior al Homo habilis, es el Homo erectus. Los pueblos más antiguos vivieron hace entre 2 y 500 mil años. Esta especie incluye Pithecanthropus (en latín, hombre mono), Sinanthropus (hombre chino, sus restos fueron encontrados en China) y algunas otras subespecies.

Pithecanthropus es un hombre-mono. Los restos fueron descubiertos por primera vez en la isla. Java en 1891 por E. Dubois, y luego en varios otros lugares. Los pitecantropos caminaban sobre dos piernas y su volumen cerebral aumentó. Una frente baja, cejas poderosas, un cuerpo medio encorvado con abundante cabello, todo esto indicaba su pasado reciente (de mono).

Sinanthropus, cuyos restos fueron encontrados en 1927 - 1937. En una cueva cerca de Beijing, similar en muchos aspectos al Pithecanthropus, se trata de una variante geográfica del Homo erectus.

A menudo se les llama gente simios. El hombre enderezado ya no huyó presa del pánico del fuego, como todos los demás animales, sino que lo encendió él mismo (sin embargo, se supone que un hombre experto ya había mantenido el fuego en tocones humeantes y termiteros); no solo partieron, sino que también tallaron piedras y utilizaron cráneos de antílope procesados ​​​​como utensilios. La ropa de un hombre experto, aparentemente, eran pieles de animales asesinados. Su mano derecha estaba más desarrollada que la izquierda. Probablemente hablaba un lenguaje articulado primitivo. Quizás, desde la distancia, se le podría confundir con un hombre moderno.

El factor principal en la evolución de los pueblos antiguos fue la selección natural.

Los antiguos caracterizan la siguiente etapa de la antropogénesis, cuando los factores sociales comienzan a desempeñar un papel en la evolución: la actividad laboral en los grupos en los que vivían, la lucha conjunta por la vida y el desarrollo de la inteligencia. Entre ellos se incluyen los neandertales, cuyos restos fueron descubiertos en Europa, Asia y África. Deben su nombre del lugar del primer descubrimiento en el valle del río. Neander (Alemania). Los neandertales vivieron en la Edad del Hielo, hace 200 a 35 mil años, en cuevas, donde mantenían constantemente el fuego y se vestían con pieles. Las herramientas de los neandertales eran mucho más avanzadas y tenían cierta especialización: cuchillos, raspadores, herramientas de percusión. La forma de la mandíbula indicaba un habla articulada. Los neandertales vivían en grupos de 50 a 100 personas. Los hombres cazaban colectivamente, las mujeres y los niños recolectaban raíces y frutos comestibles y los ancianos fabricaban herramientas. Los últimos neandertales vivieron entre los primeros humanos modernos y finalmente fueron suplantados por ellos. Algunos científicos consideran que los neandertales son una rama sin salida de la evolución de los homínidos que no participó en la formación de los humanos modernos.

Gente moderna. El surgimiento de personas del tipo físico moderno ocurrió hace relativamente poco tiempo, hace unos 50 mil años. Sus restos han sido encontrados en Europa, Asia, África y Australia. En la Gruta de Cromagnon (Francia) se descubrieron varios esqueletos fósiles de humanos modernos, a los que se les llamó Cromagnon. Poseían todo el complejo de rasgos físicos que caracterizan al hombre moderno: habla articulada, como lo indica una protuberancia desarrollada en el mentón; la construcción de viviendas, los primeros rudimentos del arte (pinturas rupestres), ropa, joyas, herramientas perfectas de hueso y piedra, los primeros animales domesticados: todo indica que se trata de una persona real, completamente separada de sus ancestros animales. Los neandertales, los cromañones y los humanos modernos forman una especie: Homo sapiens - Homo sapiens; esta especie se formó a más tardar hace 100 a 40 mil años.

En la evolución de los cromañones, los factores sociales fueron de gran importancia; el papel de la educación y la transferencia de experiencia aumentó enormemente.

Hoy en día, la mayoría de los científicos se adhieren a la teoría del origen africano del hombre y creen que el futuro ganador de la carrera evolutiva surgió en el sudeste de África hace unos 200 mil años y desde allí se instaló en todo el planeta.

Desde que el hombre salió de África, parece evidente que nuestros lejanos ancestros africanos eran similares a los habitantes modernos de este continente. Sin embargo, algunos investigadores creen que los primeros pueblos que aparecieron en África estaban más cerca de los mongoloides.

La raza mongoloide tiene una serie de características arcaicas, en particular en la estructura de los dientes, que son características de los neandertales y del Homo erectus (Homo erectus). Las poblaciones de tipo mongoloide son altamente adaptables a diversas condiciones de vida, desde la tundra ártica hasta las selvas tropicales ecuatoriales, mientras que en los niños de raza negroide en latitudes altas, con falta de vitamina D, se desarrollan rápidamente enfermedades óseas y raquitismo, es decir, son especializado en condiciones de alta insolación. Si los primeros pueblos fueran como los africanos modernos, es dudoso que hubieran podido migrar con éxito por todo el mundo. Sin embargo, esta opinión es cuestionada por la mayoría de los antropólogos.

El concepto de ascendencia africana se contrasta con el concepto de ascendencia multirregional, que sugiere que nuestra especie ancestral, el Homo erectus, evolucionó hasta convertirse en Homo sapiens de forma independiente en diferentes puntos del mundo.

El Homo erectus apareció en África hace unos 1,8 millones de años. Hizo las herramientas de piedra encontradas por los paleontólogos y posiblemente herramientas de bambú más avanzadas. Sin embargo, después de millones de años no quedan rastros de bambú. A lo largo de varios cientos de miles de años, el Homo erectus se extendió primero por Oriente Medio, luego por Europa y el Océano Pacífico. La formación del Homo sapiens a partir del Pitecantropo condujo a la coexistencia de formas posteriores de neandertales y pequeños grupos emergentes de humanos modernos durante varios miles de años. El proceso de sustitución de una especie antigua por una nueva era bastante largo y, por tanto, complejo.

Evolución humana. En 2 libros. Libro 1. Monos, huesos y genes.

Extremadamente interesante, informativo, escrito en un lenguaje excelente, comprensible para cualquier persona alfabetizada. Más el humor del autor, sin simplificaciones ni aplanamientos. Presentación popular, en el mejor sentido de la palabra, ¡sin sacrificar el contenido!

El libro de Alexander Markov es una historia fascinante sobre los orígenes y la estructura del hombre, basada en las últimas investigaciones en antropología, genética y psicología evolutiva. El libro de dos volúmenes "La evolución humana" responde a muchas preguntas que han interesado durante mucho tiempo al Homo sapiens. ¿Qué significa ser humano? ¿Cuándo y por qué nos volvimos humanos? ¿En qué aspectos somos superiores a nuestros vecinos del planeta y en qué aspectos somos inferiores a ellos? ¿Y cómo podemos utilizar mejor nuestra principal diferencia y ventaja: un cerebro enorme y complejo? Una forma es leer este libro atentamente.

Alexander Markov: Doctor en Ciencias Biológicas, investigador principal del Instituto Paleontológico de la Academia de Ciencias de Rusia. Su libro sobre la evolución de los seres vivos, El nacimiento de la complejidad (2010), se convirtió en un acontecimiento en la literatura científica de divulgación y recibió un amplio reconocimiento entre los lectores.

Evolución humana. En 2 libros. Libro 2. Monos, neuronas y el alma.

Un libro absolutamente asombroso. Aún más interesante que la primera parte. El autor logró contar con sencillez y humor todo lo que ha logrado la ciencia en áreas de la biología muy alejadas del hombre común e incluso en disciplinas completamente nuevas, como, por ejemplo, los estudios religiosos evolutivos.

Un gran libro que se lee como una historia de detectives.

Evolución. Triunfo de una idea. Evolución: el triunfo de una idea

La evolución de la vida a lo largo de cuatro mil millones de años es un magnífico relato lleno de conspiración, intriga, sorpresa y muerte. Matt Ridley, autor de Genoma.

Libro asombroso. No se trata sólo del propio Darwin y su teoría, sino, más importante aún, del desarrollo del darwinismo. Sobre cómo la ciencia moderna representa la evolución hoy. En qué se equivocó Darwin y en qué definitivamente tenía razón. Muchas cosas quedan claras. Nosotros recomendamos. Una gran ventaja del libro es el buen papel y la fuente fácil de leer.

Uno de los mejores periodistas científicos modernos, con su minuciosidad, claridad y humor constante característicos, ofrece una visión completa de la teoría de la evolución de Charles Darwin a la luz de las ideas y los descubrimientos científicos actuales.

Este libro proporciona una comprensión no sólo de los principios básicos de la teoría de Charles Darwin, sino que también habla de las últimas investigaciones sobre los procesos de evolución. Muestra cómo la ciencia moderna amplía y profundiza la herencia teórica del gran científico. El libro nos revela de forma sencilla y majestuosa toda la historia de la evolución, un proceso que todavía, como hace varios miles de millones de años, mueve el mundo entero que nos rodea.

Un libro para todos los que buscan encontrar respuestas a preguntas eternas: ¿Por qué las disputas sobre el origen de la vida y del hombre en la Tierra continúan hasta el día de hoy? ¿Qué había detrás de las ideas de un gran hombre que estaba allanando dolorosamente el camino hacia nuevos conocimientos en una sociedad conservadora? ¿Cómo plantean y prueban sus hipótesis los biólogos evolucionistas y por qué no pueden estar categóricamente en desacuerdo con los argumentos de los creacionistas? En busca de una respuesta a estas preguntas, el lector hace muchos descubrimientos sorprendentes sobre la vida de los animales, pájaros e insectos, lo que obliga a pensar en la moral y la ética humanas, en el lugar y el propósito del hombre en el Universo.

La antroposociogénesis es el proceso de formación del hombre como ser social. En el siglo XIX, después de que Charles Darwin creara la teoría de la evolución, se generalizó la teoría laboral de los orígenes humanos. Los defensores de esta teoría insistieron en que es el trabajo el que crea a una persona. Durante el trabajo, la mano se vuelve mucho más flexible y libre. Al mismo tiempo, el cerebro se desarrolla, se logra la unidad completa de las personas y surge la necesidad de decirse algo. Pero ¿por qué nuestros antepasados ​​empezaron a trabajar? En la literatura popular se puede encontrar la respuesta: para mantener su existencia, la gente debe comer, defenderse, etc. Sin embargo, en la naturaleza, los animales no producen, no experimentan tal necesidad, pero son capaces de mantener su existencia. Incluso si los animales llevan a cabo actividades instrumentales, esto no les ayuda a superar las fronteras animales del mundo. El curso de la antroposociogénesis puede explicarse por el surgimiento de una forma de herencia fundamentalmente nueva. Un rasgo esencial de la antroposociogénesis es precisamente lo que se logra dando una forma adecuada en el proceso de elaboración de un objeto. Dado que una persona, según una de sus definiciones, es un conjunto de habilidades e impulsos, su adquisición y mejora es el desarrollo de una persona, que constituye el contenido de la antroposociogénesis. La antroposociogénesis es, en última instancia, la formación de un sistema vivo, en constante pulsación, que condensa en sí mismo formas de trabajar con ellos, formas de relacionar a las personas con el mundo, entre sí y consigo mismas. Según el filósofo estadounidense Mumford, la ventaja del hombre era que tenía una mente y un cuerpo en movimiento y era un animal que se mejoraba a sí mismo y utilizaba principalmente su mente.

El problema de la antroposociogénesis.

La prehistoria de la humanidad hasta el día de hoy sigue siendo tan misteriosa y misteriosa como el origen de la vida. Antropólogos y filósofos abordan la cuestión del origen de la vida humana desde posiciones diferentes y aparentemente contradictorias. Los antropólogos están preocupados por la búsqueda del eslabón perdido y la evolución biológica del antepasado simio del hombre. Los filósofos se esfuerzan por identificar y describir el avance mismo de la "gradualidad", el salto revolucionario que tuvo lugar en el proceso de desarrollo humano.

Desde hace mucho tiempo se reconoce que la transformación de animales (homínidos) en personas no podía ser un evento instantáneo de un solo acto. Inevitablemente, tuvo que haber una larga transición y un período de formación humana (antropogénesis) y de formación de la sociedad (sociogénesis). Como muestra la investigación moderna, representan dos aspectos inextricablemente vinculados de un solo proceso en la naturaleza: la antroposociogénesis, que duró de 3 a 4 millones de años, es decir, casi mil veces más que toda la historia escrita.

El aspecto más importante de la antrosociogénesis es su naturaleza compleja, por lo que sería fundamentalmente incorrecto decir que surgió primero el trabajo, luego la sociedad, y más tarde el lenguaje, el pensamiento y la conciencia. La tesis sobre la importancia determinante del trabajo identifica a este último como el factor antropogenético central, en relación con el cual se forman la vida comunitaria, el habla articulada y los inicios del pensamiento racional. Pero el trabajo en sí tiene una génesis, y se convierte en una actividad práctica objetiva en toda regla sólo en interacción con factores de socialización como el lenguaje, la conciencia, la moral, la mitología y la práctica ritual.

Uno de los factores más importantes de la antroposociogénesis fue el desarrollo del lenguaje. En el sentido más amplio, la palabra lengua es todo el sistema de cultura, ya que a través de ella se establecen conexiones interhumanas. El lenguaje en un sentido más estricto es una actividad especializada de signos de información llamada habla. A través del habla, el proceso de comunicación entre personas alcanza, si no el límite, sí la máxima eficacia. El lenguaje participa en la creación misma de nuestro entorno objetivo, así como en la unidad social de los individuos humanos. En las sociedades primitivas, uno de los actos de habla más simples, la denominación, era una acción ritual sagrada, cuyos participantes parecían unirse en una comprensión idéntica de la cosa nombrada. Así, la socialidad misma se construyó a través del lenguaje. Sólo a través del lenguaje y con su ayuda se pudieron dividir las condiciones materiales primarias para la existencia de un paleántropo en las categorías de "vivienda, vestimenta, utensilios". Pero esto significa que la actividad práctica objetiva no pudo formarse antes de la aparición del lenguaje. .

Como resultado, Dimetrius identifica tres mensajes principales en la antrosociogénesis, es decir, en el desarrollo del hombre en el camino hacia la sociedad: trabajo (herramientas), lenguaje (habla), socialización (procesos integradores en la sociedad, es decir, la unificación de las personas). Ejemplo. Mowgli puede vivir sin socialización, sin embargo, para convertirse en miembro de la sociedad, debe desarrollar en sí mismo muchas cualidades necesarias en una sociedad determinada, creada por la sociedad.

2, Unidad de lo biológico y lo social en el hombre. Conceptos de individuo, individualidad y personalidad. Naturaleza social de la personalidad.

La naturaleza humana. Social y biológico en el hombre.

En el apartado sobre la existencia biológica y social del hombre, aclaramos el aspecto ontológico de este problema y enfatizamos que sólo la unidad de estos aspectos de la existencia nos permite formar el desarrollo armonioso de una personalidad integral. También se señaló que la naturaleza humana en el sentido amplio de la palabra expresa la unidad de lo social y lo biológico, lo que no excluye la interpretación de lo social y lo biológico como aspectos relativamente independientes de la existencia humana en ciencias específicas sobre el hombre. La naturaleza humana es biosocial.

Este apartado se centrará en el aspecto metodológico de lo social y biológico. Hay un enfoque para el estudio del hombre que reconoce el papel protagónico de lo biológico en el hombre, y hay un enfoque que reconoce el papel protagónico de lo social en el hombre, es decir, se producen tanto la biologización como la sociologización. ¿Cuál está más cerca de la verdad? Entre los científicos naturales existe la opinión de que es posible cambiar intencionalmente la naturaleza humana con la ayuda de la eugenesia y la ingeniería genética.

¿Cuál es la valoración de este enfoque desde el punto de vista de la ética y el humanismo? ¿Cuáles son los métodos más apropiados de gestionar la herencia para mejorar las perspectivas de una persona? ¿Qué nuevos aspectos en el estudio de los problemas sociales y biológicos surgen en la etapa actual de la revolución científica y tecnológica? Todas estas cuestiones se discuten en varios foros de biólogos, psicólogos y filósofos. Quedaron parcialmente reflejados en el libro de texto "Introducción a la filosofía", 1989, parte II, en las obras de N. T. Dubinin (ver "Biológico y social en el desarrollo humano". Cuestiones de filosofía. 1971, No. 1,2), A. N. Leontyev ; A. A. Malinovsky (ver su libro Human Biology. M. 1972). En el libro de I. T. Frolov "Perspectivas del hombre" (M. 1979, 1983) se presenta una generalización filosófica de estas discusiones.

Entonces, eugenesia y nueva eugenesia (“eugenesia positiva”). A diferencia de la antigua eugenesia, que representaba proyectos para la reconstrucción de la estructura genética humana con el fin de mejorar la raza humana, la neoeugenesia intenta encontrar apoyo en la idea de una preocupación "abrumadora" por el hombre y la humanidad. , por la dignidad y el futuro de la humanidad. Así, en las obras de Möller hay un programa de eugenesia planificada, que hace posible "el progreso ilimitado de la estructura genética del hombre, correspondiente a su progreso cultural". 37 Esto debería ser un complemento a la idea de formar una nueva persona de tipo socialista, por así decirlo, una aceleración biológica de la solución a este problema.

Sin embargo, los marxistas no aceptan la idea de una nueva eugenesia ni siquiera en su forma “ennoblecida”. Y no sólo porque se hayan comprometido en el pasado. La doctrina marxista del hombre se centra en resolver el problema de crear un nuevo hombre como social por su propia esencia y sólo desde estas posiciones se dirige a la biología y la genética. Los proyectos neoeugenésicos para crear un “hombre nuevo” son socialmente defectuosos, ya que son adoptados por la ideología racista, la teoría y la práctica del genocidio. Son insostenibles en términos de cosmovisión, porque comprenden de manera pervertida la esencia del hombre y su lugar en el mundo, su papel como requisito previo y producto de la historia, y están orientados unilateralmente hacia el sociobilogismo. Los proyectos neoeugenésicos deben ser rechazados desde el punto de vista de un enfoque humanista y moral-ético, ya que cuestionan los valores básicos de la existencia humana, como el amor, los sentimientos paternos, etc.

Esto, sin embargo, no significa que, en principio, cualquier intervención activa en la herencia humana sea imposible e indeseable y que incluso en un futuro lejano la humanidad no enfrentará una perspectiva real de cambiar su naturaleza biológica en la dirección deseada. Sin embargo, es necesario distinguir una posibilidad científica de la práctica real, que requiere una determinación específica de las condiciones sociales para la implementación de una idea particular. Todos estos estudios deben tener una orientación social-humanista y basarse en la comprensión de la esencia del hombre como un conjunto único de todas las relaciones sociales. 38

Así, el principio metodológico inicial para resolver el problema de lo social y biológico debe ser el reconocimiento del papel prioritario de lo social en el desarrollo humano; en cuanto a lo biológico, debe ser considerado como un sustrato, un prerrequisito natural de la existencia humana, pero no como un aspecto determinante de esta existencia. La posición opuesta es la biologización, que inevitablemente conduce al racismo y a una élite artificial de naciones seleccionadas.

Sin embargo, cabe destacar que en nuestro país durante el período soviético existían ideas simplificadas sobre el hombre, que hacían hincapié únicamente en las características sociales del hombre, y se suprimió cualquier intento de hablar sobre la biología humana. Se absolutizó la igualdad de derechos de las mujeres con los hombres en trabajos pesados ​​(tractores, metalúrgicos) y se ignoró al sexo más débil, la singularidad biológica de las mujeres. Esta interpretación extrema del problema se llama sociologización.

Hablando de dos extremos en la interpretación del hombre, hay que reconocer, sin embargo, la biologización como el extremo más nocivo, ya que en este sentido se forman teorías antihumanas y bestiales: el racismo, el apartheid, el fascismo, etc.

No existen líneas divisorias claras entre biologización y sociologización en la práctica de la comprensión sociofilosófica del problema humano. Se pueden encontrar muchas intersecciones y desbordamientos de estos dos extremos, que contribuyen objetivamente a la imperceptible transformación de la biologización en sociologización y viceversa. Así, al caracterizar al judío como un tipo social, el antisemita le otorga características biológicas negativas (un olor corporal especial, necesidades sexuales inferiores, la forma de la nariz, las cuencas de los ojos, etc.), pasando así de sociólogo a sociólogo. biólogo.

La exageración del espíritu sobre el cuerpo social sobre el biológico, característica de la tradición cristiana de la Edad Media (Agustín), se convirtió en su opuesto durante el Renacimiento, cuando el hombre es representado en el contexto de la naturaleza, como su flor y sucesora.

El humanismo marxista, afirmando el desarrollo de la riqueza de la naturaleza humana como un fin en sí mismo, plantea como tarea histórica real la creación de condiciones que aseguren la perfección integral: espiritual, moral, artística y física (natural) del hombre.

El concepto de esencia del hombre presentado aquí como la quintaesencia de su ser es, en esencia, una negación de la antropología filosófica en su comprensión tradicional. Porque la idea central de la antropología filosófica es la búsqueda de la esencia del hombre en la existencia de un individuo aislado de la sociedad. El reconocimiento de la antropología filosófica como un nivel filosófico del conocimiento humano es posible siempre que considere como tema no sólo la base natural y el mundo subjetivo, sino también el lugar del hombre en el mundo de la existencia social. La esencia socialmente activa del hombre puede presentarse en la así entendida antropología filosófica como la quintaesencia de su existencia natural, social y espiritual.

La personalidad es la forma que tiene una persona de estar en la sociedad. Individualidad

De acuerdo con la lógica general de construcción del concepto teórico de hombre, la transición del concepto de "hombre" al concepto de "personalidad" se realiza según el principio de ascenso de lo abstracto a lo concreto. En este ascenso teórico, el concepto de “personalidad” actúa como una figura lógica media, como especial, estando en un aspecto (en relación con el concepto de “hombre”) separado, y en otro (en relación con el concepto de “hombre”). “individual”) general.

Si la certeza del “hombre” incluye la unidad de lo social y lo biológico (natural), entonces la certeza de la “personalidad” refleja sólo la naturaleza social del hombre, “la esencia de una “personalidad especial”, escribe K. Marx, “ No es su barba, ni su sangre, ni su naturaleza física abstracta, sino su calidad social". 39

El concepto de “personalidad” marca el hecho de la más completa separación del hombre de la naturaleza, la mediación de su relación con la naturaleza por un cierto sistema histórico concreto de relaciones sociales. Como individuo, una persona se relaciona con la naturaleza no como un cuerpo natural, sino a través del prisma de las actitudes sociales de la sociedad civil. Sólo relacionándose con la naturaleza, como ciudadano de su sociedad, una persona se relaciona con ella como individuo.

La personalidad se puede definir como personificación un cierto tipo de actividad, ciertas relaciones sociales, ciertos roles y funciones sociales.

El primer rasgo más esencial de la personalidad es la posición del individuo en el sistema de relaciones sociales. En el lenguaje de un sociólogo, la personalidad son los roles y funciones que desempeña una persona en la sociedad, es una máscara que se pone un individuo al entablar relaciones con la sociedad. Cabe destacar que el concepto de “personalidad” sintetiza principios individuales y sociales en una persona. Por un lado, no hay personalidad “en general”, fuera de un individuo corporal específico. Por otro lado, no existe una personalidad en sí misma, una personalidad como un individuo específico aislado de la sociedad: Pedro, Iván, Pablo, etc.

La personalidad de Iván, por ejemplo, no es el color de su pelo, ni su barba, ni su espiritualidad como tal. La personalidad de Iván es la de un empresario o un trabajador, un científico o un artista, un estudiante o un profesor. Es decir, la personalidad de un individuo es lo que pertenece no sólo a él, sino a toda una serie de personas, lo que lo une con otros individuos y lo caracteriza como representante algún tipo de comunidad social.

Las funciones y roles se refieren a las características objetivas que definen la personalidad, pero no pueden revelar de manera integral el contenido del concepto de "personalidad". Así, en las condiciones de una comunidad tribal, cada individuo desempeñaba ciertos roles y funciones, pero no era una persona. También hay rasgos de personalidad subjetivos.

El segundo signo de la personalidad, de una persona como persona, es presencia de autoconciencia, es decir, la capacidad del individuo para formular su "yo" y hacer de su "yo" objeto de su propio análisis. Esta capacidad aparece en el segundo o tercer año de vida de un niño con desarrollo normal. La personalidad comienza cuando el niño pronuncia el pronombre "yo". Entonces un hombre nace hombre, pero es persona. se convierte en el proceso de su desarrollo individual. Sin adquirir conciencia de sí mismo, un individuo no se convierte en persona. En este sentido, no todas las personas son individuos.

En psicología social, esta característica subjetiva de la personalidad es a menudo exagerada y, bajo el nombre de “autoimagen” o “autoconcepto”, se eleva a la calidad de característica principal de la personalidad.

Así, el psicólogo social T. Shabutani se refiere a las “Novelas edificantes” de Cervantes, donde se cuenta la historia de un hombre que estaba convencido de haber sido creado de vidrio. Cuando la gente se le acercaba, gritaba estridentemente y les rogaba que se mantuvieran alejados para no romperlo accidentalmente. Este hombre caminaba por el centro de la calle, mirando con miedo los tejados, pensando si las tejas se romperían o caerían sobre él. Un día, cuando una avispa se posó en su cuello, no se atrevió a golpearla ni a sacudirla por miedo a romperse. Se negaba a comer nada duro, como carne o pescado, y cuando se acostaba se envolvía en paja. 40 Esta desviación de la autoconciencia normal, que Cervantes ridiculizó como una imagen de feo egoísmo, Shabutani la presenta como un atributo eterno de la personalidad humana.

La persona en este ejemplo en realidad no es una persona, porque el signo principal de una persona es su acto socialmente significativo, que presupone un comienzo consciente-volitivo, el deseo de realizar una meta fijada. Ser un individuo significa tomar una decisión, asumir la carga de la responsabilidad de un determinado movimiento social e intelectual por el destino de la propia Patria.

La existencia de una persona como persona depende en gran medida de la opinión pública predominante en una sociedad en particular, que forma un conjunto de signos y rasgos "prestigiosos" necesarios para reconocer a una persona como persona. En una sociedad esclavista, sólo los ciudadanos libres tenían derecho a ser llamados persona; un esclavo no sólo no era reconocido como persona, sino tampoco como ser humano.

En la sociedad feudal, la personalidad estaba determinada por la pertenencia a la clase noble. El hombre a los ojos del terrateniente no era una persona. N. Gogol expresó la jerarquía de personalidades en vívidas imágenes artísticas en "Dead Souls".

El capitalismo abolió esta zoología humana, destruyendo los privilegios de clase. El código legal de un estado burgués proclama la igualdad de todos los ciudadanos. "El esclavo es considerado una cosa y no un miembro de la sociedad civil", escribió F. Engels, "el proletario es reconocido como una persona, un miembro de la sociedad civil". 41 Bajo el capitalismo, la riqueza material, lo que una persona considera su propiedad, se convierte en sinónimo de personalidad.

Así definió la personalidad el fundador del pragmatismo estadounidense, W. Jeme. “La personalidad, en el sentido más amplio de la palabra, es la suma general de lo que una persona puede llamar propia, es decir, no sólo su propio cuerpo y sus propias fuerzas mentales, sino también su ropa y su casa, su esposa e hijos, sus antepasados. y amigos, su buena fama y sus trabajos creativos, tierras y caballos, un yate y una cuenta corriente." 42

En una sociedad socialista, el trabajo socialmente útil se reconocía como una característica definitoria de la personalidad. "El trabajo socialmente útil y sus resultados determinan la posición de una persona en la sociedad", dice el art. 14 de la Constitución de la URSS.

Resumiendo las características anteriores (los roles y funciones del individuo en la sociedad, la presencia de autoconciencia, el prestigio de una persona ante la opinión pública) podemos dar la siguiente definición de personalidad. La personalidad es una forma histórica específica de ser de una persona en la sociedad, una forma individual de existencia y desarrollo de cualidades, conexiones y relaciones sociales, personificada en tipos específicos de actividades y acciones.

Esta definición no pretende ser la única verdad científica. En la filosofía, la sociología y la psicología social modernas, existen más de 70 definiciones de personalidad.

Sin embargo, cabe destacar que existen definiciones de personalidad que son fundamentalmente diferentes de las que se dan aquí. Así, en la filosofía social del neotomismo y el existencialismo, un hilo rojo atraviesa la idea de negar la determinación social de la personalidad. "La personalidad", escribió el neotomista de Alemania Occidental Steinbüchel, "es una forma de ser del espíritu en una existencia independiente y autoafirmante. Una persona no necesita ninguna conexión con la sociedad. Se eleva por encima de la sociedad mediante una espiritualidad que existe en sí mismo y, por lo tanto, la personalidad vive como espíritu”. "La personalidad es algo en sí mismo, cerrado en sí mismo", escribe otro filósofo R. Karish, "no está obligado a participar en otra cosa, a ser parte de otro. Es perfecta en sí misma, es un todo cerrado. Ella "Existe por sí misma, sin la necesaria conexión con los demás. Ella es la sustancia, el núcleo básico del hombre." 43

La definición de espiritualidad como centro existencial de la personalidad también está contenida en el concepto de "socialismo personalista" de N. Berdyaev.

La esencia de estas definiciones opuestas de personalidad es objetiva. Fluye de conceptos opuestos de la esencia humana y está determinado en última instancia por la incompatibilidad de posiciones ideológicas - la cosmovisión científica materialista del marxismo y la cosmovisión religiosa del neotomismo. La adopción de una u otra definición de personalidad depende de la orientación consciente del joven.

El punto final del ascenso de lo abstracto a lo concreto en la construcción teórica del sistema conceptual del problema humano es el concepto de “individualidad”.

Cuando se habla de individualidad, a menudo señalan la singularidad de las propiedades de un individuo. Al mismo tiempo, perdemos de vista lo único de la individualidad. Después de todo, los rasgos individuales y de personalidad (trabajo duro, coraje, sociabilidad, movilidad, etc.) se repiten en muchos, muchos individuos. La unicidad como rasgo de individualidad no expresa la presencia de tales o cuales rasgos en sí mismo, sino la forma en que están interconectados, la naturaleza de la manifestación de rasgos generalmente conocidos en la biografía de un individuo.

La individualidad como característica significativa de un individuo es una forma única de combinar objetivos y medios en tipos similares de actividades, única para este individuo, una forma única de combinar miles de millones de rasgos de carácter, hábitos, emociones y fenómenos de conciencia que ocurren repetidamente en un individual. "Cuando dos personas hacen lo mismo", escribió V. I. Lenin, "entonces ya no es lo mismo". Hay una cierta diferencia entre estos dos, y esta diferencia no puede sino manifestarse en la forma de hacer lo mismo, en sus técnicas, en el resultado de “hacer lo mismo”. 44 Por lo tanto, la unicidad y la singularidad son características importantes de la individualidad, pero no agotan sus características. La individualidad aparece como unidad de la diversidad, soberana en el individuo.

Una persona ricamente dotada no sólo tiene una serie de inclinaciones, sino también la capacidad de realizarlas. Al mismo tiempo, uno de sus talentos domina a los demás, determinando la forma original de su combinación y desarrollo armonioso. La capacidad de elegir un camino especial para realizar su vocación principal, el talento, es una señal segura de que se trata de una persona talentosa.

La individualidad de una persona no radica en su aislamiento de la sociedad, sino en la síntesis de estas conexiones. Cuanto más plenamente encarna el contenido humano universal en un individuo, más claramente expresa el individuo los intereses de su sociedad, su época, más rica es su individualidad.

Dado que la individualidad no existe junto con la personalidad, sino que es una de sus propiedades, es recomendable comparar estos conceptos. Si la personalidad es la personificación de las relaciones sociales, entonces la individualidad expresa la forma de ser de una persona individual, concreta las características del individuo. El “yo” individual constituye el centro de la personalidad, su núcleo. "Si la personalidad es la "cima" de toda la estructura de las propiedades humanas, entonces la individualidad es la "profundidad" de la personalidad y el sujeto de la actividad". 45 La personalidad es social en su esencia, pero individual en su modo de existencia.

Como individuo, una persona es un sujeto autónomo y único de conciencia y actividad, capaz de autodeterminación, autorregulación y superación personal dentro de la sociedad. Si queremos decir acerca de una persona "fuerte", "enérgica", "independiente", entonces la palabra "individualidad" se asocia con epítetos como "brillante", "original", "único".

El progreso de la sociedad no está determinado en última instancia por la simple suma de sus valores de uso acumulados, sino por la riqueza de individuos brillantes y multifacéticos.

3, El problema de la libertad. La libertad como esencia y valor de la persona.

Es bien sabido que desde la Revolución Francesa la libertad ha sido considerada el mayor valor cultural. Hoy, en nuestra sociedad moderna, intentamos restaurar el valor de la libertad personal, que formalmente percibimos como uno de los derechos del hombre y del ciudadano. El concepto de “libertad personal” se utiliza cada vez más en los medios de comunicación, en los discursos de los líderes políticos y está declarado en la Constitución de nuestro estado. Sin embargo, el significado que diferentes personas le dan a este concepto es diferente, a menudo se proponen las formas más opuestas de resolver el problema de la libertad de la persona humana. Pero al mismo tiempo, la categoría de libertad en sí misma no está sujeta a un análisis suficientemente serio.

La libertad como una de las principales categorías filosóficas caracteriza la esencia del hombre y su existencia. Por lo tanto, la definición significativa de libertad es la definición de libertad como algo en nosotros que no depende de nosotros; nunca tiene fundamentos específicos que podamos encontrar en ninguna cultura específica que rodee al individuo. Dahl pone la palabra “sloboda” al lado de la palabra “libertad”. Escribe: “sloboda” es un acuerdo libre. La libertad es “la propia voluntad, el espacio, la capacidad de actuar a su manera: la ausencia de coacción, esclavitud, esclavitud, subordinación a la voluntad de otra persona”.

Sólo entender la libertad como la capacidad potencial de una persona para elegir libremente una alternativa, como la capacidad de pensar y actuar de acuerdo con sus ideas y deseos, y no como resultado de una coerción interna o externa, le da al individuo la oportunidad de obtener libertad espiritual. encontrarse a uno mismo. La libertad es la capacidad de elegir una opción frente a la falta de libertad. El libre elige, el no libre obedece el impulso. La libertad es un estado de ánimo, un concepto filosófico que refleja el derecho inalienable de una persona a realizar su voluntad humana. Sin libertad, una persona no puede realizar la riqueza de su mundo interior y sus capacidades. La libertad comienza precisamente donde una persona se limita conscientemente.

SOBRE EL. Berdyaev escribió sobre el significado de este concepto: “Para mí, la libertad es más importante que el ser. La singularidad de mi tipo filosófico reside, ante todo, en el hecho de que no puse las bases de la filosofía en el ser, sino en la libertad”. Como han señalado muchos investigadores de la obra de Berdyaev, su idea de libertad personal está teñida de sentimientos directamente opuestos: tragedia y determinación de llevar a cabo una “revolución del espíritu”, experiencias de soledad y un impulso hacia una conciliaridad que todo lo conquista, una sentido de la caída de la existencia y la historia y la fe en el poder transformador y salvador de la libertad humana.

Las opiniones filosóficas de Berdyaev se basan en conceptos originales de personalidad y libertad y el significado del proceso histórico. Berdyaev es partidario de los valores del individualismo. "La verdadera solución al problema de la realidad, al problema de la libertad, al problema de la personalidad, es la verdadera prueba para cualquier filosofía", cree. Berdyaev está convencido de que la libertad es trágica: si constituye la esencia del hombre, en consecuencia, actúa como un deber; el hombre está esclavizado por su libertad. Es una carga pesada que lleva una persona. Él es responsable de sus acciones y de lo que sucede en el mundo: “La libertad es mi independencia y la determinación de mi personalidad desde adentro... no una elección entre el bien y el mal que se me presenta, sino mi creación del bien y del mal. ”, cree el autor. - El propio estado de elección puede dar a una persona un sentimiento de opresión... incluso de falta de libertad. La liberación llega cuando hago la elección y cuando sigo un camino creativo”. Berdyaev percibe la libertad "no como una facilidad, sino como una dificultad". Según el escritor, incluso la simple libertad política, la libertad de elegir creencias y acciones, es un deber difícil y responsable. Escribe: “En esta comprensión de la libertad como un deber, una carga, como fuente de tragedia, Dostoievski está especialmente cerca de mí. Es la renuncia a la libertad lo que crea la ligereza. “La libertad genera sufrimiento, y renunciar a la libertad reduce el sufrimiento... Y la gente fácilmente renuncia a la libertad para hacer sus necesidades”.

Entonces, la libertad actúa como un valor humano universal. La gente lucha por la libertad, porque sólo en ella y a través de ella se puede realizar el potencial humano creativo.

4, El problema de la vida, la muerte y la inmortalidad

El valor absoluto más elevado es la vida humana. La esencia de la vida en la historia de la humanidad ha sido interpretada de diferentes maneras: desde la lucha por la existencia (C. Darwin) y el modo de existencia de los cuerpos proteicos (F. Engels) hasta el proceso cósmico de cambios cualitativos en el “impulso de la vida” (A. Bergson). Pero el aspecto axiológico de la comprensión de la vida no radica tanto en descubrir su esencia, sino en buscar respuestas a las preguntas: “¿cuál es el sentido de la vida?”, “¿Por qué vive una persona?”

La vida es una condición universal necesaria para la implementación de todas las demás metas, objetivos y sueños (reales y utópicos) que una persona se propone. A diferencia de un animal, una persona es consciente de su mortalidad y comprende que la vida no es infinita. Por eso, se esfuerza por alargar su vida, por unirse a lo eterno, por dejar un recuerdo de sí mismo. Pero una persona logra esto sólo si su vida está llena de significado. La clarificación, la clarificación y la búsqueda de este significado son, pues, las condiciones previas para la inmortalidad humana.

Al ser un valor absoluto y supremo, la vida puede tener un precio diferente.

Por tanto, la búsqueda del sentido de la vida de una persona es un proceso natural y se deriva de la necesidad natural de autoconciencia del significado de la propia vida para los demás y para uno mismo. El sentido de la vida no se puede determinar definitivamente, porque no se da de antemano, sino que lo forma una persona en cada etapa concreta de su existencia. Cualquier vínculo específico con valores individuales de vida significativos tiene sentido, pero no puede abarcar el conjunto. El significado de la vida no se puede agotar ni siquiera con la lista más completa de valores significativos de la vida.

Por lo tanto, si es posible, entonces sólo la definición más abstracta (y por lo tanto de poco valor en términos prácticos); el sentido de la vida está en la vida misma, en vivir una vida auténtica, en ser Humano en todas las circunstancias e incluso a pesar de ellas.

La muerte es el momento final de la existencia de un ser vivo. Una característica integral de las religiones es la idea de la muerte como el fin de la vida carnal y terrenal y la transición a la eterna, incorruptible y espiritual.

El problema de la muerte plantea la cuestión del propósito y significado de la vida. Hay un lado subjetivo y otro objetivo en esta cuestión. El lado subjetivo del problema del sentido de la vida lo resuelve cada uno a su manera, dependiendo de su cosmovisión.

El hombre como ser biológico individual es mortal. No representa una excepción a los sistemas materiales, incluidos los biológicos. Como todo. aquello que tiene existencia, tarde o temprano termina su existencia y pasa a la no existencia, así una persona termina su vida con el proceso de morir. El hombre se diferencia de todos los demás seres vivos sobre todo en que a lo largo de toda su vida individual nunca alcanza las “metas” de la vida histórica tribal; en este sentido, es un ser adecuado y constantemente irrealizado.

La persona no está satisfecha con la situación. Y esta insatisfacción contiene en sí misma las razones de la actividad creativa que no están contenidas en sus motivos inmediatos. Por tanto, la vocación, la tarea de cada persona es desarrollar integralmente todas sus capacidades y, en la medida de lo posible, aportar su contribución personal a la historia, al progreso de la sociedad y a su cultura. Éste es el sentido de la vida de un individuo, que ella realiza a través de la sociedad, pero también es el sentido de la vida de la sociedad y de la humanidad en su conjunto.

La vida de una persona continúa en sus hijos, nietos y generaciones posteriores. El hombre crea diversos objetos, herramientas, trabajos científicos y hace nuevos descubrimientos. La esencia de una persona se expresa en su creatividad, en la que se afirma y a través de la cual asegura su existencia social y más larga que la del individuo.

Seminario 13

1, El concepto de sociedad como sistema de autodesarrollo. Existencia social y conciencia social.

Las fuentes del autodesarrollo de la sociedad pueden verse en la interacción de tres esferas de la realidad, tres “mundos” que no son reducibles entre sí. En primer lugar, este es el mundo de la naturaleza y las cosas, que existe independientemente de la voluntad y la conciencia del hombre, es decir, objetivo y sujeto a leyes físicas. En segundo lugar, este es el mundo de la existencia social de cosas y objetos que son producto de la actividad humana, principalmente el trabajo. El tercer mundo es la subjetividad humana, esencias espirituales de ideas que son relativamente independientes del mundo exterior y tienen el máximo grado de libertad.

La primera fuente de desarrollo de la sociedad está en el mundo natural, que es la base de su existencia, o más precisamente, “la interacción de la sociedad y la naturaleza”. Es de destacar el hecho de que las civilizaciones más grandes surgieron en los lechos de los grandes ríos, y el desarrollo más exitoso de la formación capitalista se produjo en países con un clima templado. La etapa actual de interacción entre naturaleza y sociedad se caracteriza por el concepto de crisis ecológica, cuya razón principal fue el enfoque en “conquistar la naturaleza”, ignorando los límites de su sostenibilidad en relación a las influencias antropogénicas. Es necesario cambiar la conciencia y el comportamiento de miles de millones de personas para que esta fuente de autodesarrollo de la sociedad pueda seguir funcionando.

La segunda fuente de desarrollo social está asociada a los determinantes tecnológicos, al papel de la tecnología y al proceso de división del trabajo en el orden social. T. Adorno creía que la cuestión de la prioridad de la economía o la tecnología recuerda a la cuestión de qué fue primero: el huevo o la gallina. Lo mismo se aplica a la naturaleza y el tipo de trabajo humano, que determina en gran medida el sistema de relaciones sociales. Esto se ha vuelto especialmente obvio en la era moderna, cuando han surgido los contornos de una sociedad postindustrial basada en la tecnología de la información. En este caso, surge la principal contradicción entre los objetivos humanos de la existencia humana y el mundo "sin alma" de la tecnología de la información, que representa una amenaza potencial para la humanidad.

La tercera fuente de autodesarrollo de la sociedad se ve en la esfera espiritual, en el proceso de realización de tal o cual ideal religioso o secular. La idea de teocracia, es decir, el control de la sociedad y el Estado por parte de las más altas autoridades religiosas, fue muy popular en la historia e incluso ahora encuentra un lugar en los conceptos de fundamentalismo religioso. La historia de la sociedad en este caso se considera como la realización de la voluntad de Dios, y la tarea del hombre es realizar esta providencia, prestando la atención principal no a los problemas terrenales, sino a la preparación para la vida futura y eterna. En los conceptos de historia de A. Toynbee, II Sorokin, la importancia principal para determinar el desarrollo de la sociedad se da a la mejora moral, religiosa y espiritual, la proporción de sanciones y recompensas como principal motivo de la solidaridad grupal de las personas. Los partidarios del ideal comunista lo ven como uno de los principales “motores” del desarrollo social, que llama a millones de personas a luchar por la liberación de la humanidad y la construcción de una sociedad justa.

Es obvio que en el verdadero autodesarrollo social es necesario tener en cuenta las tres fuentes. La prioridad de cada uno de ellos se determina en función de la etapa específica de desarrollo de una determinada sociedad. La interacción de estas fuentes es internamente contradictoria y, como se ha señalado desde hace mucho tiempo, el proceso de resolución de estas contradicciones está sujeto a un cierto ritmo.

El destacado historiador francés F. Braudel dijo que los acontecimientos históricos son polvo y, lo más importante, ciclos y tendencias, es decir, ciclos largos que duran 100 años o más. El significado filosófico del ritmo de la historia está asociado con la comprensión del proceso de desarrollo en su conjunto. Procede linealmente (desde la creación del mundo por Dios hasta el Juicio Final), o cíclicamente con un regreso, por así decirlo, al pasado, pero en un nivel diferente (la espiral de la historia).

El concepto de P. Sorokin se basa en la idea de tres tipos de culturas fundamentales en la historia de la humanidad: religiosa, intermedia y materialista. En la cultura del primer tipo (tipo), el movimiento de la historia y su ritmo están determinados por la interacción de tres voluntades: la de Dios, la demoníaca y la humana. En la cultura del tercer tipo, la materialista, la historia se desarrolla sobre la base de la realidad percibida sensorialmente, cuyos cambios actúan como el factor principal de la historia. La transición de una cultura de un tipo a una cultura de otro se realiza a través de una cultura de tipo intermedio, que tiene etapas sucesivas: crisis - colapso - purificación - revalorización de valores - renacimiento.

A finales del siglo XX. F. Fukuyama propuso la idea del "fin de la historia" como consecuencia del abandono del ámbito histórico de ideologías poderosas y de los Estados basados ​​en ellas. Otros investigadores creen que la historia mundial se encuentra ahora en un punto de bifurcación, donde la proporción entre orden y caos cambia y se establece una situación de imprevisibilidad. El pensamiento histórico y filosófico moderno sólo busca a tientas los patrones básicos del ritmo del desarrollo histórico asociados con la gravedad de los problemas globales de la humanidad.

2, Principales ámbitos de la sociedad. Estructura social de la sociedad El concepto de sociedad en sociología. ¿Cuáles son sus elementos estructurales básicos? ¿Qué es la sociedad? Echando una mirada muy general a la sociedad, queda claro que es una colección, una asociación de personas. Esto significa, en primer lugar, que así como una persona con su conciencia y su comportamiento correspondiente es fundamentalmente diferente de un animal (incluidos los simios altamente organizados, los antropoides) y su comportamiento, así una manada de estos últimos no puede científicamente, incluyendo el punto de vista sociológico. , identificarse con la sociedad, a pesar de algunas similitudes externas. La sociedad es la comunidad humana que las personas forman y en la que viven. Las relaciones biológicas de los animales son, en esencia, sus relaciones con la naturaleza, mientras que las características específicas de la sociedad humana son las relaciones de las personas entre sí. Las personas no pueden vivir aisladas unas de otras. Shaftesbury también insistió en que el hombre por naturaleza es un ser social y la sociedad es inevitable y natural para él. Como señaló P.A. Sorokin, "para que exista una sociedad, se necesitan al menos dos personas y estas personas están conectadas entre sí por una conexión de interacción. Tal caso sería el tipo más simple de sociedad o fenómeno social". "¿Qué es la sociedad, cualquiera que sea su forma?", preguntó K. Marx. Y él respondió: “Un producto de la interacción humana”. La sociedad no es un conjunto mecánico de personas, sino una asociación de ellas dentro de la cual existe una influencia e interacción mutua más o menos constante, estable y bastante estrecha entre estas personas. En sociología, el concepto de sociedad se interpreta de forma ambigua. En un sentido amplio, la sociedad se considera como un resultado histórico del desarrollo natural de las relaciones entre las personas y, en un sentido estricto, como una organización social de una nación, nacionalidad y población de un país. P. Sorokin creía que la sociedad es un conjunto de personas en el proceso de comunicación. La sociedad es la unificación de las personas a través de un vínculo de interacción. Según Shils, la sociedad es producto de la interacción de personas unidas por un sistema común de valores, tradiciones, leyes y reglas. E. Durkheim veía a la sociedad como una realidad espiritual supraindividual basada en ideas colectivas. Según M. Weber, la sociedad es la interacción de las personas, que es producto de lo social, es decir. acciones orientadas hacia otras personas. T. Parsons definió la sociedad como un sistema de relaciones entre personas unidas por normas y valores. De estas definiciones se desprende que la sociedad es una unidad integral formada por personas, sus conexiones, interacciones y relaciones sociales. Estas conexiones, interacciones y relaciones son sostenibles y se reproducen en el proceso histórico, pasando de generación en generación. La sociedad es un conjunto, una unión de personas, pero no mecánica, sino estable, gracias a la interrelación e interacción racional de las personas. Los elementos constitutivos de la sociedad son las personas, las conexiones y acciones sociales, las interacciones y relaciones sociales, las instituciones y organizaciones sociales, los grupos y comunidades sociales, las normas y valores sociales. Cada uno de ellos mantiene una estrecha relación con los demás y desempeña un papel especial en la sociedad. Así, la sociedad como sistema social en sociología se entiende como un conjunto de personas unidas por formas históricamente establecidas de interrelación e interacción. Los elementos básicos de la sociedad son: individuos, acciones sociales, conexiones e interacciones, comunidades sociales, instituciones, normas, valores. La base fundamental de la sociedad es la acción social provocada por las necesidades de las personas. La acción humana, como demostró M. Weber, adquiere los rasgos de la acción social sólo cuando es consciente (racional), está en relación con las acciones de otras personas, influye en su comportamiento y, al mismo tiempo, está influenciada por el comportamiento de otras personas. otra gente. Cuando las personas se influyen temporalmente entre sí, en el comportamiento y las acciones de los demás, se desarrolla su interrelación e interacción social, que son la base de todos los procesos de la vida de la sociedad. Una conexión social es un conjunto de hechos que determinan las actividades conjuntas de personas en comunidades específicas para lograr objetivos específicos. Una conexión social puede expresarse en forma de contexto social o en forma de interacción social, como un sistema de acciones sociales interdependientes. La interacción social es un proceso en el que las personas actúan y son influenciadas unas por otras. La interacción conduce a la formación de nuevas relaciones sociales. Las relaciones sociales son conexiones e interacciones sociales relativamente estables entre personas y grupos sociales. La sociedad se caracteriza por muchas conexiones, interacciones y relaciones (interclases, interétnicas, grupales), intergeneracionales. La acción humana adquiere carácter de acción social cuando está orientada hacia los demás, cuando implica interacción directa o indirecta con otras personas. La orientación hacia los demás surge como un medio para satisfacer las necesidades del propio actor. Los sujetos interactúan porque dependen unos de otros. La conexión social es la dependencia realizada a través de la acción social. Entonces, la sociedad se compone de muchos individuos, sus conexiones, interacciones y relaciones sociales. Pero la sociedad no es simplemente la suma de individuos y sus conexiones. En el nivel de la sociedad, las acciones y conexiones individuales adquieren una nueva cualidad: sistémica, donde las relaciones son de naturaleza supraindividual. En consecuencia, la sociedad es una sustancia independiente, un sistema primario en relación con los individuos y que tiene cualidades integrales. Aunque en la vida cotidiana el concepto de "sociedad" se utiliza de manera bastante amplia y multivalor: desde un pequeño grupo de personas hasta toda la humanidad y desde una sociedad de amantes de la cerveza hasta una sociedad de toda Rusia, en sociología la sociedad es entendida como una asociación de personas, caracterizada por: a) el territorio común de su residencia, que generalmente coincide con las fronteras estatales y sirve como el espacio dentro del cual se forman y desarrollan las relaciones e interacciones de los miembros de una determinada sociedad; b) integridad y estabilidad, el hecho de que P.A. Sorokin llamó "unidad colectiva o colectividad", distinguiendo la suma de personas que no interactúan de la sociedad como un todo único especial; c) autorreproducción, autosuficiencia (autosuficiencia), autorregulación, entendida, por supuesto, no en un sentido absoluto, sino relativo y, por tanto, sin excluir, por ejemplo, un aumento de la población debido a la inmigración o al encuentro. necesidades mediante importaciones, etc.; d) tal nivel de desarrollo cultural que encuentra expresión en el desarrollo de un sistema de normas y valores que subyacen a las conexiones sociales. Teniendo en cuenta lo anterior, podemos dar la siguiente definición sociológica general de sociedad: la sociedad es un conjunto de personas unidas por formas históricamente establecidas de interrelación e interacción para satisfacer sus necesidades y caracterizadas por la estabilidad y la integridad, la autorreproducción y autosuficiencia, autorregulación y autodesarrollo, el logro de tal nivel de cultura cuando aparecen normas y valores sociales especiales que subyacen a la relación e interacción de las personas. En un sentido más estricto de la palabra, cuando, por ejemplo, hablamos de sociedades rusa, estadounidense, japonesa o francesa, se entiende por sociedad un tipo específico de sociedad con todas sus características históricas, socioculturales y de otro tipo. Teniendo en cuenta precisamente esta comprensión de la sociedad, el famoso sociólogo estadounidense moderno N. Smelser define la sociedad como una "unión" de personas que tiene ciertas fronteras geográficas, un sistema legislativo común y una cierta identidad nacional (sociocultural). Debido a la estrecha interrelación de conceptos tan importantes y ampliamente utilizados como "sociedad", "país" y "estado", es necesario distinguirlos estrictamente. "País" es un concepto que refleja principalmente las características geográficas de partes de nuestro planeta, definidas por las fronteras de un estado independiente. "Estado" es un concepto que refleja lo principal en el sistema político del país y, por lo tanto, actúa como la categoría más importante, en primer lugar, de la ciencia política. "Sociedad" es un concepto que caracteriza directamente la organización social del país y, por lo tanto, ocupa un lugar central en el sistema de categorías de la sociología. En general, reconociendo que la sociedad es un producto de la interacción de las personas, los sociólogos, como en el pasado y hoy, a menudo respondieron a la pregunta de lo que sirve exactamente como base fundamental para unir a las personas en la sociedad de diferentes maneras. Así, E. Durkheim lo vio en la comunidad supraindividual de ideas, sentimientos y creencias colectivas, en solidaridad como una “conciencia colectiva” que se opone al egoísmo natural; M. Weber - en acciones orientadas a otros (es decir, sociales); T. Parsons y R. Merton - en la comunidad de aquellas normas y valores fundamentales que guían a las personas en sus vidas; E Shils - en la comunidad de poder central, integridad territorial y armonía entre el centro y la periferia.

2. La sociedad como sistema social La sociedad es heterogénea y tiene su propia estructura y composición interna, que incluye una gran cantidad de diferentes órdenes y diferentes fenómenos y procesos sociales. Los elementos constitutivos de la sociedad son las personas, las conexiones y acciones sociales, las interacciones y relaciones sociales, las instituciones y organizaciones sociales, los grupos sociales, las comunidades, las normas y valores sociales, y otros. Cada uno de ellos mantiene una relación más o menos estrecha con los demás, ocupa un lugar específico y desempeña un papel único en la sociedad. La tarea de la sociología en este sentido es, en primer lugar, determinar la estructura de la sociedad, dar una clasificación científica de sus elementos más importantes, conocer su relación e interacción, lugar y papel en la sociedad como sistema social. Es gracias a su estructura que la sociedad se diferencia cualitativamente tanto de una acumulación arbitraria y caótica de personas como de otros fenómenos sociales que tienen su propia estructura ordenada y, por tanto, una certeza cualitativa diferente. La estructura social determina en gran medida la sostenibilidad y estabilidad de toda la sociedad como sistema. Y dado que, como ya se señaló, la sociedad no es una simple suma de individuos, sus conexiones y acciones, interacciones y relaciones, sino un sistema integral, tal unión da lugar a una cualidad nueva, integral y sistémica que no es reducible a lo cualitativo. características de personas individuales o su suma. La sociedad como sistema social es un organismo social que funciona y se desarrolla según sus propias leyes. Así, destacaremos algunos de los rasgos sistémicos de la sociedad más significativos para el análisis sociológico: la integridad (esta cualidad interna coincide con la producción social); estabilidad (reproducción relativamente constante del ritmo y modo de las interacciones sociales); dinamismo (cambio de generaciones, cambio de sustrato social, continuidad, desaceleración, aceleración); apertura (el sistema social se preserva gracias al intercambio de sustancias con la naturaleza, que solo es posible si se mantiene el equilibrio con el medio ambiente y se recibe una cantidad suficiente de materia y energía del medio externo); autodesarrollo (su fuente está dentro de la sociedad, esto es producción, distribución, consumo, en base a los intereses e incentivos de las comunidades sociales); Formas y métodos espacio-temporales de existencia social (masas de personas están conectadas espacialmente por actividades, metas, necesidades y normas de vida conjuntas; pero el paso del tiempo es inexorable, las generaciones cambian y cada nueva captura formas de vida ya establecidas, los reproduce y modifica). Así, la sociedad como sistema social en sociología se entiende como un conjunto grande y ordenado de fenómenos y procesos sociales, más o menos interconectados e interactuando entre sí y formando un todo social único. En la propia sociología, la estructura de la sociedad se considera desde varios ángulos. Así, en el caso de que se revele una relación determinista (relación de causa y efecto) de los fenómenos y procesos sociales, su subordinación, la sociedad suele ser considerada (por ejemplo, en la sociología marxista) como un sistema integral, que incluye cuatro esferas principales: la económica. , social, político y espiritual (ideológico). En relación con la sociedad en su conjunto, cada una de estas esferas de la vida social actúa como su subsistema, aunque en otro sentido él mismo puede considerarse como un sistema especial. Además, cada anterior de estos sistemas influye decisivamente en los siguientes, los cuales, a su vez, tienen un efecto inverso sobre los anteriores. En otro sentido, cuando la naturaleza y el tipo de conexiones sociales pasan a primer plano, la sociedad como sistema social incluye los siguientes subsistemas: comunidades (grupos) sociales, instituciones y organizaciones sociales, roles, normas y valores sociales. Cada uno de ellos aquí representa un sistema social bastante complejo con sus propios subsistemas. En cuanto al nivel de generalización del material, el estudio sociológico de la sociedad como sistema social incluye tres aspectos interrelacionados: a) el estudio de la “sociedad en general”, es decir. resaltar las propiedades, conexiones y estados universales generales de la sociedad (en estrecha conexión con la filosofía social y con su papel principal); b) estudio de tipos históricos específicos de sociedades, etapas de desarrollo de la civilización; c) el estudio de sociedades específicas individuales, es decir sociedades de países y pueblos realmente existentes. En general, la consideración de la sociedad desde el punto de vista de un sistema social particular está determinada en gran medida por las tareas que se plantean a la correspondiente investigación sociológica.

El problema de la tipificación de las sociedades Para completar la descripción más general de la sociedad y su estructura, es necesario detenerse específicamente, aunque brevemente, en el problema de los tipos de sociedad, cuya solución particular permite clasificar las sociedades según el base para identificar las características integrales, típicas y más significativas que distinguen a los grupos de sociedades entre sí y que unen a las sociedades de un mismo grupo. Esto revela la diversidad de manifestaciones de la esencia unificada de la sociedad en el mundo real. Diferentes sociólogos han adoptado diferentes enfoques ante el problema de tipificar las sociedades. La sociología marxista, por ejemplo, basó la clasificación de las sociedades en el método de producción de bienes materiales, las relaciones de producción y, sobre todo, las relaciones con la propiedad, dividiendo todas las sociedades en cinco formaciones socioeconómicas principales: comunal primitiva, esclavista, feudal, capitalista. y comunista (incluida la sociedad socialista como su primera fase inicial). Otros sociólogos (los estadounidenses G. Lenski y J. Lenski) dividen las sociedades según el método principal de ganarse la vida, distinguiendo: a) sociedades de cazadores y recolectores; b) sociedades hortícolas; c) sociedades agrícolas; d) sociedades industriales. El sociólogo alemán F. Tönnies centró su atención en distinguir entre dos tipos principales de sociedades: preindustrial, tradicional (Gemeinschaft - comunidad rural y campesina) y moderna, industrial - urbana (Gesellschaft). Hoy en día está muy extendido (D. Bell, A. Touraine, etc.) dividir las sociedades en preindustriales o tradicionales (en el sentido moderno, atrasadas, básicamente agrícolas, primitivas, conservadoras, cerradas, no libres), industriales ( es decir, que han desarrollado una base industrial, dinámica, flexible, libre y abierta en la organización de la vida social) y postindustrial (es decir, sociedades de los países más desarrollados, cuya base de producción es el uso de los logros de los avances científicos, técnicos y revoluciones científicas y tecnológicas y en las que, debido a un fuerte aumento del papel y la importancia de la nueva ciencia y la información, se han producido importantes cambios sociales estructurales). Esto, por supuesto, no agota la diversidad de clasificaciones de las sociedades.

Resumamos La sociedad es un organismo social, un metasistema que incluye todo tipo de comunidades sociales y sus interrelaciones y se caracteriza por la integridad, la estabilidad, el dinamismo, la apertura, la autoorganización y la existencia espacio-temporal. La integridad es una cualidad de la sociedad que forma sistemas. Está en la producción social: la creación de bienes vitales, de ideas, la producción del hombre mismo. Un sistema social es una integridad que funciona en forma de comunidades y organizaciones sociales; sus elementos principales: las personas, sus normas e interacciones; sus características específicas: parámetros de control borrosos y cambiantes, el límite de la medida de cognición y control sobre el funcionamiento del sistema localizado en el tiempo y el espacio; la presencia de un número significativo de sistemas en sí y la naturaleza multielemental de cada uno de ellos.

3, Fundamentos naturales de la sociedad. Conceptos de determinismo geográfico, geopolítica. Biosfera y noosfera.

Entorno geográfico, medio ambiente, biosfera, noosfera. Las cuestiones de la interacción entre el hombre y la naturaleza no pueden analizarse sin revelar conceptos como "entorno geográfico", "medio ambiente", "biosfera" y "noosfera", así como sus relaciones. El entorno geográfico (flora y fauna, agua, suelo, atmósfera de la Tierra) es aquella parte de la naturaleza que interviene en el ámbito de la vida social, principalmente en el proceso de producción. Tiene un impacto significativo en diversos aspectos de la vida social y, sobre todo, en el desarrollo de la producción material. La diversidad de la naturaleza ha sido durante mucho tiempo la base natural de la división del trabajo humano (caza, pesca, agricultura, ganadería, minería, etc.). Áreas específicas de la actividad humana, en particular el desarrollo de determinadas industrias en varios países y continentes, dependen de las características del entorno natural. La influencia de un entorno geográfico específico en el desarrollo histórico de un pueblo en particular es innegable y al mismo tiempo muy diferente. En presencia de condiciones naturales favorables, se necesitan de 6 a 7 horas para producir una unidad de productos agrícolas (Bulgaria, Turquía). Al mismo tiempo, en condiciones climáticas desfavorables, esto lleva entre 20 y 30 horas. Esta diferencia fue especialmente sensible en las primeras etapas del desarrollo de la sociedad, cuando la transformación de los objetos naturales era un porcentaje muy pequeño en comparación con su uso directo en forma terminada. Y está claro que las condiciones naturales insuficientes o desfavorables en determinadas zonas de la Tierra obstaculizaron significativamente el desarrollo social. ¿Por qué surgieron inicialmente civilizaciones antiguas entre los pueblos de los países del sur, a orillas del Nilo, Éufrates, Tigris, Ganges, Indo, etc., y no entre los pueblos del Norte? Una de las razones más importantes para ello fueron sin duda las condiciones naturales. Por ejemplo, el clima del Antiguo Egipto era más favorable para el desarrollo inicial de la vida social allí que el clima de Escandinavia, porque requería menos mano de obra para la fabricación de viviendas y ropa, y la producción de productos. La posición geográfica favorable llevó al hecho de que, incluso con el nivel entonces bastante bajo de desarrollo de las fuerzas productivas, fue en el Sur donde se abrió por primera vez la mejor oportunidad para el desarrollo de la división del trabajo. Y como consecuencia, el surgimiento de la propiedad privada, el surgimiento del excedente de producto, el desarrollo de la cultura y de toda la sociedad. En una palabra, las condiciones naturales favorables contribuyeron evidentemente a acelerar el desarrollo social de los pueblos de los países del Sur en comparación con los pueblos de los países de clima frío. Sin embargo, las mejores condiciones naturales de los países del sur proporcionaron estas ventajas principalmente en las primeras etapas del desarrollo humano. Posteriormente, por el contrario, el papel positivo de las condiciones naturales favorables se convirtió en una especie de freno. Al sentirse cómodos, no estimularon a los pueblos del sur a realizar esfuerzos adicionales para el desarrollo social. “La naturaleza demasiado derrochadora”, escribió K. Marx, “conduce a una persona como a un niño con una correa. No hace de su propio desarrollo una necesidad natural”. No es casualidad que la historia previamente activa de los pueblos de las regiones del sur pareciera congelarse en la Edad Media. Al utilizar activamente las condiciones naturales, las personas desarrollan ciertas habilidades, adquieren experiencia y conocimientos de producción, desarrollan sus habilidades y mejoran las técnicas de producción. Si encontraran en la naturaleza todos los medios de subsistencia que necesitan, ya preparados, no tendrían ningún incentivo para desarrollar la producción y, en consecuencia, su propio desarrollo. Así, no sólo la presencia de determinadas condiciones naturales para la producción, sino también, a la inversa, su falta puede tener un efecto acelerador del desarrollo de la sociedad. La historia ha demostrado un desarrollo más rápido en los países templados. “No las regiones de clima tropical con su poderosa vegetación, sino la zona templada fue la cuna del capitalismo. No es la fertilidad absoluta del suelo, señaló K. Marx, sino su diferenciación, la diversidad de sus productos naturales lo que constituye la base natural de la división social del trabajo; Gracias al cambio de las condiciones naturales en las que una persona tiene que vivir, aumentan sus propias necesidades, capacidades, medios y métodos de trabajo”. Es la diversidad de condiciones naturales dentro de ciertos límites el factor más favorable para el desarrollo social. El medio ambiente juega un papel importante en la vida de la sociedad humana. Este es un concepto más amplio que el de entorno geográfico. Incluye, además de la superficie de la Tierra y su interior, también una parte del sistema solar que cae o puede caer en la esfera de la actividad humana. Hay dos componentes importantes en la estructura del medio ambiente: hábitats naturales y artificiales. El hábitat natural se refiere a las partes vivas e inanimadas de la naturaleza: la geosfera y la biosfera. La biosfera es la esfera de acción de todos los seres vivos. Incluye tanto los propios organismos vivos como su hábitat (parte superior de la corteza terrestre, agua, atmósfera). Durante su existencia y desarrollo, la biosfera ha experimentado enormes cambios no solo en la transformación de la superficie terrestre, sino también en la estructura misma del planeta. También está estrechamente relacionada con el espacio. El destacado científico ruso V.I. prestó mucha atención al estudio de la teoría de la biosfera, su influencia en la sociedad y la naturaleza. Vernadsky. Los aspectos positivos para el ser humano del desarrollo y transformación de las fuentes y recursos naturales, componentes del hábitat natural, son innegables. Se trata, ante todo, del crecimiento de los valores materiales y espirituales de la sociedad, un mayor nivel de vida. Y todo esto fue tomado por el hombre de la naturaleza, directamente o en forma transformada. Esto también demuestra claramente la importancia de la naturaleza en la vida humana como base de su vida. Pero una persona dejaría de ser un ser racional si no pudiera crear algo propio, algo que no existe en la naturaleza. Un hábitat artificial es todo lo que crea el propio hombre: una amplia variedad de objetos, así como animales y plantas criados por él como resultado de la selección y domesticación. Con el desarrollo de la sociedad, el papel y la importancia del hábitat artificial para los humanos aumentan continuamente. Intenta hoy imaginar la sociedad humana y su existencia sin grandes ciudades, casas, automóviles, fábricas, carreteras, etc. Sin embargo, la dinámica del crecimiento del volumen de hábitat artificial y su impacto en la naturaleza circundante no puede dejar de preocuparnos hoy. El volumen de tecnomasa (el peso de todo lo creado por el hombre en un año) ya es un orden de magnitud mayor que el de la biomasa (el peso de todos los organismos vivos). La enorme y cada vez mayor influencia de la sociedad y el hombre sobre la naturaleza se reflejó en las enseñanzas de V.I. Vernadsky sobre la noosfera. El término "noosfera" (literalmente, esfera de la mente) fue utilizado por primera vez en 1927 por E. Leroy (1870-1954), y luego por P. Teilhard de Chardin. El propio V. Vernadsky comenzó a desarrollar y expresar las ideas principales de la doctrina de la noosfera a principios del siglo XX. Ya entonces comprendió las posibilidades de la mente humana en la transformación global del mundo, las perspectivas de la influencia humana sobre la naturaleza y la necesidad de una rápida armonización de sus relaciones. Teniendo en cuenta los diferentes enfoques existentes para definir este concepto, podemos decir que la noosfera significa una nueva etapa en la existencia de la biosfera y de todo el planeta en su conjunto, cuando la actividad consciente del hombre y la Mente se convierte no solo en un factor decisivo en la evolución de la biosfera, pero al mismo tiempo - también en su preservación. Al mismo tiempo, la sociedad alcanza el nivel de regulación consciente del desarrollo espontáneo, previamente mal controlado, de las fuerzas productivas y de la intervención inadecuada en la naturaleza. En la etapa de la noosfera, las necesidades de la sociedad deben ser proporcionales a las capacidades de la geo y la biosfera. La biosfera y la civilización no deben ser partes heterogéneas y contradictorias, sino componentes de un todo único, un organismo, que se complementan y ayudan mutuamente.

Determinismo geográfico y geopolítica. El grado de influencia de la naturaleza en la sociedad es tan grande que sirvió de base para el surgimiento de toda una tendencia en sociología: el determinismo geográfico. Sus partidarios creían que el desarrollo de la sociedad humana está determinado por la influencia decisiva de diversos factores geográficos. Muchos pensadores rindieron homenaje a esta tendencia: Platón, Aristóteles, Buckle, L. Mechnikov, Ritter, etc. Por ejemplo, Buckle, Montesquieu, Reclus creían que el desarrollo de los pueblos está determinado principalmente por el paisaje, el suelo, el clima y la alimentación locales. . Es típica la siguiente afirmación del escritor y científico francés C. Montesquieu: “Los pueblos de climas cálidos son tímidos, como los viejos, los pueblos de climas fríos son valientes, como los jóvenes”. El científico inglés G. Buckle explicó la presencia de la esclavitud en la India por el correspondiente clima cálido que afectaba la psique de los indios. Por supuesto, en tanta sencillez hay mucho de exagerado e incluso políticamente ordenado (¡India en ese momento era una colonia de Gran Bretaña!). Sin embargo, estas características también contienen observaciones acertadas sobre la influencia de la naturaleza en el comportamiento y la psique de los individuos y grupos étnicos. Al analizar detenidamente la historia del desarrollo de varios países y las características étnicas de los pueblos, no se puede dejar de notar que estos últimos dependen de ciertas condiciones naturales y climáticas. Debe tenerse en cuenta la influencia de los factores geográficos y las características étnicas de la población en el desarrollo de la sociedad. Esto permitirá a la sociedad desarrollar más eficazmente sus políticas teniendo en cuenta las características naturales. ¡Otra cosa es elevar el factor geográfico a un nivel absoluto! Los extremos en la ciencia, como en cualquier negocio, sólo causan daño. Interesante y original es el “concepto oceánico” de L. Mechnikov (1838-1888), hermano del famoso científico ruso, premio Nobel I. Mechnikov. En su obra "La civilización y los grandes ríos históricos" (1889), el científico ruso llega a la conclusión de que el desarrollo de la sociedad humana está determinado principalmente por el desarrollo de los recursos hídricos y las vías de comunicación. Según su concepto, existieron varias civilizaciones que se reemplazaron sucesivamente. El primero de ellos es río (antiguo). En esta época la sociedad se desarrolló gracias al desarrollo y aprovechamiento de los grandes ríos de China, Egipto y Messapotamia. Luego surgió la civilización mediterránea, que permitió a los pueblos dominar el mar y pasar de un continente a otro. Y finalmente, con el descubrimiento de América y la exploración de los océanos, la humanidad entró en el período de una nueva civilización oceánica a escala global. A pesar de la posible controversia de esta teoría de L. Mechnikov, en ella, a diferencia de otras doctrinas sociopolíticas del desarrollo de la sociedad, no hay lugar para justificar la violencia, la dictadura de cualquier clase o estrato social de la sociedad. Tiene un significado humanista y universal. No importa cómo se evalúen las teorías relacionadas con el determinismo geográfico, es obvio que la investigación en esta área ha ayudado a atraer la atención de científicos, políticos y economistas hacia una comprensión más profunda del papel del medio ambiente natural en el desarrollo humano. Al mismo tiempo, la práctica implacable e incorruptible como criterio principal para la veracidad de cualquier teoría también atestigua un grado significativo de independencia de la sociedad de la naturaleza, la capacidad y responsabilidad de la sociedad y de países específicos para crear su propio destino, a pesar de las vicisitudes. del clima, el tiempo y otras sorpresas naturales. Los representantes del determinismo geográfico generalmente promovieron pacíficamente sus ideas. Al mismo tiempo, los postulados de la geopolítica, una teoría basada en las conclusiones del determinismo geográfico sobre la importancia de los factores naturales, pueden resultar a veces muy agresivos. La teoría de la geopolítica fue desarrollada principalmente por científicos de Europa occidental. Entre ellos se encuentran R. Ceten (Suecia, autor del término "geopolítica" - 1916), F. Ratzel (1844-1904), K. Haushofer y otros. Según las disposiciones de la geopolítica, la política estatal (principalmente exterior) es en gran medida determinado por diversos factores geográficos (ubicación espacial, clima, recursos naturales, tasa de crecimiento demográfico, etc.). La historia de la sociedad humana se interpreta como una lucha entre estados que luchan por el espacio vital como los organismos biológicos. El etnógrafo y geógrafo alemán F. Ratzel, fundador de la “geografía política”, aunque no es chovinista ni racista, en su obra homónima defiende la necesidad de ampliar los territorios de los estados para aumentar su población. Estas conclusiones de la geopolítica sirvieron como justificación teórica y justificación para el colonialismo, la agresión de Alemania, Japón, Italia, Israel y otros países que lucharon por aumentar el "espacio vital" debido a una superpoblación imaginaria. Intentaron explicar el artificial “antagonismo” entre las potencias marítimas de Occidente y los países continentales de Oriente, entre el Norte industrial avanzado y el Sur agrario atrasado, utilizando el mismo geofactor. Las tristes consecuencias prácticas de muchas actitudes geopolíticas son obvias.

Seminario 14

1, Concepto, principales etapas del desarrollo de la dialéctica. La dialéctica como teoría y método.

En el sentido moderno, la dialéctica es una teoría filosófica del desarrollo de la naturaleza, la sociedad, el pensamiento y un método de conocimiento y transformación del mundo basado en esta teoría.

El contenido de la dialéctica se formó durante un largo período de desarrollo espiritual de la humanidad. En el mundo antiguo, gracias a los esfuerzos de pensadores de la India, China y Grecia, se sentaron las bases ideológicas de la dialéctica. Después de sus inicios, el desarrollo de la dialéctica durante mucho tiempo se convirtió en la concreción de sus ideas. Sólo en el siglo XIX, en el sistema filosófico de Hegel (en las leyes descubiertas por el pensador), la dialéctica recibió una nueva base (teórica) para su desarrollo. En el mismo siglo, siguiendo la dialéctica hegeliana, se creó el sistema de la dialéctica marxista. Por tanto, si partimos de los cambios más significativos en el contenido de la dialéctica, podemos distinguir tres de sus formas históricas: la dialéctica espontánea de los antiguos, la dialéctica de Hegel y la dialéctica marxista. El cambio en las formas históricas de la dialéctica se produjo de tal manera que cada forma posterior absorbió todo lo valioso que contenía la anterior, a veces esto sucedió de forma "superada", como en el caso de la creación de la dialéctica marxista.

El elemento de pensamiento de los antiguos abarcaba una gran cantidad de cuestiones filosóficas muy diversas. Al representar intelectualmente el mundo, los primeros filósofos se dieron cuenta de la variabilidad universal de las cosas existentes. Lo entendieron tanto como la transformación del origen del mundo en la diversidad de sus fenómenos como como la transformación de las formas individuales de ser entre sí.

Muchos filósofos griegos antiguos eran dialécticos. Sócrates introdujo el término “dialéctica” en la circulación cultural para referirse al arte de descubrir la verdad en una disputa. Él mismo dominaba perfectamente este arte. Aristóteles llamó a Zenón de Elea el “inventor de la dialéctica”, refiriéndose a una serie de problemas dialécticos que planteó: la inconsistencia del concepto de movimiento (la conocida aporía de Zenón) y la inconsistencia de las formas individuales de ser.

En el pensamiento filosófico de la antigua Grecia, la idea de variabilidad la expresó más claramente Heráclito. En los fragmentos de sus obras que han llegado hasta nosotros llaman la atención una serie de afirmaciones dialécticas: “no se puede sumergirse dos veces en el mismo río”, “nada es permanente... uno y lo mismo: placer - disgusto, conocimiento - ignorancia, grande - pequeño... todo cambia en el juego del Siglo”, “... todo surge a través de la enemistad y de manera mutua”.

Al describir el desarrollo del mundo, Hegel partió de la idea objetivo-idealista, según la cual el desarrollo del mundo es el resultado de la creación del espíritu (la razón absoluta, Dios). Por tanto, las leyes dialécticas descubiertas por él, en esencia, eran las leyes del desarrollo del espíritu. En consecuencia, la dialéctica creada por Hegel adquirió un carácter idealista. Al evaluar la construcción dialéctica de Hegel, K. Marx escribió: "La mistificación que sufrió la dialéctica en manos de Hegel no impidió en absoluto el hecho de que fue Hegel quien dio una imagen integral y consciente de sus formas universales de movimiento. Para Hegel, la dialéctica "Está sobre su cabeza. Es necesario ponerlo sobre sus pies para revelar el grano racional bajo la cáscara mística".

La tarea de “poner la dialéctica en pie” significó un complejo proceso de procesamiento de las ideas de Hegel, como resultado del cual la visión materialista del mundo debía volverse dialéctica.

Algunos pensadores se mostraron escépticos sobre la posibilidad de una síntesis de dialéctica y materialismo. N.A. Berdyaev, por ejemplo, escribió que la dialéctica y el materialismo son incompatibles, como el agua y el petróleo. Otro filósofo ruso, S. N. Bulgakov, creía que la formación ideológica creada por Marx no tenía nada que ver con la dialéctica. Creía que así como un grado en la escala de un termómetro sólo tiene un nombre común con un grado en un mapa geográfico, la dialéctica de Marx sólo tiene un nombre en común con la verdadera dialéctica. Sin embargo, si evaluamos el concepto de desarrollo desarrollado por K. Marx y F. Engels sin predilecciones ideológicas, entonces su naturaleza dialéctica es innegable, ya que el contenido principal de la dialéctica materialista es la explicación de por qué la materia se mueve, cómo se desarrolla y si sus cambios tienen una dirección.

La principal tarea que tuvieron que resolver los creadores de la dialéctica materialista fue mostrar de dónde obtiene la materia su energía inagotable de eterno movimiento propio, cómo el desarrollo de la materia conduce al surgimiento y desarrollo del espíritu. La teoría filosófica del desarrollo creada por K. Marx y F. Engels tenía como objetivo principal resolver este problema.

La teoría de la dialéctica materialista tiene dos niveles complementarios de explicación del desarrollo:

1) nivel ideológico;

2) el nivel teórico real.

El primer nivel está formado por los principios que definen la forma dialéctico-materialista de entender el mundo. Los principios de la dialéctica son ideas extremadamente generales que expresan los fundamentos conceptuales de la dialéctica. Al ser coherentes entre sí, permiten una descripción lógicamente coherente del desarrollo.

El segundo nivel de la teoría del desarrollo está formado por las leyes de la dialéctica materialista. Las leyes reflejan las conexiones objetivas, más generales, repetitivas, estables, necesarias y esenciales que caracterizan la estructura del desarrollo del mundo. En dialéctica hay dos grupos de leyes. El primer grupo incluye leyes que revelan la estructura del desarrollo al nivel de describir el mecanismo de desarrollo en sí (la fuente que “lanza” este mecanismo, la naturaleza de la acción del mecanismo y la dirección que le da al desarrollo a través de su trabajo). Las leyes incluidas en el primer grupo, por su importancia para explicar los inicios del desarrollo, se denominan básicas. Hay tres leyes de este tipo: 1) la ley de unidad y lucha (interpenetración) de los opuestos, que revela la fuente del desarrollo; 2) la ley de transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos, que permite mostrar cómo se produce el desarrollo y así comprender su naturaleza; 3) la ley de la negación de la negación, a partir de la cual es posible explicar la dirección del desarrollo.

El segundo grupo incluye leyes que explican esa parte de la estructura del desarrollo que determina la presencia en él de lados opuestos universales: posibilidad y realidad, necesidad y azar, contenido y forma, etc. Estas leyes explican la esencia de la interacción entre lados opuestos del mundo en desarrollo y reciben nombres de acuerdo con las conexiones específicas reflejadas en ellas: la ley de la relación entre posibilidad y realidad; la ley de la relación entre fenómeno y esencia; la ley de la relación entre forma y contenido, etc. Al correlacionar el significado de estas leyes con las leyes del primer grupo, suelen denominarse leyes no fundamentales de la dialéctica.

2, Sofística, eclecticismo, metafísica como alternativas a la dialéctica

    Ahora brevemente sobre el eclecticismo. El eclecticismo (del griego - elijo) es un concepto ilógico que se basa en una elección deliberada de coordenadas; sobre la combinación aleatoria de diferentes aspectos de las cosas; en ignorar sus diferencias significativas; sobre la unificación subjetivista de elementos, disposiciones de diferentes enseñanzas, conceptos, escuelas, miradas, etc. El eclecticismo es, en sentido figurado, una “mezcolanza”, por lo tanto no es ni una teoría del desarrollo, ni una teoría del conocimiento, ni un método. , ni una cosmovisión. La sofisma y el eclecticismo son facetas de la misma moneda. su punto en común radica en el hecho de que tanto el primero como el segundo son de naturaleza subjetiva y se relacionan con una determinada lógica de pensamiento correspondiente a la interpretación de los hechos. Las alternativas a la dialéctica también incluyen el dogmatismo y el relativismo. El dogmatismo (del griego, una posición que se toma por fe, sin pruebas) es una forma ahistórica y abstracta de considerar problemas teóricos y prácticos, cuando ni las circunstancias del lugar ni las circunstancias del tiempo se tienen en cuenta a la hora de resolverlos. El dogmatismo es una característica definitoria del pensamiento conservador. Refleja la osificación del pensamiento humano, su ceguera temporal y su incapacidad para moverse de forma independiente. El dogmatismo proviene de fórmulas inmutables, dadas de una vez por todas, conocimientos que no pueden enriquecerse en el proceso de desarrollo del conocimiento. Dado que existe una cierta verdad, entonces, según el dogmatismo, es correcta para cualquier caso, para cualquier condición de desarrollo. Al dividir el conocimiento en correcto e incorrecto, el dogmatismo intenta arreglarlo para siempre y, por lo tanto, conduce al engaño. El dogmatismo, que exagera la importancia de ciertos aspectos de la verdad, no reconoce nuevos aspectos cualitativos que surgen en el proceso de cognición, no tiene en cuenta la concreción de la verdad, la absolutiza y, en este sentido, conectando con la metafísica, es la antípoda. de la dialéctica, sin embargo, sólo en su cierto significado: como teorías del conocimiento. La otra cara del dogmatismo es el relativismo. El relativismo (del griego - relacional, relacional) es un concepto teórico-cognitivo que surge de una aclaración unilateral de la esencia de la verdad, una exageración del momento de su relatividad, es decir. interpretación de los resultados del proceso cognitivo. Y, por supuesto, aquí el relativismo aparece como un tipo de interpretación metafísica de la verdad. Entonces, el relativismo está directamente relacionado con la dialéctica como teoría del conocimiento y en esto actúa como su alternativa. El dogmatismo se basa en exagerar la importancia de la verdad absoluta, ignorando el momento de su concreción; el relativismo, por el contrario, exagera la importancia de la verdad relativa, rechazando el momento de su absolutidad. Así, si consideramos la dialéctica como una teoría del desarrollo, entonces sus antípodas son la metafísica y la dialéctica “negativa”; Si consideramos la dialéctica como lógica, entonces sus alternativas son la sofisma y el eclecticismo. Si consideramos la dialéctica como una teoría del conocimiento, entonces sus alternativas son el dogmatismo y el relativismo. Las conclusiones que se derivan de lo anterior se pueden reducir a varios puntos principales. 1. La dialéctica como teoría general del desarrollo proporciona la clave para comprender su esencia, refleja los procesos reales de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento tal como son realmente. Dado que todo el mundo circundante está en movimiento, cambio y desarrollo, la dialéctica en su esencia debe surgir inevitablemente de esta universalidad. Recrea en el pensamiento todos los procesos de la realidad de forma generalizada, teniendo en cuenta sus inconsistencias, cambios, transiciones mutuas y la formación de algo nuevo. Por tanto, la dialéctica tiene un aparato categórico, leyes y principios que reflejan adecuadamente los cambios y transiciones mutuas en el pensamiento. ya que la mayoría son móviles y reemplazables. Sin comprender esto, sin tener en cuenta la dialéctica de los desacuerdos y las fuerzas impulsoras del desarrollo en cualquier sistema natural y social de la realidad objetiva, el verdadero conocimiento es imposible. 2. La dialéctica aborda el estudio de objetos y fenómenos desde el punto de vista de su origen, movimiento y desarrollo, por lo que se centra en un estudio específico y multifacético de los procesos objetivos. Permite conocer nuevas facetas de las cosas, nuevos giros, conexiones, formas de entender la realidad, para luego desarrollarla y así recrearla en toda su complejidad, inconsistencia, versatilidad, con muchos matices de acercamiento al ser, acercándose a él. La dialéctica, a diferencia de otros conceptos de desarrollo, considera los objetos y fenómenos no aislados unos de otros, sino en su conexión mutua y, por tanto, en interacción e inconsistencia. El proceso de desarrollo puede entenderse y recrearse pensando sólo teniendo esto en cuenta. Por tanto, la dialéctica es una alternativa a todas las teorías, enseñanzas, tendencias y direcciones que rechazan, ignoran o falsifican los principios objetivos de conexión, desarrollo, desacuerdo, objeción, como la metafísica, la sofistería, el dogmatismo, el relativismo y la dialéctica "negativa". 3. En su desarrollo, la humanidad ha acumulado una vasta experiencia en la generalización de la realidad objetiva, lo que ha permitido revelar sus leyes, identificar un aparato categórico para esclarecer la esencia de las cosas, desarrollar métodos y formas de conocimiento, mostrar toda la complejidad y inconsistencia dialéctica del conocimiento. Por tanto, la teoría del conocimiento no puede dejar de ser dialéctica; no puede prescindir de las leyes de la dialéctica, sus categorías y principios. En otras palabras, las leyes, categorías y principios de la dialéctica son al mismo tiempo las leyes, categorías y principios de la propia teoría del conocimiento. 4. En nuestros tiempos difíciles, alguna vez son necesarias la originalidad, la flexibilidad del pensamiento, la movilidad de los conceptos, que sean capaces de reflejar tal movilidad en la realidad objetiva del pensamiento. Desde el conservadurismo de pensamiento, la tendencia a conceptos obsoletos es un serio obstáculo para comprender el mundo que está cambiando. La dialéctica como lógica del pensamiento responde plenamente a estas exigencias modernas. Es la lógica de la generalización del mundo, el paso de la ignorancia al conocimiento, del fenómeno a la esencia, de una esencia de un orden a una esencia de orden superior, etc. La dialéctica como lógica recrea en el pensamiento el proceso de conocimiento en toda su complejidad e inconsistencia, mutuamente en las transiciones de los opuestos. Por tanto, la lógica misma no puede dejar de ser dialéctica. 3, El concepto de derecho en la dialéctica. Leyes básicas de la dialéctica, sus categorías, relaciones y significado metodológico.

Las leyes de la dialéctica reflejan lo que existe en la realidad misma. Representan el contenido principal de la dialéctica objetiva, que encuentra su manifestación en el pensamiento humano y representa el contenido principal de la dialéctica subjetiva. De ello se deduce que las leyes de la dialéctica, las leyes del conocimiento y las leyes del pensamiento no pueden ser diferentes. Son iguales, unificados, idénticos y reflejan sólo diferentes aspectos de la dialéctica: ontológico, lógico y epistemológico. 6. No todos los movimientos y escuelas filosóficas reconocen la dialéctica. Algunos de ellos lo rechazan como escolasticismo. Esto significa que requiere más reflexión e investigación. Concepto general de las leyes de la dialéctica.

Entre las formas de entender la dialéctica del desarrollo - leyes, categorías, principios - las leyes de la dialéctica son fundamentales.

La ley es conexiones objetivas (independientes de la voluntad humana), generales, estables, necesarias y repetidas entre entidades y dentro de las entidades.

Las leyes de la dialéctica se diferencian de las leyes de otras ciencias (física, matemáticas, etc.) en su universalidad y universalidad, ya que:

cubrir todas las esferas de la realidad circundante;

revelar los fundamentos profundos del movimiento y el desarrollo: su fuente, el mecanismo de transición de lo viejo a lo nuevo, las conexiones entre lo viejo y lo nuevo.

Hay tres leyes básicas de la dialéctica:

unidad y lucha de opuestos;

transición de cantidad a calidad;

negación negación;

1. No existe un proceso único de desarrollo de la historia humana: sólo evolucionan civilizaciones locales específicas.

2. No existe una relación estricta entre civilizaciones. Sólo los componentes de la civilización misma están estrictamente interconectados.

A. Toynbee construye su análisis del desarrollo de la sociedad a partir de la idea de desarrollo cíclico. El ciclo denota una transición constante desde la etapa de génesis, como el período del nacimiento de la civilización, a la etapa de crecimiento, seguida por el colapso y luego la desintegración. La designación que hace A. Toynbee de las fases del “ciclo de vida completo” de una civilización local está llena de contenido específico. Por tanto, la fase de crecimiento es un período de desarrollo progresivo de la civilización. La ruptura caracteriza el intervalo espacio-temporal dentro de cuyos límites comienza el declive de la civilización. El ciclo culmina con la fase de desintegración, un período de desintegración de la civilización que termina con su muerte.

En la obra principal de A. Toynbee, el Estudio de la Historia en doce volúmenes, se dedica una parte especial a cada una de las cuatro fases del ciclo. La transición constante de una etapa de la evolución de una civilización de tipo local a otra representa el proceso de funcionamiento de esta última.

Arnold Joseph Toynbee consideró como principal característica de la etapa de desintegración la división de la sociedad en tres grupos: la minoría dominante, el proletariado interno y el proletariado externo. Además, las actividades de cada uno de estos grupos se llevan a cabo gracias a la asistencia de estructuras organizativas específicas. Para la minoría dominante, esta cualidad está representada por el “Estado universal”, entendido de manera bastante tradicional. En esta etapa de la evolución de la civilización, el proletariado interno crea una "religión y una iglesia universales" (ésta es la estructura social más importante en la teoría de A. Toynbee), y el proletariado externo crea "bandas militares bárbaras".

La etapa de desintegración se caracteriza no sólo por una división social, sino también por una “escisión del alma” más profunda de los representantes de una determinada civilización. En la vida pública, hay cuatro caminos posibles para salvarse de la “realidad insoportable”. El primero se caracteriza por el deseo de volver al pasado, los partidarios del segundo camino luchan por la revolución. El tercer camino se centra en “escapar” de la realidad (en particular, a través del budismo). Cada una de las áreas identificadas es sólo una solución parcial al problema de los efectos destructivos de la desintegración. Sólo “la religión y la iglesia universales” pueden salvar a la humanidad, que ha entrado en una fase de desintegración.

CULTURA Y CIVILIZACIÓN.

Se sabe que existen debates en torno al significado de las palabras “cultura” y “civilización”, que a veces llegan a ser acalorados, y rara vez se confunden estas palabras cuando el contexto es claro, aunque a veces es bastante legítimo utilizarlas como sinónimos: están tan estrechamente entrelazados. Pero entre ellos no sólo hay similitudes, sino también diferencias, llegando en algunos aspectos incluso a una oposición hostil. Y de hecho: es poco probable que alguien con un sutil sentido del lenguaje clasifique, por ejemplo, las obras de Homero, Shakespeare, Pushkin, Tolstoi y Dostoievski como fenómenos de civilización, y las bombas atómicas y otros medios de exterminio de personas como fenómenos de civilización. cultura, aunque ambas son una cuestión de mente y manos humanas.

I. Kant fue el primero en introducir la diferencia entre cultura y civilización, lo que aclaró significativamente este problema. Anteriormente, por cultura, a diferencia de la naturaleza, se entendía todo aquello creado por el hombre. Entonces, la pregunta la planteó, por ejemplo, I.G. Herder, aunque ya entonces estaba claro que una persona hace muchas cosas en su trabajo que no solo son malas, sino incluso completamente malas. Más tarde surgieron opiniones sobre la cultura que la comparaban con un sistema que funciona idealmente y con una habilidad profesional, pero no tenían en cuenta lo que es profesional, es decir. Con gran habilidad, otros pueden matar gente, pero nadie llamará a esta atrocidad un fenómeno cultural. Fue Kant quien resolvió esta cuestión, y de una manera brillantemente sencilla. Definió cultura como aquello y sólo aquello que sirve al bien de las personas o aquello que es humanista en su esencia: fuera del humanismo y la espiritualidad no hay verdadera cultura.

Basado en su comprensión de la esencia de la cultura. Kant opuso claramente la "cultura de la habilidad" a la "cultura de la educación", y llamó civilización al tipo de cultura puramente externa, "técnica". El genio previsor del pensador previó el rápido desarrollo de la civilización y lo percibió con alarma, hablando de la separación de la civilización de la cultura: la cultura avanza mucho más lentamente que la civilización. Esta desproporción claramente dañina trae consigo muchos problemas para los pueblos del mundo: la civilización, tomada sin una dimensión espiritual, crea el peligro de la técnica. autodestrucción de la humanidad. Existe una similitud sorprendente entre la cultura y la naturaleza: las creaciones de la naturaleza son igualmente orgánicas en su estructura, lo que asombra nuestra imaginación, así como la cultura. Después de todo, la sociedad es un tipo de organismo extremadamente complejo. Nos referimos a la integridad orgánica de la sociedad, que es una similitud asombrosa, por supuesto, con diferencias esenciales obvias.

Es innegable que se debe hacer una distinción entre cultura y civilización. Según Kant, la civilización comienza con el establecimiento por parte del hombre de reglas para la vida y el comportamiento humanos. Una persona civilizada es una persona que no causará problemas a otra, siempre la tiene en cuenta. Una persona civilizada es educada, cortés, discreta, amable, atenta y respeta a los demás. Kant conecta la cultura con un imperativo moral categórico, que tiene fuerza práctica y determina las acciones humanas no por normas generalmente aceptadas, centradas principalmente en la razón, sino por los fundamentos morales de la persona misma, su conciencia. (7*)

Este enfoque de Kant para considerar el problema de la cultura y la civilización es interesante y relevante. En nuestra sociedad actual hay una pérdida de civilización en el comportamiento y la comunicación de las personas; el problema de la cultura y la sociedad humanas se ha agudizado.

A menudo, el concepto de "civilización" denota toda la cultura humana o la etapa actual de su desarrollo. En la literatura sociofilosófica, la civilización era la etapa de la historia humana que siguió a la barbarie. Esta idea fue apoyada por G. L. Morgan y F. Engels. La tríada “salvajismo-barbarie-civilización” sigue siendo uno de los conceptos preferidos del progreso social hasta el día de hoy. Al mismo tiempo, definiciones como "civilización europea", "civilización americana", "civilización rusa" se encuentran con bastante frecuencia en la literatura... Esto enfatiza la singularidad de las culturas regionales y está consagrado en la clasificación de la UNESCO, según la cual En el mundo coexisten seis civilizaciones principales: europea y norteamericana, del Lejano Oriente, árabe-musulmana, india, africana tropical y latinoamericana. La base para esto, obviamente, es el nivel apropiado de desarrollo de las fuerzas productivas, la proximidad del idioma, la comunidad de cultura cotidiana y la calidad de vida.

Como se mencionó anteriormente, el término "civilización" coincide en gran medida en significado con el concepto de "cultura". Si el primero, que surgió en el siglo XVIII, registró el cultivo del hombre en el sistema de gobierno, una sociedad racionalmente organizada, entonces el segundo, desde la antigüedad, significó la formación, la educación del alma humana y la represión de las pasiones. En otras palabras, el concepto de “civilización” en cierto sentido absorbió el concepto de “cultura”, dejando atrás lo que se refiere a la formación de un principio personal y creativo en la actividad humana. Al mismo tiempo, al concepto de “civilización” se le ha asignado como una de sus definiciones una característica del lado material de la actividad humana. Por ejemplo, en el concepto cultural de O. Spengler, presentado en su libro "La decadencia de Europa", la transición de la cultura a la civilización se considera como una transición de la creatividad a la esterilidad, del desarrollo vivo a la osificación, de las aspiraciones elevadas a la irreflexión. trabajo rutinario. La civilización, como etapa de degeneración cultural, se caracteriza por el predominio del intelecto, sin alma ni corazón. La civilización en su conjunto es cultura, pero desprovista de contenido, desprovista de alma. Lo único que queda de la cultura es una cáscara vacía, que adquiere un significado autosuficiente.

La cultura muere después de que el alma ha realizado todas sus posibilidades: a través de los pueblos, las lenguas, los credos, el arte, el estado, la ciencia, etc. La cultura, según Spengler, es la manifestación externa del alma de un pueblo. Por civilización entiende la última y última etapa de la existencia de cualquier cultura, cuando aparece una enorme concentración de personas en las grandes ciudades, la tecnología se desarrolla, el arte se degrada y la gente se convierte en una "masa sin rostro". Spengler cree que la civilización es una era de decadencia espiritual.

Según Spengler, la civilización resulta ser la última etapa en el desarrollo de una sola cultura, que se considera "la etapa lógica, la culminación y el resultado de la cultura".

En el Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron (vol. 38) leemos lo siguiente: “La civilización es el estado de un pueblo, que ha alcanzado gracias al desarrollo de la sociedad, a la vida en sociedad y que se caracteriza por un distanciamiento del situación original y relaciones sociales y un alto desarrollo del lado espiritual. Este es el uso cotidiano. La definición del concepto de civilización, el establecimiento de sus factores y la evaluación de su significado provienen de una cosmovisión general y es una expresión de su puntos de vista filosóficos e históricos... El significado más cercano es la palabra "cultura". Además, D. Karinsky (el autor de este extenso artículo) señala que el contenido principal de la historia debe ser la historia cultural o la historia de la civilización, y define la estructura de la civilización (o cultura) de la siguiente manera: 1) la vida material, todo lo que sirve a una persona para satisfacer sus necesidades físicas; 2) vida social (familia, organizaciones de clase, asociaciones, Estado y derecho); 3) cultura espiritual (religión, moral, arte, filosofía y ciencia). También señala las principales cuestiones de estudio de la civilización: 1) el punto de partida de su desarrollo; 2) las leyes según las cuales se produce el desarrollo de la civilización; 3) factores de este desarrollo y su interacción; 4) características de los cambios en la naturaleza espiritual y física del hombre con el desarrollo de la civilización; 5) cuál es el propósito de la civilización.

Éstas eran las ideas básicas sobre la civilización a finales del siglo XIX y XX. Las transformaciones sociales y los logros científicos del siglo XX aportaron muchas cosas nuevas a la comprensión de la civilización, que comenzó a ser vista como la integridad de las esferas económica, de clase social, política y espiritual de la sociedad dentro de ciertos límites espaciales y temporales. Esta integridad se expresa en la presencia de relaciones estables entre esferas, determinadas por la acción de leyes económicas y sociales.

La cuestión de la relación entre cultura y civilización parece bastante confusa debido al hecho de que en gran medida se superponen entre sí. Los representantes de la literatura en lengua inglesa recurren en mayor medida al concepto de "civilización" (el comienzo de esta tradición lo puso A. Ferguson), y los autores alemanes, empezando por I. Herder, al concepto de "cultura".

En la literatura rusa de principios del siglo XIX, el concepto de “cultura” no se utilizaba en absoluto, reemplazándolo por debates sobre la ilustración, la educación, la educación y la civilización. El pensamiento social ruso comenzó a utilizar el concepto de “cultura” en el contexto de discusiones sobre civilización en la segunda mitad del siglo XIX. Basta recurrir a las "Cartas históricas" de P. L. Lavrov o al famoso libro de N. Ya. Danilevsky "Rusia y Europa". Así, por ejemplo, P. L. Lavrov escribió: “Tan pronto como el trabajo del pensamiento sobre la base de la cultura condicionó la vida social con las exigencias de la ciencia, el arte y la moral, la cultura pasó a la civilización y comenzó la historia de la humanidad” (8*) .

Actualmente, la cuestión que nos ocupa se refiere, por regla general, a qué aspectos de la cultura y la civilización son objeto de un análisis conjunto. Por ejemplo, el método de producción desde el punto de vista del análisis cultural actúa como un factor económico de la cultura y la esfera de desarrollo de diversos elementos de la cultura material y espiritual (científica). Y desde la perspectiva del análisis de la civilización, el método de producción aparece como la base material para la existencia y el desarrollo de la civilización, local o global. "El contenido esencial de los conceptos "civilización" y "cultura" en un determinado entorno", escribió N. Ya. Bromley, "se superpone uno al otro. Así, en el uso cotidiano, cuando decimos "persona civilizada", nos referimos a cultural. Cuando decimos “sociedad civilizada”, asumimos que estamos hablando de una sociedad que tiene un cierto nivel de desarrollo cultural.

Por tanto, los conceptos de “civilización” y “cultura” a menudo se utilizan y perciben como equivalentes, intercambiables. ¿Es esto legal? Creo que sí. Porque la cultura en su sentido más amplio es civilización.

Sin embargo, de ello no se sigue que un término pueda reemplazar completamente a otro. O, digamos, la civilización no tiene una diferencia esencial en relación con la cultura (o viceversa).

Cuando decimos "civilización" nos referimos a toda la interconexión de los indicadores de una sociedad determinada. Cuando decimos “cultura”, podemos hablar de cultura espiritual, cultura material o ambas. Esto requiere explicaciones especiales: a qué cultura nos referimos" (9*).

De acuerdo con la posición expresada por N. Ya. Bromley, cabe señalar que también es necesario tener en cuenta la cultura de las relaciones humanas. Entonces, hablando, por ejemplo, de una persona culta, nos referimos a su crianza, educación, espiritualidad, determinada por la cultura presente en la sociedad (literatura, arte, ciencia, moral, religión). Cuando se trata de una sociedad civilizada, la atención se centra en cómo la estructura estatal, las instituciones sociales y la ideología, generadas por un determinado método de producción, aseguran la vida cultural. En otras palabras, una persona cultural es un creador y consumidor de la cultura material y espiritual existente. Una persona civilizada es, en primer lugar, una persona que no pertenece a la etapa de salvajismo o barbarie y, en segundo lugar, personifica las normas del Estado, la estructura civil de la sociedad, incluidas las que regulan el lugar y el papel de la cultura en ella.

En la historia de la humanidad, se acostumbra distinguir los siguientes tipos principales de civilizaciones: 1) antigua oriental (Antiguo Egipto, Mesopotamia, Antigua China, Antigua India, etc.); 2) antiguo; 3) medievales; 4) industriales; 5) oriental moderno; 6) ruso.

Entre estas civilizaciones es posible identificar conexiones sucesivas que en última instancia conducen a una civilización universal de la era moderna. Este punto de vista se encuentra en la literatura científica, en la que se pueden encontrar juicios sobre el surgimiento de una civilización planetaria única e indicios de la formación de valores universalmente significativos. Sin embargo, estos desarrollos no pueden presentarse de manera simplificada. El pensamiento futurista ve precisamente contradicciones en el desarrollo de la civilización: la afirmación de una forma de vida universal, por un lado, y la profundización del racionalismo cultural como reacción a la exportación masiva de la cultura occidental en diversas regiones, por el otro. Particularmente digna de mención es la cuestión de qué papel juega la revolución informática en la formación de la civilización moderna, transformando no sólo la esfera de la producción material, sino también todas las esferas de la vida humana. Hoy en día existe una gran cantidad de conceptos culturales. Estos son los conceptos de conceptos antropológicos estructurales. Estos son los conceptos de la antropología estructural de K. Levi-Struc, así como los conceptos de los neofreudianos, los existencialistas, el escritor y filósofo inglés Charles Snow, etc.

Muchos conceptos culturales prueban la imposibilidad de la cultura y la civilización de Occidente y Oriente y fundamentan la determinación tecnológica de la cultura y la civilización.

El conocimiento del problema de la civilización ayudará a comprender el acercamiento de las culturas de Occidente y Oriente, Norte y Sur, Asia, África, Europa y América Latina. Al fin y al cabo, este acercamiento es un proceso real que ha adquirido una enorme importancia práctica para todo el mundo y para cada persona. Cientos de miles de personas migran y se encuentran en nuevos sistemas de valores que deben dominar. Y la cuestión de cómo dominar los valores materiales y espirituales de otro pueblo está lejos de ser una cuestión ociosa.

CONCLUSIONES.

1. Los problemas de la cultura, por el curso mismo objetivo del desarrollo social, comenzaron a pasar cada vez más a un primer plano en la implementación de las transformaciones sociales, adquiriendo una urgencia sin precedentes.

Muchas cuestiones culturales tienen una dimensión internacional e incluso global. El siglo actual está lleno de amenazas a la cultura. Los problemas de la “cultura de masas”, la espiritualidad y la falta de espiritualidad son agudos. La interacción, el diálogo y la comprensión mutua de diferentes culturas son cada vez más importantes, incluida la relación entre la cultura occidental moderna y las culturas tradicionales de los países en desarrollo de Asia, África y América Latina. Por tanto, el interés por cuestiones de teoría cultural tiene profundas bases prácticas.

Al estudiar la historia y predecir el futuro, la filosofía social ya no puede prescindir de tener en cuenta el componente cultural del proceso sociohistórico. Y esto abre un amplio campo para diversos estudios culturales.

2. No menos relevante es la cuestión de la civilización. La civilización incluye una naturaleza histórica transformada, cultivada por el hombre y los medios de esta transformación, una persona que ha dominado la cultura y es capaz de vivir y actuar en su entorno cultivado, así como un conjunto de relaciones sociales como formas de organización social de cultura que aseguran su existencia y continuidad.

El enfoque correcto del problema nos permite comprender más claramente la naturaleza de muchos problemas globales como contradicciones de la civilización moderna en su conjunto. La contaminación del medio ambiente con residuos de producción y consumo, la actitud depredadora hacia los recursos naturales y la gestión ambiental irracional han dado lugar a una situación ambiental profundamente contradictoria, que se ha convertido en uno de los problemas globales más urgentes de la civilización, la solución (o al menos la mitigación). ) para lo cual se requieren los esfuerzos combinados de todos los miembros de la comunidad mundial. Los problemas demográficos y energéticos y la tarea de proporcionar alimentos a la creciente población de la Tierra van mucho más allá del marco de los sistemas sociales individuales y adquieren un carácter civilizacional global. Toda la humanidad se enfrenta a un objetivo común: preservar la civilización y garantizar su propia supervivencia.

3. Hay debates sobre el significado de las palabras “cultura” y “civilización”, que a veces se vuelven acalorados. A veces es bastante legítimo utilizarlos como sinónimos: están muy entrelazados. Pero entre ellos no sólo hay similitudes, sino también diferencias, llegando en algunos aspectos incluso a una oposición hostil.

A menudo, el concepto de "civilización" denota toda la cultura humana o la etapa actual de su desarrollo. Al mismo tiempo, en la literatura se encuentran con bastante frecuencia definiciones como “civilización europea”, “civilización americana”, “civilización rusa”. Esto enfatiza la singularidad de las culturas regionales.

Como dice N. Ya. Bromley, "el contenido esencial de los conceptos "civilización" y "cultura" en un determinado entorno se superponen entre sí. Por eso, en el uso corriente y cotidiano, cuando decimos "persona civilizada", nos referimos a cultural. Cuando decimos “sociedad civilizada”, asumimos que estamos hablando de una sociedad que tiene un cierto nivel de desarrollo cultural.

Por tanto, los conceptos de “civilización” y “cultura” a menudo se utilizan y perciben como equivalentes, intercambiables. Y esto es legítimo, porque la cultura en su sentido más amplio es civilización. Sin embargo, de ello no se sigue que un término pueda reemplazar completamente a otro. O, digamos, la civilización no tiene una diferencia esencial en relación con la cultura (o viceversa).

Cuando decimos "civilización" nos referimos a toda la interconexión de los indicadores de una sociedad determinada. Cuando decimos “cultura”, podemos hablar de cultura espiritual, cultura material o ambas. Esto requiere explicaciones especiales sobre a qué nos referimos como cultura".

En la dimensión temporal, la cultura es más voluminosa que la civilización, ya que abarca la herencia cultural del hombre de salvajismo y barbarie. En la dimensión espacial, obviamente es más correcto decir que la civilización es una combinación de muchas culturas.

Según Kant, la civilización comienza cuando el hombre establece las reglas de la vida y el comportamiento humanos. Kant conecta la cultura con un imperativo moral categórico, que tiene fuerza práctica y determina las acciones humanas no por normas generalmente aceptadas, centradas principalmente en la razón, sino por los fundamentos morales de la persona misma, su conciencia.

O. Spengler considera la transición de la cultura a la civilización como una transición de la creatividad a la esterilidad, del desarrollo vivo a la osificación, de las elevadas aspiraciones al trabajo rutinario sin sentido. La civilización, como etapa de degeneración cultural, se caracteriza por el predominio del intelecto, sin alma ni corazón. La civilización en su conjunto es cultura, pero desprovista de contenido, desprovista de alma. Lo único que queda de la cultura es una cáscara vacía, que adquiere un significado autosuficiente.


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Sociedad. A nivel de civilizaciones, se distinguen las unidades culturales más amplias de las personas y las diferencias socioculturales más generales entre ellas. En cuanto a la relación entre los conceptos de “cultura” y “civilización”, existen tres posiciones al respecto en la literatura científica: identificación, oposición e interdependencia. Inicialmente estos conceptos se utilizaban como sinónimos. Más filósofos...

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Como conocimiento y conciencia de nuevos objetos, y con ellos la voluntad que los formó. es decir, la voluntad se refiere a un nivel estructural de Existencia y su conciencia, al siguiente nivel superior. Pasemos a los conceptos de cultura y civilización, con la definición del concepto de cultura todo queda bastante claro y definitivo. "En un sentido amplio, la cultura es el conjunto de manifestaciones de vida, logros y...

El problema del origen humano es uno de los temas principales en arqueología. El estudio de los monumentos paleolíticos durante casi dos siglos se ha llevado a cabo principalmente con el objetivo de resolver cuestiones sobre el origen y las etapas más antiguas del desarrollo humano. En el último tiempo se ha acumulado una enorme cantidad de material fáctico y se han estudiado numerosos aspectos de este proceso complejo y difícil de entender. Sin embargo, cabe señalar que en el estudio de la antropogénesis en arqueología, incluso en algunas cuestiones clave, aún no se ha logrado unanimidad de opinión. Estas contradicciones aparecen claramente cuando los datos arqueológicos se consideran junto con los hallazgos de otras disciplinas científicas que se ocupan de este problema. Ha surgido una situación que requiere un análisis detallado del problema para encontrar formas de resolverlo.

En primer lugar, es necesario aclarar la cuestión principal: cómo se resuelve este problema en la arqueología moderna. Para obtener una respuesta clara y fundada, es necesario considerar una serie de preguntas específicas: cuál es la esencia de la antropogénesis y cuáles son los principios filosóficos e ideológicos para resolver el problema; el grado en que se utilizan para sacar conclusiones arqueológicas; cuándo y bajo la influencia de qué factores surgió la inconsistencia existente en las opiniones; y, finalmente, cuáles son los requisitos previos para superar la situación actual y crear sobre esta base un concepto científico lógicamente ordenado. Obtener respuestas a las preguntas planteadas implica un análisis tanto ontológico como epistemológico del conocimiento arqueológico sobre las cuestiones planteadas; porque es necesario considerar no sólo las conclusiones contenidas en él, sino también los métodos para obtenerlas y cómo tuvo lugar el proceso de formación del hombre y la sociedad, cómo surgió una nueva forma social del movimiento de la materia en el desarrollo de la mundo orgánico. Este problema tiene un carácter interdisciplinario complejo, porque el estudio del hombre en sus orígenes genéticos requiere los esfuerzos conjuntos de representantes de muchas disciplinas científicas, tanto de las ciencias sociales como de las ciencias naturales. El hombre, la actividad humana, el mundo humano son categorías universales que revelan las particularidades de la existencia social y sus diferencias cualitativas con la vida biológica; por eso el problema de la antropogénesis tiene una marcada connotación ideológica. Lo anterior determina el importante papel de los aspectos metodológicos del problema no sólo en la comprensión de hechos científicos específicos, sino también en la determinación de la naturaleza misma de la investigación científica, en la identificación de cuestiones centrales en una u otra etapa del desarrollo de la ciencia que requieren una solución prioritaria. La formulación filosófica y metodológica del problema de la antropogénesis permite superar los enfoques estrechamente especializados característicos de las disciplinas científicas individuales en la resolución de problemas interdisciplinarios y así asegurar su plena participación en la formación del conocimiento holístico.

Desde sus inicios, la arqueología ha participado activamente en el estudio de cuestiones de la antigüedad de la sociedad humana, porque sólo considera como objeto directo de su investigación el mundo objetivo generado por una nueva forma social de existencia de la vida. Además, en el proceso de investigación expedicionaria, los arqueólogos obtienen no solo materiales arqueológicos materiales, sino también fuentes antropológicas que permiten restaurar el proceso de formación del cuerpo humano y, en consecuencia, sus propiedades físicas y mentales necesarias para la implementación. de la vida social.

El problema de la antropogénesis se refiere a problemas teóricos de alto nivel abstracto. Requiere considerar al hombre no en el contexto de la diversidad de sus formas históricas específicas de existencia, sino como sujeto universal de la historia, portador de una actividad de vida social cualitativamente diferente de la biológica. Esta especificidad crea importantes dificultades cognitivas para un arqueólogo que trabaja en el campo de la antropogénesis. La arqueología es una disciplina científica social, pero un arqueólogo, como científico social, al resolver estos problemas debe ir más allá de los límites de las ciencias sociales, porque en este caso no estamos hablando tanto del desarrollo social como tal, sino del proceso de su surgimiento se basa en los logros de la forma biológica de desarrollo del mundo orgánico. Además, detrás de ciertos complejos arqueológicos, que en arqueología se consideran principalmente desde el punto de vista de sus características locales y regionales, el arqueólogo debe ver y evaluar las características generales, universales y necesarias y correlacionarlas con las conclusiones de otras ciencias específicas que Estudiar este problema desde su lado específico. En otras palabras, un arqueólogo que estudia la teoría de la antropogénesis debe ir más allá de las técnicas y métodos habituales de evaluación de fuentes en arqueología y superar la tentación de aislarse en el marco de una evaluación histórica específica de hechos que son inaceptables para la investigación teórica.

El análisis del conocimiento arqueológico sobre el problema de la antropogénesis puede ser productivo si se cumplen varias condiciones. El más importante de ellos es una clara conciencia de la esencia de la antropogénesis, el lugar específico que ocupa el conocimiento sobre ella en el sistema de las ciencias.

Antropogénesis: el origen del hombre. En consecuencia, para responder a la pregunta sobre la esencia de la antropogénesis, es necesario responder a la pregunta: ¿qué es una persona, cuál es su esencia? La esencia del hombre es, pues, el principio constructivo de la teoría de la antropogénesis. La metodología dialéctico-materialista considera al hombre como un ser biosocial, sujeto en su desarrollo a la acción de leyes tanto biológicas como sociales, enfatizando, sin embargo, que estas últimas son los factores principales, rectores y determinantes en el desarrollo del hombre y de la sociedad. Por naturaleza, el hombre es un ser biosocial, pero su esencia principal es social.

A la hora de determinar la esencia social de una persona surge la pregunta: ¿desde qué posiciones se debe valorar? Después de todo, el hombre en su movimiento histórico no permanece inmutable; desarrolla, mejora y enriquece su esencia social. En consecuencia, la esencia del hombre debe determinarse en el contexto de sus diferencias universales con los seres biológicos, que se manifiestan en todas las etapas del desarrollo histórico humano. La definición de la esencia de una persona debe incluir aquellas características que son características no solo de la persona del presente y del pasado, sino también de la persona del futuro. En la filosofía marxista-leninista, la esencia del hombre se considera la totalidad de todas las relaciones sociales que unen a las personas en la sociedad. Así, al resolver cuestiones de la génesis humana, se le considera en su universalidad, como sujeto de la historia social, como un ser cualitativamente diferente de los seres biológicos. Con este enfoque, la investigación científica no sale del marco estricto de la investigación teórica, es decir. La búsqueda de patrones universales no implica características temporales, regionales y locales, que juegan un papel importante cuando los problemas de una naturaleza histórica específica se resuelven sobre la base del conocimiento teórico.

El hombre es portador de una actividad de vida social cualitativamente nueva, en comparación con la biológica. Habiéndose separado del reino animal, conservando su pertenencia al mundo orgánico, el hombre, en el curso de su propia formación, fue más allá de lo biológico y creó un mundo suprabiológico cualitativamente diferente de su existencia. El hombre, por un lado, caracteriza el estadio más alto de desarrollo de la materia viva y, por otro, es un ser cuyas fuerzas esenciales están determinadas por factores suprabiológicos.

El principio de partida, la base única que nos permite considerar al hombre como una etapa natural y superior en la evolución de la materia viva y al mismo tiempo como un producto de su propio desarrollo histórico, es el trabajo: una actividad práctica objetiva y consciente dirigida a en el procesamiento de la sustancia de la naturaleza en una forma de consumo adecuada para los humanos, que se lleva a cabo utilizando medios especialmente diseñados: herramientas. Si el marxismo considera el trabajo como base de la existencia social humana, su esencia social, pero la formación del hombre es la formación del trabajo. Por eso el concepto marxista del origen del hombre fue llamado teoría laboral de la antropogénesis. Durante este proceso se forma no sólo el trabajo y sus atributos - conciencia, lenguaje, colectividad - sino también la propia persona - sus propiedades físicas y mentales que le permiten realizar actividades de la vida social. A medida que el trabajo toma forma, forma su sujeto: una persona que es un ser consciente y colectivo, es decir. social. Ésta es la esencia de la conocida frase de F. Engels: “... el trabajo creó al hombre mismo” (Marx, Engels, vol. 20, p. 486). Aquí, como en toda la obra “El papel del trabajo en la transformación del simio en hombre”, no nos referimos al trabajo en su sentido amplio, que incluye el llamado trabajo instintivo de los animales, sino al trabajo humano en sí. Para convencerse de esto una vez más, basta pensar en el contenido de la frase de K. Marx: “... la historia mundial no es más que la creación del hombre por el trabajo humano (nuestra distensión - S.S.)” (Marx, Engels , vol.42, pág.127). Es necesario prestar especial atención a esta circunstancia porque en ciencias específicas, y principalmente en la arqueología moderna, las palabras anteriores de F. Engels a menudo reciben un significado completamente diferente: se interpretan como una indicación de que el trabajo humano surgió por primera vez. , que luego en su desarrollo creó al hombre mismo a partir de un predecesor biológico.

Entonces, la posición marxista de que lo natural en el hombre es un producto de la historia, que está mediado por lo social, es la base filosófica e ideológica que nos permite superar los conceptos científicos erróneos y construir una base conceptual confiable para resolver los problemas del mundo. Génesis y desarrollo histórico del hombre. La filosofía marxista defiende una comprensión monista del hombre, considerando en unidad su naturaleza física y mental. La unidad de la historia y la naturaleza en el desarrollo humano surge de la unidad dialéctico-materialista de las leyes de la naturaleza y la sociedad. La comprensión monista del hombre es la implementación de la posición teórica de que la forma social superior del movimiento de la materia incluye las inferiores: físicas, químicas y biológicas, pero en una forma transformada. Por eso lo biológico en el hombre está mediado por lo social. Esta conclusión es el mayor logro del marxismo: por primera vez eliminó radicalmente el dualismo psicofisiológico y sociobiológico en el estudio del hombre, su presente, su pasado y sus perspectivas futuras. “Es sobre la base de tal comprensión que en el materialismo histórico se resuelve el problema de la antropogénesis y la sociogénesis en su unidad” (Ananyev, 1977, p. 19).

El monismo humano es el punto de partida de cualquier análisis de hechos en materias de origen humano, independientemente de a qué disciplinas científicas se refieran. La unidad del hombre y el trabajo en su historia determina los enfoques para dilucidar el mecanismo mismo del origen humano a partir de hechos científicos concretos. Sin duda, M.B. Turovsky tenía razón cuando escribió: “... la dialéctica de la teoría marxista de la antropogénesis radica en el hecho de que si el trabajo creó al hombre, entonces el hombre, y sólo él, creó el trabajo” (Turovsky, 1963, p. .57).

Ésta es una explicación de los principios más importantes de la teoría laboral de la antropogénesis: el principio del trabajo y el principio de integridad. El papel principal del trabajo en la antropogénesis radica en el hecho de que, al constituirse como base de la actividad vital de un nuevo tipo social, subyuga las esferas del desarrollo físico y mental de nuestros ancestros lejanos y sobre esta base forma a la persona misma, su propiedades físicas y mentales específicas. Gracias al trabajo, que surgen nuevos factores desconocidos en el mundo biológico de la organización de la materia viva, se unen en una unidad inextricable: un sistema social. El trabajo en el proceso de antropogénesis desempeña el papel de factor formador de sistemas; forma todo el complejo social: conciencia, lenguaje, conexiones sociales, psicología social, etc. (Shinkaruk, Molchanov, Khoroshilov, 1973, pág. 29).

En los trabajos sobre antropogénesis, el trabajo a menudo se considera unilateral: como un proceso de obtención de los beneficios vitales necesarios para una persona. Pero, siendo tal, es al mismo tiempo un proceso socialmente formativo, que recrea constantemente no sólo los beneficios materiales y espirituales, sino también las conexiones sociales entre las personas. Por eso la formación del trabajo debe evaluarse también como un proceso de formación de la socialidad. La formación de la sociedad y la formación del trabajo son aspectos diferentes del mismo proceso.

En la teoría del marxismo, el desarrollo social se considera un desarrollo de naturaleza sistémica. Detrás de los patrones históricos, la metodología dialéctico-materialista ve patrones de reemplazo de algunos sistemas sociales por otros. La antropogénesis es la formación de un sistema social del más alto nivel, que incluye más sistemas privados. La actividad laboral, los medios de trabajo, la producción, las fuerzas productivas de la sociedad, la conciencia y la colectividad también son de naturaleza sistémica, por lo que la formación del hombre y la sociedad no puede considerarse sin la formación de interrelaciones sistémicas de varios niveles y esferas del desarrollo social.

La antropogénesis es un período de transición entre animales y humanos, un largo proceso evolutivo durante el cual se forma una nueva cualidad social.

La justificación del carácter transicional de la antropogénesis se basa en la categoría filosófica de formación y encuentra una explicación en la dialéctica de lo discontinuo y lo continuo. El surgimiento de la socialidad significó un salto, es decir. una interrupción en el desarrollo gradual de la materia viva. El estado de transición conecta las formas biológicas y sociales de su desarrollo y, por lo tanto, asegura una comprensión dialéctica de la antropogénesis como un salto y como un proceso evolutivo único (Tovmasyan, 1972, p. 16).
Así, el principio de transición de la teoría de la antropogénesis se deriva de la esencia misma de la comprensión dialéctico-materialista del desarrollo en la naturaleza y la sociedad.

Una nueva forma de movimiento de la materia no puede surgir repentinamente; Cada cosa nueva está precedida por la maduración de las condiciones previas de lo nuevo en las profundidades de la cualidad vieja, el surgimiento de los elementos genéticamente iniciales de lo nuevo, el enriquecimiento de su contenido y formas, que conducen a la negación final de lo viejo y el dominio total de lo nuevo. La justificación del período de transición en la teoría de la antropogénesis pertenece a F. Engels. “... Habiendo reconocido el origen del hombre del reino animal”, escribió, “es necesario permitir tal estado de transición” (Marx, Engels, vol. 21, p. 29). De acuerdo con esto, habló de criaturas en transición, a las que llamó personas emergentes (ibid., vol. 20, págs. 487, 489, 492).

La comprensión de la transición de la antropogénesis plantea la necesidad de distinguir no solo las criaturas en transición por la estructura corporal, sino también los tipos de transición de su actividad vital. Cabe destacar que los seres de transición, es decir. las personas emergentes no pueden reducirse ni a las formas animales originales ni a una persona formada y ya hecha (Batenin, 1976, págs. 56, 57). "Las criaturas en transición", escribe I. Andreev, "ya no pueden clasificarse como monos, del mismo modo que no pueden reconocerse como "personas prefabricadas". La manada primitiva no era una manada de animales, pero aún no era una unidad social propiamente dicha, por lo que tuvo que recorrer un enorme camino evolutivo” (Andreev, 1982, p. 184). El contenido de la actividad vital de las criaturas en transición es la formación de formas de vida sociales. “Una persona en desarrollo”, señaló MB Turovsky, “es un animal involucrado en una relación no biológica. Por tanto, el contenido principal de la antropogénesis es la reconstrucción de su naturaleza animal” (Turovsky, 1963, p. 68).

Los principios de trabajo, integridad y transición no pueden de ninguna manera considerarse como una de las muchas posiciones teóricas para evaluar los hechos de la antropogénesis. Esta es una única base metodológica inicial para el desarrollo sistemático del problema; se desprende del potencial ideológico y científico del marxismo en materia de conocimiento humano. La sistematicidad es la principal condición para la construcción de un conocimiento verdaderamente científico, por lo que los principios metodológicos para la solución del problema de la antropogénesis representan una unidad inextricable de fundamentos teóricos que son parte integral de la metodología marxista. La aplicación de estos principios no puede ser tibia o inconsistente. Están interconectados y son interdependientes, y sólo si se utilizan de manera integral y coherente como medio metodológico para considerar los hechos de todas las ciencias que estudian el problema de la antropogénesis, es posible avanzar en el estudio de todos los componentes del proceso del origen humano.

Las particularidades de la antropogénesis determinan el lugar que ocupa la ciencia de los orígenes humanos en el sistema del conocimiento científico. Dado que la antropogénesis es un período de transición entre el reino animal y la sociedad humana, en el que los patrones biológicos y sociales se entrelazan orgánicamente, la teoría laboral de la antropogénesis pertenece a las disciplinas científicas de naturaleza transicional. “Esta teoría determina la transición del proceso de desarrollo desde la etapa de la naturaleza a la etapa del hombre como ser pensante y social. Gracias a esta teoría, se encontró la base objetiva más importante para conectar de manera orgánica y al mismo tiempo dialéctica las dos ramas principales del conocimiento científico: las ciencias naturales y las humanidades. De este modo se cumplió la tarea de una síntesis teórica general de todas las ciencias en general” (Kedrov, 1985, p. 89). Esta base objetiva, como ya se ha subrayado, es el trabajo, sólo que en él lo natural se transforma en social.

En la ciencia moderna han surgido dos enfoques conceptuales para explicar la historia primordial de la humanidad. El enfoque biológico-evolutivo tiene como objetivo resolver el problema dentro de los límites y medios de la teoría de las ciencias naturales. El enfoque sociolaboral resuelve el problema a partir de la búsqueda de los fundamentos genéticos de la socialidad, cuyo centro es el trabajo. Pero para obtener un conocimiento holístico sobre el hombre como resultado supremo del desarrollo natural de la materia viva y producto de su propia historia, es necesario combinar ambos enfoques, y esto sólo es posible si se va más allá de cada uno de ellos y se combinan. sobre la base de enfoques metodológicos de un nivel superior, sobre los cuales se ha escrito sobre los superiores. Con esta formulación del problema, el foco de atención no son los prerrequisitos biológicos para la formación del hombre ni sus consecuencias sociales, sino el mecanismo de este proceso en sí (Ivanov, 1979, pp. 64, 65, 94).

La posición específicamente transicional de la teoría de la antropogénesis en el sistema de las ciencias plantea una serie de requisitos metodológicos serios para todo investigador, incluido todo arqueólogo.

Para implementar un enfoque tan amplio para la consideración de una fuente, es necesario tener en cuenta no solo la diversidad de lo social, sino también la diversidad de lo biológico, que no debe limitarse al marco estrecho de esta ciencia particular para estos propósitos, pero se esfuerzan por dominar los hechos y métodos de otras ciencias, es decir, a la combinación de estos dos enfoques dialécticamente opuestos para evaluar el material fáctico. En otras palabras, es necesario dominar el nivel interdisciplinario de la investigación de problemas. La filosofía está llamada a desempeñar un papel integrador. Sin el dominio y la aplicación práctica de los aspectos filosóficos del problema, no es posible revelar el mecanismo de la antropogénesis. Ignorar la esencia filosófica del problema del origen del hombre lleva a sustituir las reconstrucciones teóricas a nivel interdisciplinario por reconstrucciones científicas específicas de carácter biológico o de ciencias sociales, que por sí solas no son capaces de responder a la pregunta principal: ¿cómo El surgimiento de lo social se realizó sobre la base de los logros más elevados de lo biológico.

Estos, en su forma más general, son enfoques metodológicos para el estudio del problema de los orígenes humanos, de donde surgen las tareas que enfrentan las ciencias específicas que se ocupan de este problema.

En conclusión, algunas palabras sobre terminología. En los últimos años, a la hora de explicar el origen del hombre, además del término antropogénesis, se ha utilizado mucho el término sociogénesis. La sociogénesis se refiere a la formación de factores sociales y conexiones sociales. Se utiliza cuando, en un estudio específico, las cuestiones de la formación del hombre como especie biológica quedan fuera del campo de visión del estudio. Por esta razón, el término antropogénesis entre algunos investigadores adquiere un contenido nuevo y mucho más limitado: la formación de la estructura del cuerpo humano, es decir. sus signos somáticos. En estas condiciones, para denotar el proceso de formación humana en la unidad de sus características biológicas y sociales, se introdujo en la circulación científica un nuevo término: antroposociogénesis.

En esta sección no utilizamos el término antroposociogénesis y he aquí por qué. La metodología marxista defiende la esencia activa del hombre. Como enfatizó K. Marx, “... es la totalidad de todas las relaciones sociales” (Marx, Engels, vol. 3, p. 3). Una persona no existe fuera de sus características sociales. La comprensión monista del hombre, la unidad de lo biológico y lo social en él, requieren un solo término para denotar su surgimiento histórico. El término antropogénesis cumple precisamente esta carga semántica. La antropogénesis incluye la sociogénesis como un momento necesario e importante. La sociogénesis, por tanto, es uno de los aspectos de la antropogénesis. Con este enfoque, el uso del término antroposociogénesis resulta innecesario. En cuanto al proceso de formación de las propiedades corporales humanas como uno de los momentos del proceso holístico de formación humana, es recomendable utilizar para ello el término morfogénesis humana.

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