Matej, 17. poglavje, glavna biblija. Evangelij po Mateju. Razlaga Teofilakta Bolgarskega

Jezus Kristus, Mojzes in Elija so dali ključe duhovništva Petru, Jakobu in Janezu na gori spremenjenja. Ko je Jezus prišel z gore, je iz dečka izgnal demona. Jezus je v Kafarnaumu čudežno našel denar za plačilo davkov.

Smernice

Matej 17:1–13

Mojzes in Elija se prikažeta Petru, Jakobu in Janezu

Pokažite razredu svoje vozniško dovoljenje ali pa naj ga en učenec, ki ima vozniško dovoljenje, pokaže razredu.

Kakšna pooblastila daje človeku vozniško dovoljenje?

Pokažite avtomobilske ključe ali njihovo sliko.

Zakaj je tako pomembno, da imate poleg vozniškega dovoljenja tudi avtomobilske ključe?

Kaj ima dovoljenje in avtomobilski ključi, potrebni za vožnjo, skupnega z oblastjo in duhovniškimi ključi, potrebnimi za upravljanje Božjega dela? (Številni moški imajo duhovniško pooblastilo, kot tisti, ki imajo vozniško dovoljenje in pravico do vožnje avtomobila. Vendar, tako kot avtomobilski ključi vozniku omogočajo upravljanje samo določenega vozila, duhovniški ključi dajejo moškemu pooblastilo, da usmerja ali vodi Božje delo v določenih mejah. Predsednik Cerkve ima ključe duhovništva, da predseduje in usmerja vse Gospodovo delo na zemlji.)

Učence spomnite, da v Mateju 16:19 beremo, da je Gospod obljubil, da bo Petru dal ključe kraljestva, kar je avtoriteta za vodenje Božjega dela na zemlji. Takrat so Peter in vsak od apostolov že prejeli duhovniško oblast, niso pa še prejeli ključev kraljestva.

Študente povabite, naj si med današnjim preučevanjem svetih spisov opozorijo, da je Peter prejel ključe kraljestva in da so bili ti ključi pozneje dani Josephu Smithu in drugim možem danes.

Enega od učencev povabite, naj na glas prebere Matej 17:1–2. Prosite razred, naj sledi besedilu in poišče, kam je šel Odrešenik s Petrom, Jakobom in Janezom, da bi jih pripravil na prejem duhovniških ključev. Če želite, lahko rečete, da je Odrešenik najverjetneje vzel Petra, Jakoba in Janeza s seboj, ker jim je bilo usojeno služiti v prvem predsedstvu Cerkve po Odrešenikovem vstajenju in vnebohodu v nebesa (glej Joseph Fielding Smith, Nauki odrešitve, komp. Bruce R. McConkie, 3 zv. , 3:152).

Kam je šel Jezus s Petrom, Jakobom in Janezom?

Kaj se je zgodilo z Odrešenikom na gori?

Kaj pomeni biti »preoblikovan«?

Pomagajte študentom razumeti, kaj transformacija se nanaša na »stanje ljudi, ki so bili začasno spremenjeni v videzu in telesnih lastnostih, to je, ki so bili dvignjeni na višjo duhovno raven, tako da lahko prenašajo prisotnost in slavo nebeških bitij« (Vodnik po Svetem pismu, » Transfiguration,” scriptures.site ). Takrat so se Peter, Jakob in Janez prav tako spremenili (gl. NaZ 67:11–12).

Na tablo napišite naslednje naslove: Osebnosti, ki so bile na gori spremenjenja. Pod naslovi napišite: Jezus Kristus, Peter, Jakob in Janez.

Kdo se je pojavil na gori? (Razloži to Ali jaz- To je prerok Stare zaveze.)

Dodajte na seznam na tabli: Mojzes in Ali jaz.

Da bi študentom pomagali razumeti, zakaj sta se Mojzes in Elija pojavila na gori, naj učenec na glas prebere naslednjo izjavo preroka Josepha Smitha:

»Odrešenik, Mojzes in Elija [Elija] so dali ključe Petru, Jakobu in Janezu na gori, ko so se preobrazili pred njim« ( , ).

Zakaj je Joseph Smith rekel, da sta se Elija in Mojzes pojavila na gori? (Da bi dal ključe duhovništva Petru, Jakobu in Janezu. Lahko se tudi razloži, da sta se Mojzes in Elija pojavila v templju v Kirtlandu 3. aprila 1836, da bi obnovila ključe duhovništva: Mojzes je obnovil ključe duhovništva. zbiranje Izraela [glej NaZ 110:11], Elija pa sta ključa, povezana z močjo pečatenja [Glej NaZ 110:13–16] Ti pojavi v Kirtlandu kažejo na red, ki pomaga razumeti, kaj se je zgodilo na gori preobrazbe. )

Pojasnite, da prevod Svetega pisma Josepha Smitha navaja, da se je na gori pojavil tudi Janez Krstnik, ki ga je ubil Herod (gl. Prevod Josepha Smitha, Marko 9:3; glejte tudi Vodnik po Svetem pismu, Elias). Dodajte na seznam na tabli: Janeza Krstnika.

Več študentov povabite, naj izmenično na glas preberejo Matej 17:4–9. Prosite razred, naj sledi in poišče, kdo je bil še prisoten na Gori spremenjenja.

Kdo je bil še prisoten na gori spremenjenja? (Dodaj na seznam na tabli: Nebeški Oče.)

Učence na kratko spomnite, da je evangelijsko obdobje obdobje, v katerem nebeški Oče po svojih pooblaščenih služabnikih ljudem na zemlji posreduje duhovniško oblast, uredbe in znanje o svojem načrtu odrešitve. Povabite učenca, naj pride k tabli in poleg vsake figure na tabli položi zvezdo, ki se je prikazala preroku Josephu Smithu v našem razdobju. (Učenci morajo postaviti zvezdico poleg vsake točke na tabli.)

Nebeški Oče in Jezus Kristus se prikažeta Josephu Smithu

Janez Krstnik obnovi Aronovo duhovništvo

Peter, Jakob in Janez obnovijo Melkizedekovo duhovništvo

Elija obnavlja pečatne ključe v templju Kirtland

Prosite razred, naj pojasni, kdaj in zakaj so se ti dogodki zgodili. (Med poslušanjem razlage učencev lahko pokažete naslednje ilustracije: ; ; ; in tudi [ knjiga "Evangelij v umetnosti"(2009), št.: 90, 93, 94, 95; glej tudi spletno stran])

Kakšno resnico o podeljevanju duhovniških ključev v vsakem razdeljevanju lahko izvemo iz teh dogodkov? (Učenci lahko uporabijo različne besede, vendar jim pomagajte prepoznati naslednjo resnico: V vsakem razdeljevanju Bog da ključe duhovništva svojim izbranim služabnikom, da vodijo njegovo delo na zemlji.)

Zakaj je pomembno vedeti, da se je isti vrstni red prenosa duhovniških ključev, ki je obstajal v času Jezusa Kristusa, v naših dneh pokazal prek preroka Josepha Smitha?

Ali imajo današnji preroki in apostoli iste duhovniške ključe, kot jih je prejel prerok Joseph Smith? (Da.) Kako so dobili te ključe? (Te ključe je Joseph Smith prenesel na Brighama Younga in poznejše preroke.)

Matej 17:14–23

Jezus iz dečka izžene demona

Povzemite Matej 17:14–23 in pojasnite, da je oče pripeljal svojega sina, da ga ozdravi Odrešenik. Ko je Jezus ozdravil otroka, je svoje učence učil, da je nekatere blagoslove mogoče pridobiti samo z molitvijo in postom. Prerokoval je tudi o njegovi smrti in vstajenju. ( Opomba: Ti dogodki bodo podrobneje obravnavani v okviru enega od metodoloških priporočil k Evangeliju po Marku 9,14–29.)

Matej 17:24–27

Jezus čudežno najde denar za plačilo davkov zase in za Petra

Ko boste preučevali Matej 17:24–27, povabite študente, naj poiščejo resnice, ki nam lahko pomagajo razumeti, kako naš zgled vpliva na ljudi okoli nas.

Da bi študentom pomagali razumeti kontekst tega odlomka, razložite, da je Mojzesova postava od vseh moških Izraelcev, starih 20 let ali več, zahtevala plačilo letnega davka, imenovanega ponudba(Glej Exodus 30:13–16). Ta denar je bil porabljen za stroške vzdrževanja templja. Nekatere duhovnike in rabine je vladajoči svet oprostil plačila tega davka.

Kakšno vprašanje so davkarji zastavili Petru? Kaj je Peter odgovoril?

Kakšno vprašanje je Jezus postavil Petru? Kaj je Peter odgovoril?

Pojasni, kaj je beseda tujci v tem odlomku se nanaša na vse prebivalce kraljestva, z izjemo kraljevih otrok. »Zunanji« so dolžni plačevati davke, kraljevi otroci pa so davkov oproščeni. Jezus je Petra učil, da mu ni treba plačati tega davka, ker je bil Božji Sin in je bil tempelj hiša Njegovega Očeta (glej Matej 17:25–26; Janez 2:16), in da bi lahko zlahka sprejel, da ne bi . Toda davkarji so pričakovali, da bo Jezus plačal davek, ker niso razumeli, kdo je.

Kaj je Odrešenik rekel Petru, naj stori?

Zakaj se je Jezus po lastnih besedah ​​odločil plačati davek?

Napišite besedo na tablo zapeljati in pojasnite, da se v tem kontekstu besedna zveza »da jih ne bi spotaknili« najverjetneje nanaša na dejstvo, da Odrešenik ni želel storiti ničesar, kar bi ljudi vodilo v duhovno zmoto. (Če ne bi plačal davka, nekateri Judje morda ne bi odobravali njega in njegovih privržencev in bi postali manj dovzetni za sporočilo evangelija.)

Katerega načela se lahko naučimo iz Odrešenikovega zgleda? (Čeprav učenci morda uporabljajo različne besede, bi morali prepoznati naslednje načelo: Odrešenikovemu zgledu lahko sledimo tako, da se izogibamo dejanjem, ki bi lahko druge zapeljala v duhovno zmoto. To načelo zapišite na tablo.)

Navedite nekaj primerov situacij, v katerih nam to načelo lahko pomaga pri pravilni odločitvi.

Kako ste bili blagoslovljeni, ko ste poskušali slediti Odrešenikovemu zgledu in se izogibati dejanjem, zaradi katerih bi lahko drugi postali duhovno prevarani?

Postavljajte vprašanja, ki spodbujajo deljenje občutkov in pričevanje

Ko učenci razumejo nauk ali načelo, ki ga učijo sveti spisi, jim zastavite vprašanja, da jim pomagate razmišljati o preživetih duhovnih izkušnjah, povezanih s tem naukom ali načelom. Takšna vprašanja lahko učencem pomagajo pridobiti globlji občutek resnice in pomena te evangelijske resnice v njihovem življenju. Pogosto ti občutki prebudijo močno željo, da bi z večjo predanostjo živeli določeno evangelijsko načelo.

Ko zaključite lekcijo, povabite učence, naj v svoje delovne zvezke ali zvezke za preučevanje svetih spisov napišejo, kaj bodo storili, da bodo bolj dosledno živeli po načelu, ki so ga pravkar odkrili.

Pregled mojstrskih pesmi

Če se učenci naučijo zlahka najti potrebne odlomke za mojstrstvo, bodo imeli večjo samozavest pri samostojnem preučevanju evangelija, uporabi njegovih načel v svojem življenju in poučevanju iz svetih spisov.

Dejavnosti za pregled obvladovanja svetih spisov najdete v tem priročniku in uporabljajo različne tehnike, ki učencem pomagajo redno pregledovati odlomke iz svetih spisov. Dodatne dejavnosti pregledovanja najdete v dodatku k temu priročniku.

Kvizi lahko pomagajo učencem, da se spomnijo, kaj so se prej naučili, in ocenijo svoje znanje. Učenci naj preberejo tri mojstrske odlomke, ki so že zajeti v tem priročniku. Tu lahko vključite nekaj dodatnih odlomkov. (Učence lahko povabite, naj označijo te odlomke v svojih svetih spisih.) Ko učenci končajo z branjem, preverite svoje znanje tako, da prepoznajo ključno besedo iz odlomka ali preberejo frazo iz seminarskega zaznamka. Nato učence prosite, naj poiščejo odlomek v svojih svetih spisih.

Komentarji in dodatne informacije

Matej 17:1–5. Preobrazba in obnova evangelija v zadnjih dneh

»Posamezniki, prisotni na gori spremenjenja [Bog Oče, Jezus Kristus, Peter, Jakob, Janez, Janez Krstnik, Mojzes in Elija] so imeli vidno vlogo pri obnovi evangelija v zadnjih dneh. To nam pomaga razumeti, da so bila ista duhovniška avtoriteta in ključi, ki so obstajali v prejšnjih razdobjih, obnovljeni v zadnjem razdobju" ( Nova zaveza študentski priročnik , ).

Starešina David A. Bednar iz zbora dvanajstih apostolov je poudaril to resnico:

Vsakega od vas vabim, da razmislite, kako bi odgovorili na naslednje vprašanje, ki ga je predsednik David O. McKay postavil vsem članom Cerkve pred mnogimi leti: 'Če bi vsakega od vas zdaj vprašali, naj v enem stavku ali besedni zvezi pove, najbolj značilna značilnost Cerkve Jezusa Kristusa svetih iz poslednjih dni, kakšen bi bil vaš odgovor?' (»Poslanstvo Cerkve in njenih članov,« Obdobje izboljšav, nov. 1956, 781).

Sam predsednik McKay je dal ta odgovor na lastno vprašanje: »Božanska avtoriteta« duhovništva. Cerkev Jezusa Kristusa svetih iz poslednjih dni se razlikuje od drugih cerkva, ki trdijo, da njihova avtoriteta izhaja iz zgodovinskega nasledstva, svetih spisov ali teoloških naukov. Nasprotno pa izjavljamo, da je bila duhovniška oblast podeljena s polaganjem rok neposredno od nebeških glasnikov preroku Josephu Smithu" ( praporščak oz Liahona, maj 2012, str. 48).

Matej 17:1–5. Duhovniški ključi

Bog daje duhovniško oblast vrednim moškim članom Cerkve, da lahko delujejo v njegovem imenu in odrešujejo njegove otroke. Ključi duhovništva so predsedujoče pravice ali avtoritete, ki jih je osebi dal Bog, da vlada in upravlja Božje kraljestvo na zemlji (gl. Matej 16:15–19). Tisti, ki imajo ključe duhovništva, so pooblaščeni za oznanjevanje evangelija in upravljanje odrešitvenih uredb. Vsi, ki služijo v Cerkvi, prejmejo svoje poklice pod vodstvom osebe, ki ima duhovniške ključe. Tako jim je dana avtoriteta in so upravičeni do moči, potrebne za služenje in izpolnjevanje dolžnosti svojega poklica. (Glej Dallin H. Oaks, praporščak oz Liahona, maj 2014, str. 49–52.)

Matej 17:1–13. Gora preobrazbe

Starešina Bruce R. McConkie iz zbora dvanajstih apostolov je povzel, kar vemo, da se je zgodilo na gori spremenjenja:

»(1) Jezus je izmed vseh dvanajsterih izločil Petra, Jakoba in Janeza, jih odpeljal do brezimne gore, tam se je pred njimi spremenil in zagledali so njegovo slavo ... [Peter] je rekel, da so 'očividci njegovega veličastvo' (2. Petrovo pismo 1:16).

(2) Tudi Peter, Jakob in Janez so se 'spremenili pred njim' [ Nauki predsednikov Cerkve: Joseph Smith(2007), ]... s čimer pridobi pravico komunicirati z angeli, videti videnja in razumeti Božja dela...

(3) Mojzes in Elija – dva starodavna preroka, spremenjena in vzeta v nebesa, ne da bi okusila smrt, da bi se prav zdaj, ob priložnosti pred dnevom vstajenja, vrnila v oprijemljivem telesu – sta se pojavila na gori; oni in Jezus so dali ključe kraljestva Petru, Jakobu in Janezu [glej Uči: Joseph Smith, ].

(4) Videti je, da je bil tam prisoten tudi Janez Krstnik, ki mu je Herod pred tem obglavil ...

(5) Peter, Jakob in Janez so v viziji videli preoblikovanje zemlje, to je, videli so jo prenovljeno in povrnjeno v rajsko stanje – ta dogodek naj bi se zgodil ob drugem prihodu, ko bo nastopilo obdobje tisočletja. biti razglašen [D. in Z. 63:20–21].

(6) Videti je, da so Peter, Jakob in Janez med bivanjem na gori prejeli osebna darila. [Cm. Joseph Fielding Smith Nauki odrešitve, komp. Bruce R. McConkie, 3 zv. (1954–56), 2:165.]… Poleg tega se zdi, da so ravno na gori prejeli najzanesljivejšo preroško besedo: razodeto jim je bilo, da so zapečateni za večno življenje (2 Pt 1,16–19). ; ... in Z. 131:5).

(7) Jezus sam je očitno prejel spodbudo in spodbudo od Mojzesa in Elija, da bi se bolje pripravil na neskončno trpljenje in agonijo, ki sta ga čakala v povezavi z izpolnitvijo neskončne in večne odkupne daritve. [Cm. James E. Talmage Jezus Kristus, 3. izd. (1916), 373.] ...

(8) Seveda so trije izbrani apostoli prejeli neposredna navodila 'glede njegove smrti in tudi njegovega vstajenja' [Prevod Josepha Smitha, Luka 9:31] ...

(9) Poleg tega se zdi, da jim je bilo izrecno dano razumeti, da so stara obdobja prejšnjih časov minila, da so se postava (simbolično povezana z Mojzesom) in preroki (katerih tipičen predstavnik je služil Elija) podredili Njega, ki jim je bilo zdaj zapovedano poslušati.

(10) Očitno je bil na gori, skrit z oblakom, Bog Oče« ( 3 zvezki , 1:399–401).

Prevod Josepha Smitha Marka 9:3 kaže, da se je Janez Krstnik, ki je umrl in še ni bil vstal, prav tako prikazal na gori spremenjenja. Starešina Bruce R. McConkie iz zbora dvanajstih apostolov je navedel enega od možnih razlogov za prisotnost Janeza Krstnika:

»Ne bi smeli misliti, da je bil Janez Krstnik Elija, ki se je prikazal z Mojzesom z namenom prenosa ključev in avtoritete na tiste, ki so takrat imeli Melkizedekovo duhovništvo – najvišje duhovništvo, ki je že vključevalo in impliciralo vso avtoriteto in moč tistega Janeza in h kateremu se je zatekel med službovanjem. Ne, iz neznanega nam razloga - zaradi fragmentarnega zapisa o tem, kaj se je zgodilo - je Janez igral drugačno vlogo v veličastnem videzu, ki je bil dan smrtnikom. Morda je bil tam kot zadnji primerni služabnik Stare zaveze, kar je simboliziralo, da se je postava izpolnila in je vse, kar je bilo staro, minilo, in s tem poudarilo razliko med njegovo vlogo in vlogo Petra, Jakoba in Janeza, ki so takrat času postajali 'prvi' primerni ministri Novega kraljestva » ( Doktrinarni komentar Nove zaveze, 3 zvezki , 1:404).

Bahasa Indonesia Cebuano Česky Dansk Deutsch Eesti English Español Faka-tonga Français Gagana Samoa Hrvatski Italiano Latviešu Lietuvių Magyar Malagasy Nederlands Norsk Polski Português Română Shqip Suomi Svenska Tagalog Bulgarian Mongol Russian Հայերեն ภาษาไ ทย ភាសាខ្មែរ 中文

. in spremenil se je pred njimi: in njegov obraz je zasijal kakor sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba.

Pelje jih na visoko goro in pokaže, da kdor ne vstane, ni vreden takšnih razmišljanj. Kristus to počne zlasti zato, ker je svoje največje čudeže delal na skrivaj, da ga, ki je mnogim viden kot Bog, ne bi imeli za človeka, za duha. Ko boste slišali o preobrazbi, ne mislite, da je takrat zavrgel svoje telo: njegovo telo je ostalo v svoji obliki, kajti poslušate o njegovem obrazu in o njegovih oblačilih. Postal je lažji, ko je Njegovo Božanstvo pokazalo nekaj svojih žarkov, in to je toliko, kolikor se je dalo videti. Zato je spremenjenje že prej imenoval božje kraljestvo, saj je razodelo neizrekljivost njegove moči in učilo, da je resnični Očetov Sin, ter pokazalo slavo njegovega drugega prihoda z neizrekljivim razsvetljenjem Jezusovega obraza. .

. In glej, prikazala sta se jim Mojzes in Elija in se pogovarjala z njim.

O čem sta govorila? »O eksodusu,« pravi Luka, ki ga je moral opraviti v Jeruzalemu, torej o križu. Zakaj sta Mojzes in Elija postala vidna? Da bi pokazal, da je On Gospod postave in prerokov, živih in mrtvih, kajti Elija je bil prerok, je njegova prerokba še živela, toda Mojzes je bil zakonodajalec in je umrl. Poleg tega in zato, da bi pokazal, da ni nasprotnik zakona in ne božji sovražnik. Sicer se Mojzes ne bi pogovarjal z njim, tako kot se ne bi pogovarjal s tistim, ki mu je nasprotoval, in zelot Elija ne bi prestal njegove prisotnosti, če bi bil Božji sovražnik. Tudi zato, da bi uničil sum tistih, ki so ga imeli za Elija ali enega od prerokov. Kako so učenci vedeli, da sta to Mojzes in Elija? Ne iz podob, ker je izdelava podob ljudi takrat veljala za nezakonito. Očitno so jih prepoznali po izrečenih besedah. Mojzes je morda rekel: Ti si tisti, katerega trpljenje sem upodobil vnaprej z zakolom jagnjeta in obhajanjem pashe; Elijah: Ti si tisti, čigar vstajenje sem upodobil vnaprej z obujanjem vdovinega sina itd. S tem, ko jih Gospod pokaže svojim učencem, jih uči, naj jih posnemajo, to je, da so kakor Mojzes krotki in vsem dostopni, kot Elija pa goreči in nepopustljivi, ko je treba, in kakor oni pripravljeni izpostaviti se nevarnosti za resnico.

. Tedaj je Peter rekel Jezusu: Gospod! Dobro nam je biti tukaj; Če želite, bomo tukaj naredili tri tabernaklje: enega za vas, enega za Mojzesa in enega za Elija.

Peter iz velike ljubezni do Kristusa, v želji, da ne bi trpel, pravi: »Dobro je biti tukaj,« da ne odide in da ne bo umorjen, kajti tudi če bi kdo prišel sem, imamo Mojzesa in Elija za pomočnika. ; Mojzes je premagal Egipčane, a Elija je spustil ogenj z neba; enaki bodo, ko bodo sovražniki prišli sem. To je govoril iz velikega strahu, kot ugotavlja Luka, ne da bi vedel, kaj govori. Kajti zadela ga je nenavadnost, ali res ni vedel, kaj govori, da bi Jezus ostal na gori in ne odšel, in ne trpel za nas. Toda v strahu, da bi bil videti muhast, pravi: "če hočeš."

. Ko je še govoril, glej, svetel oblak ju je zasenčil; in glej, glas iz oblaka je rekel: To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje; Poslušaj ga.

Ti, Peter, želiš, da bi bili ročno narejeni tabernaklji; Oče, ko Me je obdal z drugim tabernakljem, oblakom, ki ni bil ustvarjen z rokami, kaže, da tako kot se je on, Bog, prikazal starodavnim v oblaku, se je tudi njegov Sin. Tu je oblak svetel in ne temen, kakor v starih časih; ker ni hotel strašiti, ampak učiti. Glas je prišel iz oblaka, da bi pokazal, da je od Boga. Besede "v katerem sem zelo zadovoljen" - namesto besed: "v katerem počivam in ki mi je všeč." Z besedami: »Poslušajte ga!« uči: ne upirajte se mu, tudi če bi hotel biti križan.

. In ko so učenci slišali, so padli na obraz in se zelo prestrašili.

. Toda Jezus je prišel, se jih dotaknil in rekel: Vstanite in ne bojte se.

. Ko so dvignili oči, niso videli nikogar razen Jezusa.

Ker niso mogli prenesti motne svetlobe in glasu, so učenci padli na obraz. Njihove oči so bile težke od spanca. Spanje pomeni omedlevico zaradi vizije. Da strah, ki ostane dolgo časa, ne uniči spomina na to, kar so videli, Jezus jih prebudi in spodbudi, vendar se izkaže le zato, da ne mislite, da je bil glas o Mojzesu in Eliju, in ne o njem: kajti on je Sin.

. In ko so prišli z gore, jim je Jezus posvaril, rekoč: Nikomur ne povejte o tem videnju, dokler Sin človekov ne vstane od mrtvih.

Iz ponižnosti zapoveduje, naj nikomur ne povedo, hkrati pa zato, da ne bi, ko bi slišali za to, prišli v skušnjavo, ko bi ga pozneje videli križanega. Kajti lahko bi ga imeli za sleparja, ki je duhovito delal, kar je prav za Boga. Bodite pozorni na dejstvo, da se je kontemplacija Boga zgodila po šestih dneh, to je po tem, ko je bil svet ustvarjen v šestih dneh. Kajti če ne greš onstran sveta in se ne povzpneš na goro, ne boš videl luči: ne Jezusovega obličja, mislim na njegovo božanskost, ne obleke mesa. Nato boste lahko videli Mojzesa in Elija, kako se pogovarjata z Jezusom, kajti postava, preroki in Jezus pravijo isto stvar in se med seboj strinjajo. Ko najdete nekoga, ki jasno razlaga misel Svetega pisma, potem vedite, da jasno vidi Jezusov obraz; če razlaga tudi govorne figure, potem vidi bela Jezusova oblačila, saj so izrazi misli njena oblačila. Toda ne recite kot Peter: »Dobro nam je biti tukaj,« kajti vedno moramo uspeti in se ne ustaviti pri eni stopnji kreposti in kontemplacije, ampak preiti na druge.

. In njegovi učenci so ga vprašali: "Kako to, da pismarji pravijo, da mora Elija priti prvi?"

Pismouki so zavajali ljudi in rekli, da ni Kristus, kajti če bi bil tak, bi Elija prišel vnaprej. Niso razlikovali med obema Kristusovoma prihodom: prvi med njimi je bil Janezov predhodnik, drugi pa Elijev. To Kristus razlaga svojim učencem. Ker poslušaj!

. Jezus je odgovoril in jim rekel: Res je, da mora Elija najprej priti in vse urediti;

. Povem pa vam, da je Elija že prišel in ga niso spoznali, ampak so storili z njim, kakor so hoteli, in tako bo Sin človekov trpel zaradi njih.

. Tedaj so učenci spoznali, da jim je govoril o Janezu Krstniku.

Rek: "resnica, Elija mora priti prvi," kaže, da še ni prišel, ampak bo prišel kot predhodnik drugega prihoda in bo v veri v Kristusa utrdil vse Jude, ki se bodo izkazali za poslušne, in jih utrdil, tako rekoč v očetovski dediščini, ki so jo že zdavnaj izgubili. Rek: »Elija je že prišel« namiguje na Janeza Krstnika. Z njim so storili, kar so hoteli, ubili so ga, saj so Herodu dovolili, da ga ubije, čeprav so imeli možnost, da ga preprečijo, ubili so sami. Nato so učenci, ki so postali bolj zamišljeni, spoznali, da je Gospod poklical Janeza Elija, ker je bil predhodnik prvega, tako kot bo Elija predhodnik njegovega drugega prihoda.

. Ko so prišli k ljudstvu, je pristopil k njemu moški in pokleknil pred njim,

. rekel: Gospod! usmili se mojega sina; on je na novi luni besni in hudo trpi, saj ga pogosto vržejo v ogenj in pogosto v vodo,

Ta človek je bil očitno zelo neveren, sodeč po tem, da mu Kristus reče: "O, neverni rod," pa tudi po tem, da obtožuje učence. Vzrok sinove bolezni ni bila luna, ampak demon; čakal je polno luno in nato napadel bolnega, da bi božje stvarstvo preklinjali kot zlo. Morate razumeti, da se vsak norec spreminja, po Svetem pismu, kot luna, včasih je velik v kreposti, včasih majhen in nepomemben. Tako postane zaspanec in se vrže najprej v ogenj jeze in strasti, nato pa v vodo – v valove številnih vsakdanjih skrbi, v katerih prebiva Leviatan – torej kralj nad vodami. Ali niso valovi stalna skrb bogatih?

. Pripeljal sem ga k tvojim učencem, pa ga niso mogli ozdraviti.

. Jezus je odgovoril in rekel: O neverni in pokvarjeni rod! Kako dolgo bom s tabo! Kako dolgo te bom prenašal? pripelji ga sem k Meni.

. In Jezus mu je zapretil, in demon je prišel iz njega; in deček je bil tisto uro ozdravljen.

Vidite tega človeka, ki svojo nevero pripisuje učencem, ker niso mogli ozdraveti. In tako Gospod, ki ga sramoti, ker je obtožil učence, pravi: "O, neverni rod," to pomeni, da greh njihove šibkosti ni tako velik kot greh vaše nevere, saj je, ker je velik, premagal njihove ustrezne moč. Z grajo te osebe Gospod graja vse nevernike in prisotne. Rek: "dokler sem jaz z vami," nakazuje, da si močno želi trpljenje križa in odstranitev od njih. Kako dolgo bom živel s prestopniki in neverniki? "In Jezus ga je grajal." Komu? Zaspanec. Iz tega je jasno, da je on, ker je bil nevernik, sam, zahvaljujoč svoji neveri, dal demonu priložnost, da vstopi vanj.

. Tedaj so učenci prišli k Jezusu na samem in rekli: "Zakaj ga nismo mogli izgnati?"

. Jezus jim je rekel: Zaradi vaše nevere; Kajti resnično vam povem: Če imate vero kot gorčično zrno in rečete tej gori: Premakni se od tod tja, in se bo premaknila; in nič vam ne bo nemogoče;

. ta rasa se izžene samo z molitvijo in postom.

Ali so se apostoli bali, da so izgubili moč, ki jim je bila dana nad demoni? Zato zasebno zaskrbljeni povprašali. Gospod, ki jim očita, da so še daleč od popolnosti, pravi: »zaradi vaše nevere«; če bi imeli toplo, gorečo vero, bi ta, tudi če bi se zdela majhna, dosegla velike stvari. Kjer so apostoli premikali gore, o tem nič ne piše. Je pa verjetno, da so preuredili, čeprav ni zapisano, saj ni vse zapisano. Sicer pa: okoliščine tega niso zahtevale, zato apostoli niso preurejali, ampak naredili mnogo več. Bodite pozorni na to, kar je rekel Gospod: "Reci tej gori: premakni se od tod", to je, ko to rečeš, takrat se bo premaknilo. Toda apostoli tega niso povedali, ker čas ni zahteval in ni bilo potrebe, zato niso šli čez gore. Povej jim, da bodo šli naprej. »Ta isti rod«, to je rasa demonov, »je izgnana le z molitvijo in postom«. Še posebej naj se postijo tisti, ki so v oblasti demonov in tisti, ki se nameravajo od njih zdraviti. Molitev je resnična, ko ni združena s pijančevanjem, ampak s postom. Bodite pozorni na to, da je vsaka vera gorčično zrno. Zaradi silovitosti oznanjevanja velja za nepomembno, a če se zgodi dobra zemlja, se razvije v drevo, na katerem gnezdijo ptice neba, to je misli, ki se dvigajo navzgor. Zato lahko vsakdo, ki ima toplo vero, reče tej gori: premakni se, to je k demonu. Kajti Gospod je pokazal, da demon prihaja.

. Ko so bili v Galileji, jim je Jezus rekel: Sin človekov bo izročen ljudem v roke,

. in ubili ga bodo in tretji dan bo vstal. In bili so zelo žalostni.

Pogosto jim o trpljenju pripoveduje vnaprej, da ne mislijo, da trpi proti svoji volji, hkrati pa, da se navadijo in ne bodo v zadregi zaradi nepričakovanega dogodka, ko se zgodi. Žalostno pa je povezano tudi z veselim, namreč, da bo vstal.

. Ko so prišli v Kafarnaum, so zbiralci didrahm pristopili k Petru in rekli: Ali bo tvoj učitelj dal didrahme?

Pravi, da.

Bogu je bilo všeč, da mu je bil namesto judovskih prvorojencev posvečen Levijevo pleme. Levijev rod je bil preštet dvaindvajset tisoč in prvorojencev je bilo dvaindvajset tisoč triinsedemdeset. Namesto teh prvorojencev, ki so bili nad Levijevim rodom, je določil, da se didrahma izroči duhovnikom. Tu je nastala navada, da se vsem prvorojenim otrokom plača didrahma, to je pet šeklov ali dvesto ovolov. Ker pa je bil Gospod prvorojenec, je ta davek plačal tudi duhovnikom. Ker se morda sramujejo Kristusa zaradi njegovih čudežev, ne sprašujejo njega, ampak Petra, oziroma to storijo z zahrbtnim namenom, to je, kot bi rekli: »Vaš učitelj je nasprotnik postave; bo res hotel plačati didrahme?

In ko je vstopil v hišo, ga je Jezus posvaril in rekel: Kaj misliš, Simon? Od koga zemeljski kralji jemljejo dajatve ali davke? od svojih sinov ali od tujcev?

. Peter mu reče; od tujcev. Jezus mu reče: Sinovi so torej svobodni;

Kot Bog, čeprav ni slišal, je vedel, o čem govorita s Petrom. Zato ga je posvaril, rekoč: če zemeljski kralji ne jemljejo davkov od svojih sinov, ampak od tujcev, kako bo potem nebeški kralj meni, svojemu sinu, vzel didrahmo? Kajti ta didrahma je bila, kot je bilo že rečeno, namenjena templju in duhovnikom. Torej, če so sinovi zemeljskih kraljev svobodni, torej ne plačajo ničesar, koliko bolj sem jaz.

. pa da jih ne premamimo, pojdi na morje, vrzi ribiško palico in prvo ribo, ki pride nasproti, jo vzemi, in ko ji odpreš usta, boš našel statir; vzemi in jim daj zame in zase.

Zato, pravi, da nas ne bodo imeli za ponosne in nagnjene k preziru in da jih ne bomo zapeljali, dajte davek, saj ga dajem ne zato, ker bi moral dati, ampak zato, da popravim njihovo slabost. Od tu se učimo, da ne smemo služiti kot skušnjava, kjer nam ni škode. Kjer nam kakršno koli dejanje škodi, ne bi smeli skrbeti za tiste, ki so v nespametni skušnjavi. Da bi pokazal, da je Bog in lastnik morja, Kristus pošlje Petra, da iz ribe vzame stater, hkrati pa se naučimo določenega zakramenta. Kajti tudi naša narava je riba, potopljena v globino nevere, a apostolska beseda nas je izpeljala in našla v naših ustih statir, to je Gospodove besede in Kristusovo izpoved. Kdor namreč priznava Kristusa, ima v ustih statir, sestavljen iz dveh didrahm. In Kristus ima kot Bog in kot človek dve naravi. Torej, ta statir, Kristus, je bil izdan za ljudi dveh vrst - za pogane in Jude, za pravične in grešnike. Če vidite katerega ljubitelja denarja, ki nima v ustih ničesar razen srebra in zlata, pomislite, da je tudi on riba, ki plava v morju življenja. Toda če bi bil kakšen učitelj, kot je Peter, bi ga ujel in mu iz ust izvlekel zlato in srebro. S statirjem nekateri mislijo dragocen kamen, ki ga najdejo v Siriji, drugi pa četrtino zlata.

1–8. Preobrazba. – 9–13. Vprašanje učencev o Eliju. – 14–21. Zdravljenje z demonom obsedenega mladostnika. – 22–23. Gre za smrt in vstajenje. – 24–28. Plačilo davka na tempelj.

( Matej 17:1 In ko je minilo šest dni, je Jezus vzel Petra, Jakoba in njegovega brata Janeza ter jih same popeljal na visoko goro,

(Prim. Marko 9:2; Luka 9:28; 2 Pet. 1:16).

Verz je skoraj dobesedno podoben Marku. 9:2, le da Marko ne imenuje Janeza "Jakobov brat" in dodaja "sam" (μόνους) na koncu - besede, po nekaterih branjih, ki je v Mateju ni. V ruskem prevodu Mk. 9 je dodeljen 9. poglavju, v grških izdajah pa je priložen 8. poglavju (glej Tischendorf). Na začetku verza v ruskem prevodu (vendar ne v slovanskem) je beseda "in" izpuščena (izpuščena samo v Sirokyurt.). V Luki (Lk 9,28) je namesto "šest" dni označenih "osem". Njegova zgodba ni podobna zgodbi prvih dveh napovedovalcev vremena. Na koncu verza Luka nakaže namen vzpona na goro - "moliti". Najprej pritegne pozornost razlika v navedbah časa pri prvih dveh napovedovalcih vremena in Luki: šest in osem dni. Razloženo je precej enostavno. Že Hieronim je menil, da je odgovor na to »lahek« (facilis responsio est), ker Matej in Marko govorita o vmesnih dnevih, Luka pa dodaja prvega in zadnjega. Poleg tega je treba dodati, da Luka tukaj ne navaja točnega števila dni in uporablja besedo ὡσεί, tj. približno osem dni.

Domnevati je treba, da je bil čas spremenjenja ponoči, kar je bil običajen čas Odrešenikove molitve (Mt 14,23.25; Lk 6,12, 21,37.22 itd.); Apostoli so bili v tem času obremenjeni s spanjem in so zaspali. Odrešenik in njegovi učenci so se naslednji dan spustili z gore (Lk 9,37). Ko se je Odrešenik povzpel na goro, je ob njenem vznožju ostalo devet učencev, naprej na goro pa je vzel s seboj le tri: Petra, Jakoba in Janeza. Po splošnem mnenju tolmačev je bilo to zato, ker so bili ti učenci »višji« od vseh drugih (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες - sv. Janez Zlatousti). Takšna razlaga bi pomenila, da je imel Odrešenik posebej zaupanja vredne in ljubljene učence. A tukaj je očitno treba zadevo pojasniti nekoliko preprosteje. Jezus Kristus je za molitev potreboval samoto in se je moral umakniti. To je bila naravna želja in vsi njegovi učenci so ga razumeli, na obrazih treh, nedvomno najbolj predanih učencev, je morda pisalo, da ga nočejo pustiti samega, in so bili vzeti in nagrajeni za ta pobožnost z izrednim nebeškim videnjem . Ko je Odrešenik s seboj vzel tri učence, se je od njih nedvomno umaknil, tako kot v Getsemaniju, kar je razvidno tako iz okoliščin spremenjenja na splošno, predvsem pa iz dejstva, da je nato »prišel« (προσελθών, v Ruski prevod - "prihod", verz 7) učencem, ko je bilo videnja konec. Beseda »vstaje« (»vzdiguje« – ἀναφέρει) samo tukaj pri Mateju in Marku ter tudi pri Luku. 24:51.

Vprašanje, na katero goro so se povzpeli Odrešenik in njegovi učenci, je zelo težko. Evangelisti ne povedo, za katero goro je šlo. Pri Mateju in Marku se beseda uporablja brez člena (nekakšna gora, nedoločeno), pri Luki - s člankom: do znane, določene gore, ki pa tudi ni imenovana. Na vzporednem mestu 2 Pet. 1 žalost sploh ni omenjena. Matej in Marko se strinjata le, da je bila to »visoka« gora. Tudi pri starodavnih tolmačih – Krizostomu, Hilariju, Zigavinu in drugih – naletimo na popoln molk o tej temi. Toda tu in tam se pri Origenu, sv. Cirilu Jeruzalemskem (IV. stoletje) in Hieronimu pojavi novica, da je bila to gora Tabor. Za njimi prihaja k nam iz 6. in 7. stoletja vest, da je gora Tabor veljala v starih časih za goro spremenjenja. Nekateri popotniki, ki so živeli v tem času, se strinjajo, da so bile v njihovem času na vrhu Tabora tri cerkve, ki ustrezajo trem tabernakljem, ki jih je želel postaviti apostol Peter. Cerkve so bile okrogle in »zelo poraščene s travo in rožami«. Približno v istem času je Tabor postal priljubljeno svetišče romarjev, med križarskimi vojnami pa je bil predmet posebnega zanimanja. Večina najnovejših tolmačev pa priznava, da se je preobrazba zgodila na enem od ovinkov Hermona, nedaleč od Cezareje Filipove. Angleški popotnik Stanley stoji za Hermonom, tako misli tudi Thomson, čeprav ne brez zadržkov. A vse to so seveda le ugibanja. Vprašanje žalosti je treba še vedno obravnavati kot nerešeno. Molk starodavnih eksegetov o tem je globok.

( Matej 17:2 in spremenil se je pred njimi: in njegov obraz je zasijal kakor sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba.

(Primerjaj Marko 9:2–3; Luka 9:29; 2. Pet. 1:16–17).

Preoblikovan, tj. običajna podoba Kristusa je dobila neko popolno, višjo obliko.

( Matej 17:3 In glej, prikazala sta se jim Mojzes in Elija in se pogovarjala z njim.

(Primerjaj Marko 9:4; Luka 9:30–32).

Matej in Marko govorita o tem na kratko, z majhnimi razlikami. Toda Luka poroča o nečem, česar prva dva sinoptika nimata, namreč, da so možje, ki so se prikazali, govorili s Kristusom »o njegovem odhodu« v Jeruzalemu, da so bili učenci »težki od spanca in ko so se zbudili, so videli njegovo slavo in dva moža, ki sta stala z njim.” . Ko so ti slednji začeli odhajati od njega, je Peter govoril o tabernakljih.

Kako, se sprašuje Teofilakt, so učenci vedeli, da sta to Mojzes in Elija? Ne iz podob, ker je izdelava podob ljudi takrat veljala za nezakonito. Očitno so jih prepoznali po izrečenih besedah.

( Matej 17:4 Tedaj je Peter rekel Jezusu: Gospod! Dobro nam je biti tukaj; Če želite, bomo tukaj naredili tri tabernaklje: enega za vas, enega za Mojzesa in enega za Elija.

(Primerjaj Marko 9:5–6; Lukež 9 z majhnimi razlikami v govoru).

Marko je dodal: »kajti nisem vedel, kaj naj rečem; ker so bili v strahu." Luka ima isto stvar, vendar veliko krajšo: "ne vedoč, kaj je rekel." Matej vse to preskoči. Petrove besede, namenjene Kristusu, so po Janezu Zlatoustemu izraz ljubezni in izjemnega občudovanja, katerega vzrok je bilo videnje. Pod »tabernaklji« ne smemo razumeti šotorov, ampak koče iz drevesnih vej, kot na praznik šotorov.

( Matej 17:5 Ko je še govoril, glej, svetel oblak ju je zasenčil; in glej, glas iz oblaka je rekel: To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje; Poslušaj ga.

(Primerjaj Marko 9:7; Luka 9:34–35; 1 Pet. 1:17–18).

Besede, izgovorjene iz oblaka, so bile očitno besede samega Boga. So enake tistim, ki so bile izrečene ob krstu. Tukaj pa imajo vsi napovedovalci vremena isti dodatek: "Poslušajte ga."

( Matej 17:6 In ko so učenci slišali, so padli na obraz in se zelo prestrašili.

( Matej 17:7 Toda Jezus je prišel, se jih dotaknil in rekel: Vstanite in ne bojte se.

Po Marku (Mr 9,6) se je strah učencev razkril, ko je Peter še govoril o tabernakljih, po Luku (Lk 9,34) pa - ko so učenci vstopili v oblak. Strah je bil za učence povsem naraven glede na okoliščine, v katerih so se znašli. Že sama izjemna lepota in privlačnost videza bi jih lahko prestrašila (prim. Mt 28,5.8; Mk 16,6.8).

( Matej 17:8 Ko so dvignili oči, niso videli nikogar razen Jezusa.

(Prim. Marko 9 – s pomembno razliko v izražanju).

Tukaj je majhna podrobnost, ki nakazuje resničnost dogodka. Evangelisti zamolčijo, kaj bi bilo za nas bolj pomembno in zanimivo. V obravnavanem primeru bi bilo dovolj, če bi evangelist Matej svoj govor končal s 7. verzom. A tega ni storil, temveč je dodal 8. verz, ki slikovito prikazuje dogajanje.

Zgodovinsko resničnost dogodka v celoti priznavajo najboljši eksegeti. Z določenimi značilnostmi je povezana s tem, kar se je dogajalo prej, tj. s Petrovo izpovedjo in je tesno povezana s tem, kar je povedano v nadaljevanju. Dogodka ni mogoče vzeti iz konteksta, ne da bi pustil vrzel. Pripoved vremenoslovcev, ki je v vseh podrobnostih natančno skladna, potrjuje namig četrtega evangelista, ki pa ne govori neposredno o spremenjenju, čeprav mu je bil sam priča, ampak jasno namiguje nanj (Jn. 1:14). In drug očividec neposredno poroča o tem (2 Pet. 1:16-18). »Ali je to resnica ali laž ali delno oboje, ta preobrazba na gori Hermon? – se sprašuje Edersheim. – Gotovo je vsaj nekaj: če je to resnična zgodba, potem ne govori le o subjektivni viziji brez objektivne resničnosti. A v tem primeru bi bilo ne le težko, ampak tudi nemogoče ločiti en del zgodbe od drugega – pojav Mojzesa in Elije ter Gospodovo spremenjenje – in slednjemu pripisati objektivno resničnost ter upoštevati prvo je le vizija.” Poskusi, da bi vizijo predstavili kot mit ali jo interpretirali na racionalističnih načelih, so po Edersheimu nevzdržni.

( Matej 17:9 In ko so prišli z gore, jim je Jezus posvaril, rekoč: Nikomur ne povejte o tem videnju, dokler Sin človekov ne vstane od mrtvih.

(Prim. Marko 9:9; Luka 9:36).

Matej posreduje Odrešenikove lastne besede (poudarja jih z ločili), Marko jih postavlja s svojimi besedami v obliki tako imenovanega posrednega govora. Luka pokaže le na posledice prepovedi, ko pravi, da so učenci »molčali in tiste dni niso nikomur povedali, kaj so videli«. Razlog za prepoved govora o preobrazbi, kot je to običajno v takih primerih, očetje in cerkveni pisci štejejo za ponižnost in hkrati nenaklonjenost zapeljevanju tistih, ki bi, ko bi izvedeli za preobrazbo, potem videli Kristus križan. Morda. Toda očitno je bolj pravilno misliti, da se zgodba o preobrazbi lahko zdi ne le resnična, ampak tudi razumljiva le v povezavi z vstajenjem. Zato je bilo o njem mogoče govoriti šele po vstajenju. Natanko v to povezavo oba ta dogodka umešča Odrešenik sam. Malo verjetno je, da je bil razlog za prepoved to, da je Jezus Kristus želel odvrniti učence in ljudi od lažnih pričakovanj Elijevega prihoda.

Matej 17:10 In njegovi učenci so ga vprašali: "Kako to, da pismarji pravijo, da mora Elija priti prvi?"

(Primerjaj Marko 9:10–11).

Vprašanje, ki so ga postavili učenci med sestopom z gore, nakazuje, da je bil nauk pismarjev, da bo Elija prišel pred ustanovitvijo mesijanskega kraljestva, v nasprotju s tem, kar so učenci pravkar izkusili, ali z mislimi, ki so jih imeli zaradi preobrazba. Zdelo se je, da ni nastop Elija sam po sebi, ampak njegovo takojšnje izginotje po nastopu v nasprotju z nauki rabinov. Kje je bil prostor za Elijevo dejavnost, ko je bil Kristus tik pred smrtjo in vstajenjem? Na podlagi besed preroka Malahija (Malahija 4,5) je bilo pričakovati, da Elija ne bo samo spreobrnil posameznih Izraelcev in jih pripravil na dan razodetja, ampak bo prispeval tudi k obnovi celotnega naroda.

Matej 17:11 Jezus je odgovoril in jim rekel: »Res je, da mora Elija najprej priti in vse urediti;

(Prim. Marko 9 – več podrobnosti).

Možno je, da je ruski prevod tega verza netočen. Pri Mateju je namesto »morati«, kot je pri Marku, poudarjen »morati«. Dobesedno: »Elija pride in bo vse obnovil.« Morda je tudi slovanski prevod zadevne vrstice v Mateju netočen: »Elija bo prišel prvi.«

Odrešenikove besede vsebujejo odgovor na vprašanje učencev. Najprej je oblikovano mnenje pismarjev, ki so ga posredovali učenci, nato pa ga Odrešenik v naslednjem verzu popravi. Kar pravijo pismouki, je res, vendar ne o Eliju, ki se je prikazal med preobrazbo, ampak o drugem.

( Matej 17:12 povem pa vam, da je Elija že prišel, pa ga niso spoznali, temveč so storili z njim, kakor so hoteli; tako bo Sin človekov trpel zaradi njih.

(Prim. Marko 9 – ni besed »in niso ga poznali« in konec vrstice je izpuščen).

Jezus Kristus pravi, da je prišel Elija, kar pomeni Janez Krstnik. Janez, ki ni bil Elija v pravem pomenu besede, je nedvomno prišel v Elijevem duhu in moči (Lk 1,17). V tem zadnjem smislu Odrešenik imenuje Janeza Elija. Da Janez ni bil prepoznan ali, še bolje, prepoznan kot Elija, je razumljivo. Težje je razumeti izraz »storili so z njim, kar so hoteli«. Tu je seveda aluzija na zgodovinske okoliščine Krstnikove smrti, morda pa tudi na nasprotje med življenjem prvega in drugega Elija. Ljudje s prvim Elijem niso mogli narediti, kar so hoteli. Bil je živ vzet v nebesa, Janez pa usmrčen.

( Matej 17:13 Tedaj so učenci spoznali, da jim je govoril o Janezu Krstniku.

V prejšnjih vrsticah Odrešenik ni rekel niti ene besede o Janezu Krstniku, vendar je njegov figurativni govor pokazal, da je govoril posebej o njem. Učenci so zdaj to razumeli.

( Matej 17:14 Ko so prišli k ljudstvu, je pristopil k njemu moški in pokleknil pred njim,

Matej 17:15 rekel: Gospod! usmili se mojega sina; Ob novih lunah pobesni in zelo trpi, saj se pogosto vrže v ogenj in pogosto v vodo,

( Matej 17:16 Pripeljal sem ga k tvojim učencem, pa ga niso mogli ozdraviti.

(Prim. Marko 9:18; Luka 9:40).

Namesto ruskega »privodil« (16. verz) morda »vodil« (προσήνεγκα, οβτυλι). S temi besedami dečkov oče posredno obtožuje učence. Toda mnogi starodavni komentatorji ugotavljajo, da je bil v resnici sam kriv, da učenci niso mogli ozdraviti njegovega sina, in namesto da bi krivil sebe, jih je obtožil nemoči. Evfimy Zigavin pravi, da učenci niso mogli ozdraviti dečka zaradi nevere tistega, ki je prišel. Ne moremo se strinjati z najnovejšimi tolmači.

Matej 17:17 Jezus je odgovoril in rekel: O neverni in pokvarjeni rod! Kako dolgo bom s tabo? Kako dolgo te bom prenašal? pripelji ga sem k Meni.

(Prim. Marko 9:19; Luka 9:41).

Podrobnosti Mk. Matej 9:20–24 je izpuščen. Hieronim, Hilarij, Janez Zlatousti, Teofilakt in drugi se obtožujoče besede Jezusa Kristusa nanašajo na očeta bolnega mladeniča ter na Jude in pismouke, ki so bili pod goro. Toda ta mnenja starodavnih tolmačev popolnoma zavračajo najnovejši eksegeti, ki pravijo, da tukaj Jezus Kristus ne obsoja pismoukov, ampak svoje učence, ker niso mogli ozdraviti dečka. Toda zakaj ne govori neposredno o učencih, ampak o »nezvestem in sprevrženem rodu«, tj. na splošno o ljudeh, ki so takrat živeli, o generaciji? Zato odgovarjajo, da jih je pomanjkanje dejavne vere učencev postavilo v enakost z drugimi ljudmi Kristusove sodobne generacije. Bengel: »S strogim grajanjem so učenci prišteti med množico.« Dejstvo, da so tu mišljeni učenci, je razvidno iz 20. vrstice: oče bolnika je imel vero in je zato prosil za pomoč. Močne izraze γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (»nezvest in pokvarjen rod«) je mogoče razložiti z nasprotjem med vero očeta in, očitno, drugih oseb, ki so prosile za pomoč, vero učencev.

(Primerjaj Marko 9:25; Luka 9:42).

»On« (αὐτῷ) se nanaša na »demona«, to je razvidno iz vzporednih odlomkov pri Marku in Luki, kjer se prepoved jasno nanaša na demona.

( Matej 17:19 Tedaj so učenci prišli k Jezusu na samem in rekli: "Zakaj ga nismo mogli izgnati?"

V Mk. 9 Piše, da je takrat Odrešenik vstopil v hišo. Kje je bila ta hiša, ni znano.

Matej 17:20 Jezus jim je rekel: Zaradi vaše nevere; Kajti resnično vam povem: Če imate vero kot gorčično zrno in rečete tej gori: Premakni se od tod tja, in se bo premaknila; in nič vam ne bo nemogoče;

(Primerjaj Luka 17:6).

Kristusovega govora ni mogoče jemati dobesedno. Ta govor je figurativen in kaže na možnost doseganja izjemnih rezultatov s pomočjo vere.

Matej 17:21 ta rasa se izžene samo z molitvijo in postom.

(Primerjaj Marko 9:29).

Nekateri eksegeti, ki se sklicujejo na dejstvo, da 21. vrstice ni v nekaterih rokopisih in prevodih, priznavajo ta verz kot poznejši vstavek ali izposojo od Marka. 9:29.

»Ta vrsta« se seveda nanaša na demone.

“Izžene se samo z molitvijo in postom,” tj. Samo pravi vernik postane sposoben z molitvijo izganjati demone.

( Matej 17:22 Ko so bili v Galileji, jim je Jezus rekel: Sin človekov bo izročen ljudem v roke,

(Prim. Marko 9:30–31; Luka 9:43–44).

Vulgatä: Conversantibus autem eis v Galileji.) Grška beseda συστρεφομένων označuje tesno bližino, ki je skupaj z izključitvijo tujcev. Pričevanje Marka in Luke se strinja s tem. Marko in Luka nadalje opozarjata na pomanjkanje razumevanja Odrešenikovega govora s strani učencev, Matej na njihovo žalost (23. verz). »Sin človekov« je tukaj očitno v povezavi z izrazom »v človeške roke«.

( Matej 17:23 in ubili ga bodo in tretji dan bo vstal. In bili so zelo žalostni.

(Prim. Marko 9:31–32; Luka 9:44–45).

Po Marku so bile Odrešenikove besede o trpljenju, smrti in vstajenju učencem nerazumljive in bali so se ga vprašati. Matej tega ne pove, ampak samo doda, da so bili učenci »zelo žalostni«. To žalost so seveda povzročila Kristusova žalostna sporočila. »Zato so žalovali, ker so zelo ljubili Učitelja« (sv. Janez Zlatousti). Na podlagi besede »bili so žalostni« pa ne moremo sklepati, da so bile Kristusove besede učencem povsem razumljive. Ta premislek odpravlja očitno neskladje med Matejem in drugimi napovedovalci vremena.

( Matej 17:24 Ko so prišli v Kafarnaum, so zbiralci didrahm pristopili k Petru in rekli: Ali bo tvoj učitelj dal didrahme?

(Prim. Marko 9 – omejeno na opombo, da so Odrešenik in njegovi učenci prispeli v Kafarnaum in vstopili v hišo).

Celotno nadaljnjo zgodbo o plačevanju davkov najdemo le pri Mateju. V obdobju po izgnanstvu (Exod. 30ff.; prim. 2. Krn. 24:6; 2. Kr. 12:12; Neh. 10:33) je bilo odločeno, da morajo vsi Izraelci, ki so dopolnili 20 let, letno plačati pol šekla ali dve atiški drahmi ali eno aleksandrijsko drahmo (LXX; 1 Mz 23:15; Joz 7:21) v korist templja za podporo bogoslužju. Čas zbiranja denarja je bil po talmudski razpravi Shekalim mesec adar (glej Pereferkovich. T. 2, str. 269; informacije o tem davku v 2. in 7. poglavju te razprave). Da je davek obstajal v Kristusovem času, je razvidno iz Filonovih poročil (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186 , 1–3) in Jožefa (»Judovske starine« XVIII, 9, 1; »Judovska vojna« VII, 6, 6). Bil je tako univerzalen, da so ga plačali celo Judje iz diaspore. To ni bil rimski davek, čeprav so po uničenju Jeruzalema denar pošiljali v Rim za tempelj Jupitra Kapitolskega (glej Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Ni jasno, ali je bil ta davek prisilen ali ne. Iz vprašanja, ki so ga predlagali davkarji, bi lahko sklepali, da je bil davek prostovoljen in ga zato nekateri zavračajo. Pri pobiranju davkov bogati niso mogli dati več, kot je bilo določeno; revni - manj. Cena vsake duše je bila enaka (2 Mz 30,11–16). Grška beseda δίδραχμον pomeni dvojna drahma. Po Talmudu je »ves denar, o katerem govori zakon, tirski denar« (Tosefta Ketuvot XII, konec, citirano v Schurerju, zvezek II, str. 315, opomba). Štiri tirske drahme so bile enake enemu hebrejskemu šeklu. Ena drahma v našem denarju je bila vredna okoli 20–30 kopejk (4–6 g srebra); didrahma – 40–60 kopejk (8–12 g srebra). Stater je bil enak 4 drahmam. Namesto »Ali bo vaš učitelj dal didrahme«, bi bilo pravilneje reči »ali ne bi dal didrahme«, ker je v izvirniku v obeh primerih uporabljena množina. Tsang pojasnjuje množino z dejstvom, da zbiralci niso spraševali o didrahmah, ki bi morale biti plačane tistega leta, ampak na splošno o tem, ali se je Jezus Kristus strinjal s plačilom tega davka. Podobno rečemo: "bi mi kdo dal denar", čeprav "denar" včasih pomeni le en kovanec. Zgodba nedvomno nakazuje stanje stvari v Palestini pred letom 70 našega štetja.

Matej 17:25 Pravi, da. In ko je vstopil v hišo, ga je Jezus posvaril in rekel: Kaj misliš, Simon? Od koga zemeljski kralji jemljejo dajatve ali davke? od svojih sinov ali od tujcev?

Matej 17:26 Peter mu reče: od tujcev. Jezus mu reče: Sinovi so torej svobodni;

Peter je rekel, da so v vsakem kraljestvu kraljevi sinovi svobodni, tj. ni zavezan davkom. Poleg tega bi torej morali biti sinovi tega kralja, ki so mu podrejena vsa zemeljska kraljestva, svobodni v katerem koli zemeljskem kraljestvu. Pomen primerjave je, da je Jezus Kristus Božji Sin (5. verz) in dedič vsega, toda Božja hiša je njegov tempelj in didrahme so bile zbrane v korist tega templja. Vprašanje je bilo postavljeno posebej Petru in je bilo tesno povezano z njegovim priznanjem (Matej 16:16).

( Matej 17:27 pa, da jih ne premamimo, pojdi na morje, vrzi ribiško palico in vzemi prvo ribo, ki pride mimo, in ko ji odpreš usta, najdeš statir; vzemi in jim daj zame in zase.

Stater je bil sestavljen iz štirih drahem, zato so ga imenovali tetradrahma. Ne sme se mešati z zlatim statirjem (20 drahem).

To poglavje predstavlja:

I. Veličavo in slava spremenjenega Kristusa, v. 1-13.

II. Moč in milost Kristusa, ki izganja demona iz obsedenega mladeniča, v. 14-21.

III. Prikazana ponižnost in veliko ponižanje Kristusa:

1. V svoji napovedi svojega trpljenja, v. 22-23.

2. Ko mu je plačal davek na tempelj, v. 24-27. Tukaj torej vidimo Kristusa, sijaj Očetove slave, ki s seboj čisti naše grehe, odkupuje naše dolgove in premaga njega, ki je imel oblast smrti, to je hudiča. Različne manifestacije Kristusovih milostnih namenov so bile tako čudovito prepletene.

Verzi 1–13. Ti verzi opisujejo Kristusovo preobrazbo. Pred tem je rekel, da bodo nekateri kmalu videli Sina človekovega, ki prihaja v njegovem kraljestvu. Vsi trije evangelisti to obljubo povezujejo s tem dogodkom, kot da bi bilo Kristusovo spremenjenje mišljeno kot vzor in zagotovilo Kristusovega kraljestva, njegove luči in ljubezni, ki sta se tu razodeli njegovim izvoljencem in svetnikom. Peter o tem dogodku govori kot o moči in prihodu našega Gospoda (2 Pt 1,16), ker je bil to manifestacija njegove moči in predpodoba njegovega prihoda, ki je služil kot uvod vanj.

Kristusovo stanje med Njegovim zemeljskim življenjem je bilo na splošno stanje ponižanja in revščine, vendar je bilo občasno osvetljeno z bleščicami slave, da bi bil on sam opogumljen v svojem trpljenju in da bi bilo manj verjetno, da bi se drugi ob njih spotaknili. Njegovo ponižanje se je še posebej močno pokazalo v njegovem rojstvu, krstu, skušnjavi v puščavi in ​​njegovi smrti, a vse te dogodke so spremljala znamenja nebeške naklonjenosti njemu in njegovi slavi. Tu je njegovo javno delovanje, ki je bilo nenehno samoponiževanje, nenadoma prekinjeno zaradi pojava njegove slave. Tako kot se zdaj, ko je v nebesih, spusti k nam, tako se je takrat, ko je bil na zemlji, dvignil nad svet.

Glede Kristusove preobrazbe ugotavljamo naslednje:

I. Okoliščine tega dogodka čl. 1.

1. Čas: šest dni po slovesnem srečanju z učenci, 16,21. Luka piše: »Po teh besedah ​​osem dni kasneje ...« - vključno s šestimi polnimi vmesnimi dnevi, večerom tega dne in osmim dnem. Nič se ne poroča o tem, kaj je Kristus rekel ali naredil v teh šestih dneh na predvečer svojega spremenjenja, kot da bi bila pred tem velikim pojavom v nebesih tišina, kot da bi pol ure, Raz 8,1. Ko se zdi, da Kristus ne naredi ničesar za svojo Cerkev, je takrat pričakovati, da se lahko kmalu zgodi nekaj nenavadnega.

2. Lokacija: Zgodilo se je na visoki gori. Kristus je izbral goro, ker:

(1) Bilo je samotno mesto. Hotel se je oddaljiti od ljudi, kajti čeprav se mesto na gori skoraj ne more skriti, je težko najti dva ali tri ljudi; zato so njegovi osebni pogovori z učenci običajno potekali na gori. Kristus je za svojo preobrazbo izbral samoten kraj iz razloga, ker prikazovanje v slavi pred vsemi ljudmi ni ustrezalo njegovemu takratnemu položaju; poleg tega je hotel pokazati svojo ponižnost in nas poučiti, da samota zelo pospešuje našo komunikacijo z Bogom. Kdor hoče ohraniti komunikacijo z nebesi, se mora pogosto umakniti komunikaciji s svetom in njegovimi zadevami, in takrat bo ugotovil, da je najmanj osamljen, ko je sam, saj je Bog z njim.

(2) Bilo je vzvišeno mesto, dvignjeno nad spodnjim svetom.

Opomba: Tisti, ki želijo imeti preobrazbeno občestvo z Bogom, se ne smejo samo osamiti, ampak se morajo tudi povzpeti na goro. Povzdignite svoja srca in iščite stvari zgoraj. Glas iz nebes nas kliče: »Pridi sem gor« (Raz 4,1).

3. Priče spremenjenja: S seboj je vzel Petra, Jakoba in Janeza.

(1.) Vzel je tri, zadostno število za pričevanje o tem, kar bodo videli, kajti z usti dveh ali treh prič se potrdi vsaka beseda. Kristus se je razodel dovolj jasno, vendar tega ni storil pred vsemi, ne pred vsemi ljudmi, ampak pred pričami (Apd 10,41), da bi blagoslovil tiste, ki niso videli in so verovali.

(2) Te tri vzame, ker so bili glavni izmed njegovih učencev, prvi trije izmed junakov Davidovega sina. Morda so izstopali s posebnimi darovi in ​​krepostmi, Kristus jih je posebej ljubil, izbral, da bi bili priče njegovih samot. Prisotni so bili tudi pri vstajenju deklice, Marko 5:37. Kasneje naj bi bili priča njegovemu boju v Getsemaniju in vizija Kristusove slave naj bi jih pripravila na to.

Opomba: Gledanje Kristusove slave, medtem ko smo tukaj na tem zemeljskem svetu, je dobra priprava na naše trpljenje zanj, tako kot je naše trpljenje priprava na gledanje njegove slave v prihodnjem svetu. Pavel, ki je imel veliko stisk, je imel tudi veliko razodetij.

II. Kako je prišlo do spremenjenja (v. 2): In spremenjen je bil pred njimi. Narava njegovega telesa je ostala enaka, vendar se je njegov videz izjemno spremenil; Ni se spremenil v duha, ampak Njegovo telo, ki se je prej kazalo v šibkosti in ponižanju, se je zdaj pokazalo v moči in slavi. Bil je preoblikovan, Netshjurfshvg - doživel je preobrazbo. Poganski pesniki so to besedo napačno uporabljali v svojih praznih in absurdnih zgodbah o preobrazbah, predvsem o preobrazbah svojih malikov, ki so zanje žaljive in ponižujoče, pa tudi lažne in smešne. Verjetno je to imel v mislih Peter, ko je govoril o Kristusovi preobrazbi: »Nismo se ravnali po pretkanih bajkah, ko smo vam oznanjali moč in prihod našega Gospoda Jezusa Kristusa« (2 Pt 1,16). Kristus je bil Bog in človek, toda v dneh svojega mesa je nase prevzel podobo služabnika - NorfpuoiLoi, Fil 2:7. Odgrnil je tančico na slavo svojega božanstva, toda zdaj, ob spremenjenju, je to tančico odstranil in se prikazal v podobi Boga (Fil 2,6), kar je učencem omogočilo, da so videli utrinke njegove slave, ki bi lahko ne samo spremeniti njegov videz.

Priznavamo veliko resnico, da je Bog luč (1 Janez 1,5), da prebiva v luči (1 Tim 6,16) in je oblečen v luč, Ps 113,3. Zato se je Kristus, ki se je želel prikazati v podobi Boga, prikazal v luči – v najveličastnejšem, v prvem izmed vseh vidnih bitij, ki je najbolj podoben večnemu Očetu. Kristus je luč, ko je bil na svetu, je svetil v temi in zato ga svet ni poznal (Jn 1,5.10), toda v trenutku preobrazbe je ta Luč zasvetila iz teme.

Kristusova preobrazba je bila naslednja:

1. Njegov obraz je sijal kot sonce. Obraz je glavni del telesa, po njem se človek prepozna, zato je zasijalo Kristusovo obličje, prav tisto obličje, ki ga pozneje ni skrival pred posmehovanjem in pljuvanjem. Sijalo je tako jasno, tako močno, kot sije Sonce v zenitu, kajti On je Sonce pravičnosti, Luč sveta. Mojzesov obraz je sijal le kot luna z odbito svetlobo, Kristusov obraz pa je sijal kot sonce s svojo lučjo, še bolj veličasten pa je bil, ker je zasijal nepričakovano, kakor izza temnih oblakov.

2. Njegova oblačila so postala bela kot svetloba. Celotno njegovo telo, pa tudi njegov obraz se je spremenilo, tako da so svetlobni žarki, ki so se prelivali skozi Njegova oblačila, ta naredili bela in bleščeča. Sijaj Mojzesovega obraza je bil tako šibek, da bi ga zlahka skrila tanka tančica, slava Kristusovega telesa pa je bila tolikšna, da so se iz njega svetila njegova oblačila.

III. Udeleženci preobrazbe. Na koncu bo Kristus prišel z deset tisoč svojimi svetniki in zdaj, kot predpodoba tega prihodnjega dogodka, sta se pojavila Mojzes in Elija, ki sta se pogovarjala z Njim, v. 3. Upoštevajte:

1. Ta dva poveličana svetnika sta se pojavila z njim, da bi pričevala iz nebes, medtem ko naj bi tri zemeljske priče, Peter, Jakob in Janez, pričevale na zemlji. Tako vidimo živo podobo Kristusovega kraljestva, ki ga sestavljajo svetniki v nebesih in svetniki na zemlji, ki jim pripadajo duhovi pravičnih, ki so dosegli popolnost. Vidimo, da tisti, ki so umrli v Kristusu, niso poginili, ampak obstajajo ločeno od telesa in se bodo pojavili, ko bo prišel čas.

2. Ta dva sta bila Mojzes in Elija, zelo znani osebi svojega časa. Tako kot Kristus so se postili štirideset dni in štirideset noči, delali druge čudeže in zasloveli ne le zaradi svojega življenja na tem svetu, ampak tudi zaradi svojega odhoda z njega. Elija je bil v ognjenem vozu živ vzet v nebesa. Mojzesovo telo ni bilo odkrito, morda so ga ohranili pred razpadom ravno zaradi tega fenomena. Judje so zelo častili spomin na Mojzesa in Elija, zato sta bila ona tista, ki sta prišla pričevat o Kristusu, ki sta prišla, da bi o njem prinesla novico svetu zgoraj. Po njih so ga častili in pričevali zanj postava in preroki. Mojzes in Elija sta se prikazala učencem, ti pa so ju videli in slišali govoriti in bodisi iz njunega pogovora bodisi od Kristusa izvedeli, da sta bila Mojzes in Elija. Poveličani svetniki se bodo prepoznali v nebesih. Mojzes in Elija sta se pogovarjala s Kristusom.

Opomba: Kristus se druži s poveličanimi svetniki in nikomur od njih ni neznanka. Kristus je bil tik pred tem, da postane prerok, zato sta bila ta dva velika preroka prisotna tukaj, da bi mu podelila vso svojo čast in vpliv, kajti v teh zadnjih dneh nam Bog govori po Sinu, Heb 1:2.

IV. Občutki velikega zadovoljstva in veselja, ki so jih doživljali učenci, ko so razmišljali o Kristusovi slavi. Peter, kot običajno, govori v imenu vseh: "Gospod, dobro nam je biti tukaj." S temi besedami izraža:

1. Užitek, ki sta ga čutila med tem pogovorom: Gospod, dobro je biti tukaj. Tudi na gori, ki je bila, lahko domnevamo, neudoben in neprijeten kraj – turobna in hladna – je dobro biti. Peter izraža čustva svojih tovarišev, ni rekel: meni je dobro, ampak: dobro nam je. Tega posebnega blagoslova si ne želi sebično pridobiti samo zase, ampak vanj z veseljem vključuje vse druge. O tem pripoveduje Kristusu. Pobožna in iskrena čustva se trudijo izliti pred Gospodom Jezusom. Duša, ki ljubi Kristusa in je rada z njim, rada pride k njemu z besedami: "Gospod, dobro nam je biti tukaj." Te besede nakazujejo, da duša hvaležno priznava Kristusovo dobroto, ko ji izkazuje svojo naklonjenost.

Opomba: Kristjanovo veselje je druženje s Kristusom. Vsi Kristusovi učenci menijo, da je dobro zase biti z njim na sveti gori. Dobro je biti tam, kjer je Kristus navzoč, kamor koli nas vzame s seboj; dobro se je umakniti v občestvo z njim, da bi bili tam, kjer lahko gledamo lepoto Gospoda Jezusa, Ps 26:4. Užitek je slišati Kristusov pogovor z Mojzesom in preroki, videti, kako vse uredbe postave in napovedi prerokov kažejo na Kristusa in se v njem izpolnjujejo.

2. Želja študentov po podaljšanju te komunikacije. Če želite, bomo tukaj naredili tri tabernaklje. V teh Petrovih besedah, tako kot v mnogih drugih, je bila mešanica šibkosti in gorečnosti, več ljubosumja kot preudarnosti.

(1) Goreč je bil, da bi se pogovor o nebeških rečeh nadaljeval, da bi lahko užival v premišljevanju Kristusove slave; bilo je kar pohvale vredno.

Opomba: Tisti, ki z vero gledajo Gospodovo lepoto v Njegovi hiši, si ne morejo kaj, da ne bi želeli ostati v njej vse dni svojega življenja. Dobro je biti ustanovljen v kraju Božje svetosti (Ezra 9,8), prebivati ​​na svetem mestu kot doma in ne kot tujec. Peter je verjel, da je ta gora odličen kraj za gradnjo, in je predlagal, da bi na njej zgradili tabernakelj, tako kot je Mojzes zgradil tabernakelj v puščavi za Šekino, to je Božjo slavo.

Peter je pokazal hvale vredno pozabljivost, ko je hotel zidati tabernaklje Kristusu, Mojzesu in Eliju, ne da bi sploh pomislil nase in na svoje tovariše; to dokazuje njegovo veliko spoštovanje do Učitelja in njegovih nebeških gostov. Zavoljo tako čudovite družbe je bil pripravljen ostati na prostem in ležati na mrzlih tleh. Če ima njegov Učitelj kam nasloniti glavo, potem ni pomembno, ali obstaja tak prostor zase.

(2) Vendar je v tej gorečnosti pokazal veliko šibkosti in nevednosti. Zakaj sta Mojzes in Elija imela tabernaklje? Pripadali so tistemu blaženemu svetu, kjer niso več lačni in kjer vročina ne peče. Kar zadeva Kristus, jim je tik pred tem povedal svoje trpljenje in jim naročil, naj se nanje pripravijo; Peter je na to bodisi pozabil ali pa je z gradnjo tabernakeljev na gori slave upal preprečiti Kristusu, da bi šel po poti žalosti. Še naprej pravi v bistvu isto: "Bodi usmiljen do sebe, Gospod", čeprav ga je Kristus pred kratkim grajal zaradi tega.

Opomba: Tudi dobri ljudje so nagnjeni k temu, da pričakujejo krono brez križa. Peter je bil že pripravljen zgrabiti nagrado, čeprav še ni dokončal svojega podviga, ni končal svojega potovanja (kot tista dva, o katerih je govora v poglavju 20,21). Od cilja se oddaljimo, če tu na zemlji iščemo nebeško. Ni za tujce in romarje (kar smo na tem svetu v najbolj ugodnih okoliščinah), da bi govorili o izgradnji stalnega mesta in ga pričakovali tukaj na zemlji.

Kljub temu je mogoče najti nekaj opravičila za Petrovo nevednost, ko je dal tak predlog, ne samo, da ni vedel, kaj govori (Lk 9,33), ampak tudi, da je svoj predlog predložil v obravnavo Kristusu, Njegovemu modrost: "Če hočeš, bomo naredili tri tabernaklje."

Opomba: Ne glede na tabernaklje, ki jih načrtujemo zgraditi zase na tem svetu, ne smemo pozabiti prositi Kristusa za dovoljenje za to.

Petrov predlog je ostal brez vsakega odgovora; ali bolje rečeno, odgovor nanj je bil izginotje vizije slave. Tisti, ki pričakujejo, da bodo na tej zemlji veliko pridobili, bodo kmalu osvobojeni te zablode z lastnimi življenjskimi izkušnjami.

V. Slavno pričevanje Boga Očeta o našem Gospodu Jezusu, po katerem je prejel od njega čast in slavo (2 Pt 1,17), ko je prišel do njega glas iz veličastne slave. Podobno je bilo z razglasitvijo častnih nazivov ali kraljevega dostojanstva princa, ko se ob kronanju pojavi v svoji svečani obleki. In vsemu človeškemu rodu naj bo v tolažbo znano, da je bil temelj Kristusovega kraljevskega dostojanstva njegovo posredništvo, kajti njegova slava je naš Odrešenik. Tako se v Janezovem videnju pojavi na prestolu, okoli katerega je bila mavrica (Raz 4,3), pečat zaveze.

Glede tega pričevanja o Kristusu iz nebes naj omenimo naslednje.

1. Kako je prišlo in kako je bilo predstavljeno.

(1) Pojavil se je oblak. V Stari zavezi pogosto beremo, da je bil oblak vidno znamenje božje navzočnosti: v oblaku se je spustil na goro Sinaj (2 Mz 19,9), v oblaku se je prikazal Mojzesu, 2 Mz 34,5; ( Matej 11:25 ) Bil je navzoč kot oblak v tabernaklju in pozneje v templju; kjer se je Kristus prikazal v svoji slavi, je bil tempelj in tam je Bog pokazal svojo prisotnost. Ne razumemo ravnotežja oblakov, vemo pa, da interakcijo med nebom in zemljo v veliki meri posredujejo oblaki. Para se dvigne v oblak in iz oblakov pada dež, zato pravijo, da Bog naredi oblake svoj voz; To je storil zdaj, ko se je spustil na to goro.

(2) Ta oblak je bil lahek. V dneh postave je Bog naredil debel in temen oblak za znamenje svoje prisotnosti; V gostem oblaku se je spustil na goro Sinaj (2 Mz 19,16) in o sebi rekel, da mu je všeč prebivati ​​v temi, 1 Kr 8,12. Toda zdaj ne pridemo do gore, prekrite s temo in mrakom (Heb 12,18), temveč do gore, ki jo zasenči svetel oblak. Tako starozavezna kot novozavezna dispenzacija imata znake božje navzočnosti, vendar je bila prva polna teme, groze in suženjstva, druga pa luči, ljubezni in svobode.

(3) Zasenčil jih je oblak. Ta oblak naj bi zmanjšal intenzivnost močne svetlobe, ki bi sicer škodovala učencem, saj bi bila nevzdržna za njihove oči; delovalo je kot tančica, ki jo je Mojzes položil na obraz, ko je zasijala. Bog, ko se razodeva ljudem, upošteva njihovo šibkost. Oblak, ki se je prikazal očem učencev, je bil nekakšna prilika, v kateri so duhovne resnice oblečene v vidne podobe, da bi jih naredili dostopne človeškemu zaznavanju.

(4) In glej, glas, ki govori iz oblaka. To je bil Božji glas, ki je zdaj, kot v starih časih, govoril v oblačnem stebru, Psalm 98:7. Vendar ni bilo ne grmenja, ne bliska, ne zvoka trobente, kot je bilo takrat, ko je Bog dal postavo po Mojzesu, ampak samo glas, tih, miren glas, ki se ni oglasil v močnem vetru, ne v potresu in ne v ognju, kot med Božjim pogovorom z Elijem, 1. Kraljevi 19:11,12. Mojzes in Elija sta postala priči, da nam v teh zadnjih dneh Bog govori po svojem Sinu, in to na drugačen način, kot je njima govoril prej. Ta glas je prišel iz veličastne slave (2 Pt 2,17), slave, ki presega prvo, ki v primerjavi s tem ni bila nikakršna slava. Čeprav je oblak skrival to veličastno slavo, je iz nje vendarle prišel glas, kajti vera prihaja od poslušanja.

2. Kakšno je bilo to pričevanje iz nebes? To je Moj ljubljeni Sin... Poslušajte ga. Tukaj imamo:

(1) Razodetje velike skrivnosti evangelija: To je moj ljubljeni Sin, nad katerim imam veselje. To so bile iste besede, ki so prišle iz nebes ob Jezusovem krstu (pogl. 3,17), in to je bila najboljša novica, ki je kadarkoli prišla iz nebes na zemljo, odkar je človek grešil. V bistvu pomeni isto kot veliki nauk (2 Kor 5,19), da je Bog v Kristusu spravil svet s seboj. Čeprav sta bila Mojzes in Elija velika moža in sta uživala naklonjenost nebes, sta bila le služabnika in poleg tega tista, ki jima Bog ni bil vedno naklonjen, kajti Mojzes je znal govoriti nepremišljeno in Elija je bil človek, podvržen strastem, toda Jezus je Sin, ki mu je bil Bog vedno naklonjen. Mojzes in Elija sta včasih delovala kot orodji sprave med Bogom in Izraelom, Mojzes je bil veliki posrednik, Elija veliki reformator, a šele v Kristusu je Bog spravil svet s seboj. Njegovo posredovanje je bilo veliko boljše od Mojzesovega, njegova reformacija pa veliko učinkovitejša od Elijeve. Ponavljanje istega glasu, ki je prišel iz nebes ob Kristusovem krstu, ni bilo zgolj ponavljanje, temveč je bilo, tako kot podvajanje faraonovih sanj, namenjeno potrditvi povedanega. Kar je Bog rekel enkrat, še manj pa dvakrat, od tega zagotovo ne bo odstopil in od nas pričakuje, da bomo na to še posebej pozorni. Te besede so bile izrečene ob Kristusovem krstu, ker je takrat moral prestati skušnjavo in vstopiti v odprto službo. Zdaj se ponavljajo, ker je Kristus stopil na pot trpljenja, ki se je začela od tega trenutka; kajti zdaj in ne prej je začel napovedovati svoje trpljenje in takoj po spremenjenju je rečeno, da so dnevi njegovega odvzema sveta so se približevali, Luka 9:51. Zato je Bog še enkrat izrekel te besede, da bi sebe utrdil pred grozotami križa, učence pa pred skušnjavo križa. Ko se trpljenje poveča, se poveča tudi naše udobje, 2 Kor 1:5.

(2.) Velika evangeljska dolžnost, ki se od nas zahteva kot pogoj za pridobitev Kristusove koristi: Njega poslušajte. Božja naklonjenost v Kristusu se razteza samo na tiste, ki so mu poslušni. Ni dovolj, da ga preprosto poslušamo (kaj nam to pomaga?), poslušati ga moramo in verjeti kot velikega preroka in učitelja; poslušajte ga in se mu podredite kot velikemu Kralju in Zakonodajalcu; poslušajte ga in bodite pozorni na njegove besede. Kdor želi spoznati Božjo voljo, mora biti zelo občutljiv na glas Jezusa Kristusa, kajti v njem nam Bog govori v teh zadnjih dneh. Glas iz nebes potrjuje resničnost vseh Kristusovih besed, kot bi jih izrekel glas iz oblaka. Bog nas tako rekoč tukaj obrača k Jezusu Kristusu kot viru, iz katerega lahko prejemamo vsa razodetja njegove volje; to je sklicevanje na napoved o preroku, kot je Mojzes, ki ga bo Bog obudil (5. Mojzesova 18:18) in ki bi ga morali poslušati. Kristus se je prikazal učencem v slavi; bolj ko gledamo Kristusovo slavo, več razlogov imamo, da ga poslušamo. Toda učenci so bili presenečeni nad slavo, ki so jo videli, zato jim je bilo zapovedano, naj ne gledajo Kristusa, ampak naj ga poslušajo. Vizijo slave je kmalu zakril oblak, a njihova naloga je bila poslušati. Hodimo po veri, ki prihaja po slišanju in ne po videnju, 2 Kor 5,7.

Z njim sta bila Mojzes in Elija, v njih pa postava in preroki. Doslej je Bog ukazal: Poslušajte jih, Luka 16:29. Učenci so jih bili pripravljeni enačiti s Kristusom, ko so jim in zanj nameravali postaviti tabernaklje. Mojzes in Elija sta se pogovarjala s Kristusom in učenci so verjetno zelo želeli izvedeti, o čem govorita, in slišati več od njih. Ne, je rekel Bog, poslušaj ga in to je povsem dovolj; Njega, in ne Mojzesa in Elija, ki sta bila tukaj prisotna in njuna tišina je dokazovala, da se popolnoma strinjata s tem glasom. Ne glede na vpliv, ki so ga imeli na tem svetu kot preroki, so se strinjali, da je treba vse izročiti Kristusu, da bi imel v vsem primat. Naj vas ne skrbi, da sta Mojzes in Elija tako dolgo ostala pri vas, poslušajte Kristusa in ju ne boste potrebovali.

VI. Strah, v katerega je učence pahnil ta glas, in kako jih je Kristus spodbujal.

1. Učenci so padli na obraz in se zelo prestrašili. Močna svetloba in nenaden pojav sta študente seveda prestrašila. A to še ni bilo vse. Odkar je človek grešil in slišal božji glas v vrtu, so nadnaravne božje manifestacije vedno plašile človeka: ker ve, da nima razloga pričakovati kaj dobrega, se boji slišati Boga samega.

Opomba: Tudi ko lepo vreme prihaja s severa, je o Bogu grozljiv sijaj, Job 37:22. Poglejte, kakšno strašno delo opravlja Gospodov glas, Ps 28:5. Dobro je, da nam Bog govori po ljudeh, kot smo mi, ki nam ne morejo povzročiti strahu.

2. Kristus jih milostno in z veliko nežnostjo obuja.

Opomba: skrb in pozornost, ki ju Kristus izkazuje svojim otrokom, ki so podvrženi različnim slabostim, nikakor ne zmanjša njegove slave in veličastva. Tolažilno je spoznanje, da celo zdaj, v svojem vnebovzetem stanju, sočustvuje z najbolj nepomembnimi pravimi verniki in se jim prizanaša. Prosimo, upoštevajte:

(1.) Kaj je naredil: Prišel je in se jih dotaknil. Njegov dotik je uničil njihove strahove: ko so spoznali, da jih Kristus razume, niso več potrebovali pomiritve. V podobnih okoliščinah je Kristus položil svojo desnico na Janeza in Daniela, Raz. 1:17; Dan. 8,18; 10:18. Kristusov dotik je pogosto prinesel ozdravljenje, v tem primeru pa spodbudo in tolažbo.

(2) Da je rekel: "Vstani in ne boj se."

Opomba: strah zaradi občutka spoštovanja, ki ga doživljamo v občestvu z nebesi, je Kristusu prijeten, ne pa strah pred grozo - premagati ga moramo. Kristus je rekel: "Vstani."

Opomba: Samo Kristus s svojo besedo in z močjo milosti, ki deluje po njej, lahko povzdigne človeka, ga osvobodi potrtega, malodušnega stanja duha in pomiri vse njegove strahove; in tega ne more narediti nihče razen Kristus. Vstani, ne boj se.

Opomba: Strahovi brez razloga se kmalu razblinijo, če se jim ne predamo ali podredimo, ampak se dvignemo in se jim po svojih najboljših močeh upremo. Glede na to, kar sta videla in slišala, sta imela več razlogov za veselje kot za strah, pa vendar sta to opozorilo očitno potrebovala.

Opomba: Zaradi šibkosti našega mesa se pogosto bojimo stvari, ki bi se jih morali veseliti. Upoštevajte, da je bila prva beseda, ki so jo slišali od njega, potem ko so učenci prejeli ukaz iz nebes, naj poslušajo Kristusa, ne bojte se.

Opomba: Kristusovo naročilo, s katerim je prišel v naš svet, je bilo tolažiti dobre ljudi, da bi lahko, ko so bili rešeni iz rok svojih sovražnikov, brez strahu služili Bogu, Luka 1:74,75.

VII. Izginotje vida, umetnost. 8. Vstali so in dvignili svoje oči ter videli nikogar razen samega Jezusa. Mojzes in Elija sta odšla, žarki Kristusove slave so izginili in izginili. Učenci so upali, da je to dan Kristusovega vstopa v njegovo kraljestvo, njegovega odprtega nastopa v zunanjem sijaju, o katerem so sanjali. A poglejte, kako so bili razočarani.

Opomba: Ni pametno polagati velikih upov na ta svet, kajti najdražje tolažbe in veselja v našem srcu imajo svoj konec, tudi najtesnejša komunikacija z Bogom ni stalni praznik, ampak le kratka pojedina. Včasih smo deležni posebnih manifestacij njegove milosti, utrinkov in obljub prihodnje slave, vendar takoj izginejo. Dve nebesi sta preveč za tiste, ki si ne zaslužijo nobenega. Tako niso videli nikogar razen samega Jezusa.

Opomba: Kristus ostane z nami, ko Mojzes in Elija odideta. Preroki, bodo živeli večno? (Zeh 1:5);

tako vidimo konec zemeljske hoje naših služabnikov in samo Jezus Kristus je isti včeraj in danes in za vedno, Hebrejcem 13:7,8.

VIII. Kristusov pogovor z učenci med njihovim sestopom z gore, v. 9–13.

Prosimo, upoštevajte:

1. Prišli so z gore.

Opomba: Spustiti se moramo s svetih gora, kjer smo imeli občestvo z Bogom, uživali to občestvo in o tem rekli: »Dobro nam je biti tukaj«; Tudi na teh planinah nimamo stalne toče. Hvala Bogu, pred nami je gora slave in veselja, s katere ne bomo nikoli sestopili. Vendar upoštevajte, da je Jezus šel z njimi, ko so se učenci spustili z gore.

Opomba: Ko se vrnemo iz svetega druženja spet na ta svet, moramo paziti, da je Jezus z nami, in takrat nas bo njegova prisotnost potolažila.

2. Ko so se spustili, so govorili o Kristusu.

Opomba: Ko se vrnemo od svetega obhajila, naj si sami prizadevamo in spodbujamo druge, da spregovorimo o tem, kar smo pravkar doživeli. V tem času je prazno govorjenje še posebej škodljivo, bolj kot kadar koli drugje, poučno govorjenje pa še posebej pravočasno.

Evo kako:

(1.) Kristus zapoveduje učencem, naj zaenkrat ohranijo skrivnost, kar so videli (v. 9): »Nikomur ne povejte o tem videnju, dokler Sin človekov ne vstane od mrtvih.« Če bi o tem povedali prej, bi bila verodostojnost njihovega pričevanja močno omajana v uri njegovega trpljenja, ki se je neizogibno bližala. Naj ljudje izvedo to vizijo po njegovem vstajenju, potem bo dejstvo njegovega vstajenja in poznejša slava močno pričevanje o njeni pristnosti.

Opomba: Ko se je Kristus razodel ljudem, je sledil določenemu redu; Želel je, da se njegova dela primerjajo med seboj, da se medsebojno pojasnjujejo in ponazarjajo ter se tako pokažejo v vsej svoji moči in prepričljivi dokaznosti. Vse ima svoj čas. Kristusovo vstajenje je bil najboljši začetek evangeljske dobe in evangeljskega kraljestva, vse, kar je bilo pred njim, pa je bilo le priprava in predgovor vstajenju. Zato ta pojav Kristusove slave, čeprav se je zgodil pred vstajenjem, ni smel biti naveden kot dokaz, dokler vera, za katero naj bi se vzpostavila, ni dosegla svojega ustreznega stanja in zrelosti; ko se je to zgodilo, so se njegovi učenci najbolj zanašali nanj, 2 Pt 1,16-18. Kristus ve, kateri čas je najboljši in najprimernejši za njegov nastop, in tega se moramo držati.

(2.) Učenci ugovarjajo Kristusovim besedam, v. 10. »Kako torej pravijo pismouki, da mora Elija priti prvi? Če se je Elija pojavil za tako kratek čas in takoj odšel, mi pa moramo o tem molčati, zakaj so nas potem učili, da se bo pojavil tik pred ustanovitvijo Mesijevega kraljestva? Ali naj prihod Elija, ki ga pričakuje vsak Jud, ostane skrivnost? Ali takole: »Če je Mesijevo vstajenje in s tem začetek njegovega kraljestva blizu, kje je potem tisti veličastni uvod vanj, ki smo ga pričakovali ob Elijevem prihodu?« O tem so govorili pismarji, ki so ljudstvu razlagali postavo, sklicujoč se na Mal 4,5: Glej, poslal vam bom preroka Elija. Učenci so uporabljali običajni jezik Judov, ki so besede Svetega pisma imenovali besede pismarjev, medtem ko bi morali tako govoriti o besedah ​​naših služabnikov, ki se strinjajo z Božjo besedo: »Bog nam govori, ne služabniki,« kajti njihove besede ne bi smeli sprejeti kot besede človeka, 1. Tesaloničanom 2:13. Ko učenci niso mogli uskladiti tega, kar je rekel Kristus, s tem, kar so vedeli iz Stare zaveze, so želeli od njega razlago.

Opomba: Ko smo zmedeni zaradi težko razumljivih odlomkov Svetega pisma, prosimo Kristusa v molitvi, naj nam da Svetega Duha, da bi nam odprl um za razumevanje Svetega pisma in nas vodil do spoznanja resnice.

(3) Kristus je odgovoril na ta ugovor. Prosite in dano vam bo; prosite za vodstvo in dano vam bo.

Kristus se strinja s prerokbo o Eliju (v. 11): »Res je, da mora Elija priti prvi in ​​vse urediti, v tem imaš prav.« Kristus ni prišel, da bi spremenil ali razveljavil napovedi Stare zaveze.

Opomba: Sprevržene in zmotne razlage je mogoče zlahka ovreči in razkrinkati, ne da bi pri tem škodili dostojanstvu in avtoriteti Svetega pisma. Prerokbe Stare zaveze so resnične in uporabne, morali bi jih sprejeti in uporabljati, čeprav si jih lahko nekateri neumni ljudje napačno razlagajo in iz njih sklepajo napačno. Elija je moral priti in vse urediti, urediti ne v enaki obliki, kot je bilo prej (Janez Krstnik ni prišel zaradi tega), ampak dokončati vse (kot se lahko prevede beseda »urediti«), vse, kar je bilo o njem napisano. , izpolni vse napovedi o prihodu Elije. Janez Krstnik je prišel, da vrne stvarem njihov duhovni pomen, da oživi vero očetov, ki je propadla, se pravi, da vrne srca očetov otrokom, kar pomeni isto kot besede: povrni vse (angleščina - opomba prevajalca). Janez je pridigal kesanje in njegovo pridiganje je vse uredilo.

Kristus potrjuje izpolnitev te prerokbe. Pismouki imajo prav, ko pravijo, da mora biti Elija prvi, v. 12.

Opomba: Pogosto se zgodi, da se Božje obljube izpolnijo, pa se ljudje tega ne zavedajo in se sprašujejo: »Kje je njegova obljuba?«, ko je že izpolnjena. Elija je že prišel in ga niso prepoznali, niso prepoznali, da je to Elija, predhodnik Mesije. Pismopisci so analizirali Sveto pismo, vendar niso razumeli znamenj časa, ki pričajo o izpolnitvi Svetega pisma.

Opomba: Lažje je razlagati Božjo Besedo kot jo pravilno uporabljati in izvajati. Ni presenetljivo, da je jutranja zvezda ostala neopažena, če tudi Tistega, ki je bil Sonce in je bil na svetu, svet ni prepoznal. Ker ga niso prepoznali, so storili z njim, kar so hoteli. Če bi ga poznali, ne bi križali Kristusa in obglavili Janeza, 1 Kor 2,8. Janezu so se smejali, ga preganjali in na koncu ubili. Janeza je ubil Herod, tu pa je obtožena celotna generacija nevernih Judov, še posebej pa pismouki, ki so bili, čeprav ga sami niso preganjali, zadovoljni s tem, kar je naredil Herod. Kristus dodaja: »Tako bo tudi Sin človekov trpel zaradi njih. Ni presenetljivo, da so Elija osramotili in umorili tisti, ki so si predstavljali, da spoštljivo čakajo na njegov prihod, če so na enak način ravnali z Mesijo samim.

Opomba: Kristusovo trpljenje pojasnjuje vsa druga trpljenja, Janez 15:18. Ko so si umazali roke v krvi Janeza Krstnika, so bili pripravljeni storiti enako s Kristusom.

Opomba: Kakor ljudje ravnajo s Kristusovimi služabniki, tako bi ravnali s Kristusom samim; tisti, ki se naslajajo nad krvjo mučenikov, še naprej vpijejo: »Daj no, daj no« (Apd 12,1-3).

(4.) Učenci so bili zadovoljni s Kristusovim odgovorom (v. 13): Tedaj so učenci razumeli, da jim je govoril o Janezu Krstniku. Ni omenil njegovega imena, ampak ga je opisal tako, da so si zapomnili, kar je prej rekel o njem: to je Elija. To je zelo uspešna metoda poučevanja - prisiliti učenca k razmišljanju in biti, če že ne učitelj, pa vsaj opomin nase, in tako postane znanje enostavno za tiste, ki razumejo. Ko pridno iščemo znanje, kako neverjetno se razblini vsaka megla in popravijo napake!

Verzi 14–21. Čudežna ozdravitev otroka, ki je bolehal za spanjem in so ga mučili nečisti duhovi. Prosimo, upoštevajte:

I. Žalostno poročilo o stanju tega otroka, ki ga je Kristusu predstavil žalostni oče. To se je zgodilo takoj po tem, ko se je spustil z gore, kjer se je zgodila njegova preobrazba.

Opomba: Kristusova slava ne poskrbi, da bi pozabil na nas, na naše potrebe in nesreče. S sestopom z gore, kjer je komuniciral z Mojzesom in Elijem, Kristus ni postal pomembnejši, ampak je bil prav tako dostopen in odprt za uboge prosilce, tako preprost v komunikaciji z ljudmi kot vedno. Prošnja tega nesrečneža je bila zelo nujna, priklonil se je pred Kristusom.

Opomba: žalost spravi človeka na kolena. Tisti, ki se zavedajo svoje potrebe po Kristusu, naj se obrnejo k njemu, Gospodu, z gorečnostjo, z gorečo gorečnostjo, ko ga premaga goreča molitev.

Oče otroka se pritožuje Kristusu zaradi dveh okoliščin.

1. O stiski svojega sina (v. 15): »Gospod! Usmili se mojega sina." Nesreča, ki doleti otroke, ne more, da ne skrbi nežnih src staršev, kajti otroci so del njih samih, zato bi morali nesrečni položaj svojih otrok prikazati Bogu v gorečih in iskrenih molitvah. Otrokova bolezen je verjetno povzročila, da ni mogel moliti zase.

Opomba: Starši imajo dvojno dolžnost moliti za svoje otroke, ki sami ne molijo, ne le zato, ker so šibki in ne morejo moliti, ampak še bolj zato, ker so hudobni in nočejo moliti zase. Torej:

(1) Dečkova bolezen je bila zelo resna: na novo luno je ponorel in hudo trpel. Zaspanec je oseba, ki trpi zaradi duševne zmedenosti, ki se ponovi vsako novo luno. Hudič je z božjim dovoljenjem povzročil to bolezen ali pa jo je poslabšal. Ta deček je imel krče in to je bila Satanova roka: otroka je mučil, zaradi česar je bila njegova bolezen hujša, kot je običajno. Satan obsedene podvrže telesnim boleznim, ki še posebej prizadenejo dušo, kajti njegov cilj je škodovati duši. Dečkov oče o njem pravi, da je zaspanec (angleščina - opomba prevajalca), s čimer opozarja na zunanje manifestacije njegove bolezni. Vendar se Jezus, ko ga ozdravi, obrne na Satana in tako udari vzrok bolezni. Zdravi na duhovnem področju.

(2) Manifestacije bolezni so bile zelo obžalovanja vredne: pogosto se je vrgel v ogenj in pogosto v vodo. Napadi bolezni so ga vrgli na tla, hudičeva jeza pa ga je prisilila, da se je vrgel v ogenj ali vodo. Tako postane jezen v vsaki duši, nad katero ima oblast. Išče, koga bi požrl, 1 Petrovo 5:8.

2. O razočaranju glede njegovih pričakovanj pomoči od svojih učencev (v. 16): Pripeljal sem ga k Tvojim učencem, a niso ga mogli ozdraviti. Kristus je svojim učencem dal moč, da izganjajo demone (pogl. 10:1,8), in pri tem so bili uspešni (Lk 10:17);

vendar jim tokrat ob veliki množici ljudi ni uspelo, čeprav jih je bilo devet. Kristus je to dovolil tako, da:

(1.) Niso postali ponosni, da bi lahko videli svojo popolno odvisnost od Njega in bili prepričani, da brez Njega ne morejo storiti ničesar.

(2) Poveličajte sebe in svojo moč. Priskočiti na pomoč v najbolj brezupni situaciji, ko nihče drug ne more pomagati, je za Kristusa posebna čast. Elizejeva palica v Gehazijevih rokah ni obudila otroka; moral je priti sam.

Opomba: sam Kristus nam želi osebno podeliti nekaj posebnih koristi in včasih izprazni vse naše rezervoarje, tako da pridemo k njemu kot Viru. Toda neuspešna dejanja orodij milosti ne motijo ​​delovanja same milosti; milost bo delovala, če ne prek njih, pa poleg njih.

II. Grajanje, ki ga je Kristus izrekel najprej ljudem, nato pa hudiču.

1. Graja tiste okoli sebe (v. 17): O neverni in pokvarjeni rod! To ni bilo povedano učencem, ampak ljudem, in morda je še posebej veljalo za pismouke, omenjene v Marku 9:14, ki so morali užaliti učence, ki niso opravili svoje naloge. Sam Kristus zaradi nevere, ki je vladala med ljudmi, ni mogel narediti veliko čudežev. Zaradi svoje nevere niso mogli prejeti tistih blagoslovov od Boga, ki bi jih sicer lahko imeli, in učenci so bili zaradi pomanjkanja vere nemočni opravljati dela za Boga, ki bi jih lahko storili, če bi bila njihova vera dovolj močna . To je bila nezvesta in izprijena (angleško trmasta - op. prevajalca) družina.

Opomba: kdor je nezvest, je trmast, trma je greh v najhujši obliki. Vera je strinjanje z Bogom, nevera pa nasprotovanje in nasprotovanje Bogu. Stari Izrael je bil trmast, ker je bil nezvest (Ps 94:10), trmast, ker ni imel vere, 5 Mz 32:20.

To jim očita, (1.) da mora biti dolgo z njimi: »Kako dolgo bom z vami? Ali boste vedno potrebovali Mojo telesno prisotnost in nikoli ne boste dosegli takšne zrelosti, da boste lahko prepuščeni, ljudje vodstvu učencev, učenci pa vodstvu Duha in oblasti, ki jim je dana? Ali ne bi otroka morali vedno nositi v naročju, ali se ne bi smel naučiti hoditi sam?«

(2.) Da jih mora prenašati tako dolgo: "Kako dolgo vas bom prenašal?"

Opomba:

Nezvestoba in trma tistih, ki so že prejeli toliko sredstev milosti, povzroča veliko žalost Gospodu Jezusu. Tako je dopuščal vedenje starega Izraela, Apostolska dela 13:18.

Čim dlje Kristus tolerira trmasto in neverno ljudstvo, tem več nezadovoljstva se zbuja v njem zaradi njihove trdosrčnosti in nezvestobe; vendar je Bog in ne človek, drugače jih ne bi mogel tako dolgo prenašati, tako dolgo prenašati, kot jih.

2. Kristus ozdravi dečka in mu povrne moč. Rekel je: "Pripeljite ga k meni." Čeprav so bili ljudje trmasti in so izzvali Kristusovo jezo, je vseeno pokazal skrb za dečka.

Opomba: čeprav je Kristus lahko jezen, ni nikoli neusmiljen, nikoli, niti ob svojem največjem nezadovoljstvu, ne zapre svojega srca pred nesrečnimi: pripeljite ga k meni.

Upoštevajte, da ko nobena druga pomoč ne uspe, nam je naročeno, da pridemo h Kristusu in lahko zaupamo vanj, njegovi moči in njegovi dobroti.

To ozdravljenje simbolizira naše odrešenje po Kristusu.

(1.) Zlomi satanovo moč (v. 18): In Jezus mu je zapretil in hudič je šel iz njega. Prepovedal mu je, da ima moč, da podkrepi svoj ukaz s silo. Upoštevajte, da je Kristus vse svoje zmage nad Satanom dosegel z močjo svoje besede, z mečem, ki je prihajal iz njegovih ust, Raz. 19:21. Satan je nemočen pred Kristusovo prepovedjo, ne glede na to, kako dolgo obvladuje dušo. To, da jim je Kristus vzel moč, je v veliko tolažbo za tiste, ki se borijo s poglavarstvami in oblastmi teme, Kol 2:15. Lev iz Judovega rodu je premočan za zobe rjovečega leva, ki išče, koga bi požrl.

(2.) On tolaži žalost človeških otrok: In deček je bil v tisti uri ozdravljen. Ozdravitev je bila takojšnja in popolna. To bi moralo spodbuditi starše, da svoje otroke, katerih duše so v Satanovi oblasti, pripeljejo h Kristusu, on jih je sposoben osvoboditi in jih ne le zmore, ampak jih hoče ozdraviti; vodijo h Kristusu ne samo v molitvi, ampak vodijo tudi do njegove besede, sredstva, ki uničuje satanovo moč v človekovi duši. Obtožbe Kristusa, ki sežejo v samo srce, zdrobijo satanovo moč v njem.

III. Pogovor med Kristusom in njegovimi učenci o ozdravitvi mladostnika.

1. Učenci sprašujejo, zakaj tokrat niso mogli izgnati demona (v. 19): K Jezusu so prišli sami. Upoštevajte, ministranti, ki služijo Kristusu pred ljudmi, bi morali ohraniti osebno občestvo z njim, da bi lahko zasebno, brez radovednih oči, pred njim objokovali svoje slabosti, težave, napake in pomanjkanje modrosti v javni službi ter spoznali vzrok vseh te. Imeti moramo pravico do prostega dostopa do osebne komunikacije z Jezusom, med katero se lahko mirno in temeljito pogovarjamo z njim. Ko meditiramo na svojih posteljah, si moramo zastaviti vprašanja, ki so jih učenci zastavili Kristusu: zakaj smo bili tokrat tako nespametni in nemočni? Zakaj smo tako malo dosegli pri izpolnjevanju svoje dolžnosti? Ko odkrijemo svoje napake, jih lahko popravimo.

2. Kristus izpostavi dva razloga za njihov neuspeh.

(1.) O njihovi neveri, v. 20. Ko je govoril z otrokovim očetom in z ljudmi, jih je Kristus obtožil nevere in ko je govoril z učenci, jih je tudi obtožil nevere; dejansko je bila to slabost obeh. Vendar bi nas moralo bolj skrbeti poslušanje o lastnih pomanjkljivostih kot o pomanjkljivostih drugih in kriviti sebe in ne druge. Kadar se zdi, da oznanjevanje besede ni tako uspešno kot včasih, so poslušalci nagnjeni k temu, da krivijo ministrante, ministranti pa poslušalce, medtem ko bi morala vsaka stran spoznati svoje pomanjkljivosti in reči: »Jaz sem vzrok." Ministri morajo v svojih grajah vsakomur povedati primerno besedo in preprečiti ljudem, da bi sodili druge, učiti jih, naj sodijo sami sebe: po svoji neveri. Čeprav so imeli učenci vero, je bila šibka in neučinkovita.

Opomba:

Če veri manjka potrebna moč, pogum in aktivnost, potem lahko rečemo o njej: "To je nevera." Mnogim je mogoče očitati nevero, čeprav jih ne moremo imenovati neverniki.

Prav zaradi naše nevere tako malo uspevamo v pobožnosti in dobrih delih. Naš Gospod izkoristi ta dogodek kot priložnost, da učencem pokaže možnosti vere, da naslednjič ne bodo bankrotirali, kot so bili zdaj: »Če imate vere v velikosti gorčičnega zrna, boste delali čudeže« ( v. 20). Nekateri menijo, da je Kristus, ko je primerjal vero z gorčičnim zrnom, mislil na lastnost gorčičnega zrna, ki je, da ima zdrobljeno močan prodoren učinek. "Če bi bila vaša vera aktivna, živa in ne mrtva, ne pasivna, potem ne bi spodleteli." Najverjetneje pa je imel Kristus v mislih velikost gorčičnega zrna: »Če bi imeli celo zrno prave vere, tako majhno kot najmanjše zrno, bi delali čudeže.« Vera na splošno je trdno strinjanje z vsemi Božanskimi razodetji in zaupanje vanje. Vera, ki se je v tem primeru zahtevala od učencev, je bila vera v specifično razodetje moči, ki jim je bila dana, da v njegovem imenu delajo čudeže, da potrdijo nauk, ki so ga pridigali. Ravno te vere jim je manjkalo – bodisi so dvomili v veljavnost moči, ki so jim bile dane, bodisi so se bali, da so končali s svojim prvim poslanstvom in niso bili ohranjeni po vrnitvi k Učitelju. Morda je odsotnost njihovega Učitelja in njegovih treh glavnih učencev ter ukaz, dan drugim, naj jim ne sledijo, povzročila, da so podvomili o lastni moči ali bolje rečeno o prisotnosti moči njihovega Gospoda, da bi izvedli celjenje. Toda takrat niso imeli tako močnega upanja v Kristusovo obljubo, da bo z njimi, tistega zaupanja vanj, ki bi ga morali imeti. Dobro je, če nismo prepričani vase in v svoje moči, Bogu pa ni všeč, če ne zaupamo moči, ki jo prejemamo od njega ali nam jo daje. Če imate vsaj malo iskrene vere, če se resnično zanašate na moč, ki vam je dana, potem boste rekli tej gori: "Premakni se od tod tja." To je alegorija, ki pomeni samo tisto, kar sledi, in nič več: in nič vam ne bo nemogoče. Med drugim so imeli polno moč izganjati demone, vse brez izjeme, a ker je bil ta demon nenavadno hudoben in se je zelo trdno uveljavil v duši tega otroka, se učenci niso zanašali na dano jim moč in so spodleteli. Da bi jih o tem prepričal, jim Kristus pokaže, da to zmorejo.

Opomba: Aktivna vera lahko premika gore, ne sama od sebe, ampak z božansko močjo, ki jo daje Božja obljuba, na kateri sloni.

(2.) Drugi razlog za njihov neuspeh je bila posebna narava bolezni, ki je posebno oteževala zdravljenje, v. 21. »Ta rod je izgnan samo z molitvijo in postom. Obsedenost, ki se kaže v epilepsiji, ali te vrste demonov, zlasti hudobnih, se ne izžene na običajen način, ampak s posebnimi duhovnimi vajami, v katerih si bil nepopoln.”

Opomba:

Čeprav so vsi naši sovražniki, s katerimi se spopadamo, kneževine in oblasti, so nekatere med njimi močnejše od drugih in njihovo moč je težje zlomiti.

Nenavadna satanova moč naj ne odvrača naše vere, ampak naj nas spodbuja k intenzivnejšemu delovanju le-te, k večji gorečnosti v molitvah k Bogu za njeno utrjevanje; Tako nekateri razumejo te besede. »Ta vrsta vere (ki gore premika) ne prihaja od Boga in ne prejema od Boga, ne dozori do svoje polne moči in se ne manifestira v praksi, razen v intenzivni molitvi.«

Post in molitev sta sredstva za strmoglavljenje satanove moči, ki deluje proti nam, in pridobitev Božje moči, ki nam pomaga. Korist posta je v tem, da izostri molitev, je dokaz in manifestacija ponižnosti, potrebne za molitev, sredstvo za ubijanje nekaterih hudobnih navad, sredstvo za nagibanje telesa, da služi duši v molitvi. Ko Satanov vpliv na dušo najde oporo v telesu, torej v njegovih nagnjenjih, potem je post nujen dodatek k molitvi, ki pomirja telo.

Verzi 22-23. Tukaj Kristus napoveduje svoje lastno trpljenje. O njih je govoril že prej (pogl. 16,21), a ker je videl, da imajo učenci težave pri razumevanju te besede, se mu je zdelo potrebno, da jo znova ponovi. Obstajajo stvari, ki jih Bog reče enkrat in, če jih ne opazi, drugič. Opozorilo tukaj:

1. Kaj Kristus napoveduje o sebi? -Da ga je treba izročiti v roke moških in ubiti. Popolnoma vnaprej je vedel vse, kar se mu bo zgodilo, a je kljub temu nase prevzel delo našega odrešenja, kar močno poveličuje njegovo ljubezen do nas. Poleg tega je bilo jasno predvidevanje teh trpljenja zanj nekakšno predhodno trpljenje in le njegova ljubezen do človeka mu je vse olajšala.

(1.) Pove jim, da bo izročen v roke ljudi. Preneseno bo; to lahko razumemo tako, da ga bo izročil Oče po svojem določenem nasvetu in predvidevanju, Apostolska dela 2:23; Rimljanom 8:23; vendar, kot razumemo, je Kristus mislil, da ga bodo Judje izdali Rimljanom. Bil je izročen v človeške roke, v roke ljudi, ki jim je bil blizu po svoji človeški naravi, ki se jih je zavezal rešiti in je zato od njih lahko pričakoval usmiljenje in sočutje; vendar pa bodo postali njegovi preganjalci in morilci.

(2) Da ga bodo ubili. Nič manj kot umor ni mogel potešiti njihovega besa; žejni so bili po njegovi krvi, njegovi dragoceni krvi. To je dedič, pojdimo ga ubiti. Nič manj ne bi zadostilo Božji pravičnosti in ne bi ustrezalo njegovim namenom: če naj bi bil On daritev sprave, potem mora biti umorjen: brez prelivanja krvi ni sprave.

(3) Da bo vstal tretji dan. Tako kot prej, ko govori o svoji smrti, Kristus govori tudi o svojem vstajenju, o veselju, ki je bilo pred njim, v pričakovanju katerega je prestal na križu, zaničujoč sramoto. To je bila spodbuda, pa ne samo zanj, ampak tudi za učence, kajti če bo vstal tretji dan, potem njegova odsotnost ne bo dolga in bo njegova vrnitev k njim veličastna.

2. Kako so učenci sprejeli to napoved? In bili so zelo žalostni. To je pokazalo njihovo ljubezen do osebnosti Učitelja, hkrati pa vso njihovo nevednost in zmotne predstave o njegovem odrešitvenem delu. Peter si ni upal reči ničesar proti, kot je to storil prej (Pgl 16,22), za kar je prejel strogi opomin od Kristusa, vendar je bil skupaj z vsemi zelo žalosten, saj je zanje to pomenilo osebno izgubo. , za njihovega Učitelja - žalost, in za tiste, ki to delajo - greh in uničenje.

Verzi 24–27. Govori o Kristusovem plačilu davka na tempelj.

I. Opazujte, kako je bilo zahtevano, v. 24. Kristus je bil v tem času v Kafarnaumu, mestu, ki ga je najpogosteje obiskoval; Ni se poskušal držati proč od mesta, da bi se izognil izpolnjevanju svojih dolžnosti, ampak jih je tam iskal, da bi jih izpolnil.

1. Ta davek ni bil civilni, ki so ga plačevali rimskim oblastem in so ga pobirali davkarji, ampak cerkveni davek - pol šekla, ki ga je morala plačati vsaka oseba, tako za službo v samem templju kot za kritje stroškov povezane s to storitvijo. Imenovali so ga odkupnina za dušo, Exodus 30:12. V opisanem obdobju se ta davek ni zaračunaval tako strogo kot nekoč, zlasti v Galileji.

2. Povpraševanje je bilo zelo zadržano; zbiratelji so bili tako navdušeni nad Kristusovim delanjem velikih stvari, da si o tem niso upali govoriti sam z njim in so se obrnili na Petra, ki je živel v Kafarnaumu; Kristus je verjetno bival v njegovi hiši, zato se jim je zdelo najbolj primerno govoriti s Petrom kot hišnim gospodarjem, saj so domnevali, da morda pozna namene svojega Učitelja. Njihovo vprašanje je bilo zastavljeno takole: Ali bo vaš učitelj dal didrahme? Nekateri verjamejo, da so iskali razlog, da bi pri njem našli napako, v upanju, da ga bodo v primeru Kristusove zavrnitve predstavili v nasprotju s tempeljsko službo, njegove sledilce pa kot brezpravne, ki niso pripravljeni plačati nobenega davka, davka ali dajatve. , Ezra 4:13. Vendar bi bilo pravilneje domnevati, da so ga nagovarjali s spoštovanjem, kar pomeni, da če bi Kristus imel poseben privilegij, ki bi ga oproščal plačila davkov, potem ne bi vztrajali pri tem.

Peter odgovori namesto svojega Učitelja: »Ja, seveda, moj Učitelj bo plačal, to je Njegovo načelo in praksa, od Njega lahko mirno zahtevaš davek.«

(1.) Bil je podrejen postavi (Gal 4,4) in zato je bila v skladu s to postavo zanj plačana cena na štirideseti dan njegovega življenja (Lk 2,22);

in zdaj je plačal zase, saj je nase prevzel podobo služabnika, Fil 2:7,8.

(2.) Zaradi nas je postal greh in poslan v podobi grešnega mesa, Rim 8:3. Ta tempeljski davek se je imenoval odkupnina za duše, 2. Mojzesova 30:15. Kristus, ki je v vsem postal podoben grešnikom, je to plačal, čeprav ni imel greha, da bi se od tega odkupil.

(3.) To je storil, da bi izpolnil vso pravičnost, poglavje 3:15. To je naredil, da bi nam dal primer:

Vsakemu daj svoj zaslug. Rimljanom 13:7. Ker Kristusovo kraljestvo ni od tega sveta, njegovi služabniki ne le niso obdarjeni z močjo obdavčevanja drugih, ampak so sami dolžni plačevati davke obstoječim oblastem.

Dajte svoj delež za podporo bogoslužju v kraju, kjer živimo. Če žanjemo duhovno, potem je čisto prav, da povrnemo s telesnim. Takrat se je tempelj spremenil v roparsko jamo, veliki duhovniki pa so tempeljske službe uporabljali kot izgovor za nasprotovanje Kristusu in njegovemu nauku, a kljub temu je Kristus plačal davek.

Opomba: cerkvene davke, ki so zakonito naloženi, je treba plačati kljub cerkveni korupciji. Paziti moramo, da svobode ne uporabimo kot krinko za zlo, 1. Petrovo 2:16. Če je Kristus plačal davek na tempelj, kdo lahko zahteva oprostitev tega?

II. Kristus je o tej zadevi razpravljal ne s samimi zbiralci, da jih ne bi razjezil, ampak s Petrom, da bi razumel, zakaj je plačal to dajatev, in da se ne bi motil glede tega, v. 25. Peter je zbiralce povabil v hišo, toda Kristus je šel pred njim, da bi dokazal svojo vsevednost in pokazal, da je pred njim nemogoče skriti kakršne koli namene. Kristusovi učenci niso nikoli napadeni, ne da bi Kristus vedel za to.

1. Kristus se sklicuje na navado zemeljskih kraljev, ki jemljejo davek le od tujcev, od svojih podložnikov in od tujcev, ki imajo v njegovem kraljestvu kakšen posel – ne pa od svojih otrok, članov svoje družine. Starši in njihovi otroci imajo skupno premoženje, skupne interese in absurdno bi bilo, če bi starši lastne otroke obdavčili ali od njih kaj zahtevali; to bi bilo enako, kot da bi ena roka obdavčila drugo.

2. Nato to uporabi pri sebi: "Sinova sta torej svobodna." Kristus je Božji Sin in dedič vsega in tempelj je njegov tempelj (Mal 3,1), hiša njegovega Očeta (Jn 2,16), v njem je kot Sin v svoji hiši (Heb. 3:6), zato mu ni bilo treba plačati davka na tempelj. Tako Kristus uveljavlja svoje pravice, da njegovo plačilo tempeljske dajatve ne bi bilo napačno razumljeno in da ne bi služilo kot razlog za oslabitev njegovih pravic kot Božjega sina in kralja Izraela, da ne bi bilo videti, kot da zanika sebe. Otroških ugodnosti ne bi smeli uporabljati širše, kot jih je naš Gospod Jezus. Z milostjo in posinovljenjem so Božji otroci osvobojeni suženjstva grehu in satanu, ne pa podložnosti civilnim oblastem v civilnih zadevah; Tukaj je Kristusov zakon jasno izražen: Vsaka duša (vključno s posvečeno dušo) naj bo pokorna višjim oblastem. Vrnite cesarju, kar je cesarjevega.

III. Kristus je kljub temu plačal tempeljski davek, v. 27.

1. Zakaj se je Kristus odpovedal svojemu privilegiju in plačal davek, čeprav je imel pravico do izjeme – da jih ne bi žalili. Le redki so vedeli, kakor je vedel Peter, da je Božji Sin; če bi izpostavila to veliko resnico, do zdaj vsem skrito, da bi opravičila neplačevanje davkov, bi škodovala njeni časti. Zato Kristus ta argument opusti, saj meni, da bo zavrnitev plačila davka samo povečala predsodke ljudi proti njemu in njegovim naukom ter jih odtujila od njega; zato se odloči plačati davek.

Opomba: Krščanska preudarnost in ponižnost nas učita, da je v mnogih primerih bolje, da se odrečemo svojim pravicam, kot da nekomu služimo kot skušnjava, tako da jih branimo. Nikoli se ne smemo izogibati opravljanju svoje dolžnosti iz strahu, da bi koga skušali (Kristusovo pridiganje in čudeži, ki jih je naredil, so skušali mnoge, vendar je še naprej delal oboje (pogl. 15,12.13), kajti bolje je skušati ljudi kot žaliti Bog) ;

a včasih je bolje opustiti, tako kot Pavel, svoje posvetne interese, kot se spustiti v skušnjavo, 1 Kor 8,13; Rimljanom 14:13.

2. Kaj je Kristus naredil, da je plačal davek: Vzel je kovanec iz ribinih ust (v. 27);

to pomeni, da:

(1) Kristus je bil revež – za plačilo tega davka ni imel na razpolago niti dveh drahem, čeprav je ozdravil veliko bolnih; To je naredil za nič. Zavoljo nas je postal ubog, 2 Kor 8,9.

(2) Kristus je imel moč izvleči denar iz davka iz ribjih ust. Ne glede na to, ali je šlo za manifestacijo Njegove vsemogočnosti, ko je dal denar v usta ribe, ali Njegove vsevednosti, saj je vedel, da je denar v ustih te ribe, je tako ali drugače dokazal Njegovo božanskost, da je Gospodar gostitelji. Vse človeku najbolj nedostopno stvarstvo je na razpolago Kristusu, tudi morske ribe (Ps 8,9), in da bi dokazal svojo oblast nad podvodnim svetom, hkrati pa ostajal v mejah Svojega ponižnega stanja se odloči vzeti kovanec iz svoje ribe v ustih, čeprav bi ga lahko vzel iz rok angela. Ugotavljamo naslednje:

Peter mora to ribo ujeti z ribiško palico. Kristus je navadno delal celo čudeže tako, da je spodbujal človeško vnemo in trud. Peter je moral narediti nekaj, da je dobil denar, za to pa je moral uporabiti svoje ribiške sposobnosti. To nas uči marljivosti pri delu. Čakamo, da nam bo Kristus kaj dal? Zato bodimo pripravljeni delati zanj.

Riba je bila ujeta s kovancem v ustih, ki predstavlja nagrado za poslušnost na poti poslušnosti. Delo, ki ga opravljamo po Kristusovem ukazu, prinaša s seboj nagrado. Izpolnjevanje Božjih zapovedi in njihovo sledenje je velika nagrada, Ps. 18:12. Peter je postal ribič ljudi in tisti, ki jih je ujel, so bili ujeti. Če je srce odprto za sprejemanje Kristusove besede, potem je roka odprta za spodbujanje njegovih služabnikov.

Denarja je bilo ravno dovolj za plačilo davka za Kristusa in Petra. Našli boste statir, ki je enak judovskemu šeklu, davku za dva, Exodus 30:13. Kristus bi lahko z lahkoto odredil vrečo denarja kot en sam kovanec, vendar nas želi naučiti, naj ne težimo k izobilju, ampak naj se zadovoljimo s preskrbo za svoje takojšnje potrebe in ne dvomimo v Božjo skrb za nas, tudi če živimo za danes. Kristus je ribo naredil za svojega bankirja, zakaj torej ne bi mi lahko naredili Božjo previdnost svojo zakladnico? Če imamo hrano za ta dan, naj jutrišnji dan poskrbi zase. Kristus je plačal zase in za Petra, ker je verjetno samo on moral plačati davek; drugi so ga morda plačali prej ali pa bi ga morali plačati kje drugje. Papisti vidijo v tem dogodku posebno skrivnost, kot da bi ga Kristus s tem, ko je plačal za Petra, s tem postavil za glavo in simbol celotne Cerkve, medtem ko je bilo plačilo za Petra prej znak njegove podrejenosti kot pa seniorstva. Njegovi lažni privrženci ne plačujejo davkov, ampak jih pobirajo. Peter je lovil ta denar in zato je del tega denarja pripadal njemu. Kristusovi sodelavci pri pridobivanju duš bodo z njim deležni njegove prihodnje slave. Daj jim to zame in zase. Kar je Kristus plačal zase, velja za njegov dolg, kar je plačal za Petra, pa za uslugo, ki mu je bila storjena. Opomba: Če imamo po božji milosti na svetu obilo, je to dobro, ker ne moremo le pošteno živeti sami, ampak tudi pomagati drugim, ne le biti usmiljeni do ubogih, ampak tudi ustrežljivi do svojih prijateljev. Zakaj obstajajo velika bogastva, če ne zato, da bi človeku dali možnost, da naredi več dobrega?

Za zaključek ugotavljamo: evangelist je zapisal zapoved, navodilo, ki ga je Kristus dal Petru, ne zapiše pa ničesar o njegovi izpolnitvi, saj je povsem upravičeno samoumevna, saj sta pri Kristusu beseda in dejanje eno in isto. .