Matej, poglavlje 17, glavna biblija. Evanđelje po Mateju. Tumačenje Teofilakta Bugarskog

Isus Krist, Mojsije i Ilija dali su ključeve svećeništva Petru, Jakovu i Ivanu na gori Preobraženja. Silazeći s brda, Isus je istjerao zloduha iz dječaka. Dok je bio u Kafarnaumu, Isus je čudesno pronašao novac za plaćanje poreza.

Smjernice

Matej 17:1–13

Mojsije i Ilija javljaju se Petru, Jakovu i Ivanu

Pokažite razredu svoju vozačku dozvolu ili neka jedan učenik koji ima vozačku dozvolu pokaže razredu.

Koje ovlasti osobi daje posjedovanje vozačke dozvole?

Pokažite ključeve automobila ili njihovu sliku.

Zašto je toliko važno imati ključeve automobila uz vozačku dozvolu?

Što posjedovanje vozačke dozvole i ključeva automobila potrebnih za vožnju ima zajedničko s autoritetom i ključevima svećeništva potrebnim za upravljanje Božjim djelom? (Mnogi muškarci imaju svećeničku ovlast, poput onih koji imaju vozačku dozvolu i pravo vožnje automobila. Međutim, baš kao što ključevi automobila dopuštaju vozaču da upravlja samo određenim vozilom, svećenički ključevi daju muškarcu ovlast da upravlja ili upravlja Božje djelo u određenim granicama. Predsjednik Crkve drži ključeve svećeništva kako bi predsjedao i upravljao svim Gospodinovim radom na zemlji.)

Podsjetite učenike da u Mateju 16:19 čitamo da je Gospodin obećao Petru dati ključeve kraljevstva, što je autoritet za upravljanje Božjim djelom na zemlji. U to su vrijeme Petar i svaki od apostola već primili svećeničku vlast, ali im još nisu bili dani ključevi kraljevstva.

Pozovite polaznike da zapažaju dok danas budu proučavali Sveta pisma da je Petar primio ključeve kraljevstva, a ti su ključevi kasnije dani Josephu Smithu i drugim ljudima danas.

Pozovite učenika da naglas pročita Mateja 17:1–2. Zamolite razred da prati, tražeći kamo je Spasitelj otišao s Petrom, Jakovom i Ivanom kako bi ih pripremio za primanje svećeničkih ključeva. Ako želite, možete reći da je Spasitelj najvjerojatnije poveo Petra, Jakova i Ivana sa sobom jer im je bilo suđeno služiti u Prvom predsjedništvu Crkve nakon Spasiteljevog uskrsnuća i uzašašća na nebo (vidi Joseph Fielding Smith, Doktrine spasenja, komp. Bruce R. McConkie, 3 sv. , 3:152).

Kamo je Isus otišao s Petrom, Jakovom i Ivanom?

Što se dogodilo sa Spasiteljem na gori?

Što znači biti "transformiran"?

Pomozite učenicima da razumiju što transformacija odnosi se na “stanje ljudi koji su privremeno promijenjeni u izgledu i fizičkim karakteristikama, to jest, koji su podignuti na višu duhovnu razinu kako bi mogli podnijeti prisutnost i slavu nebeskih bića” (Vodič kroz Sveta pisma, “ Transfiguration,” scriptures.site ). U to su vrijeme Petar, Jakov i Ivan također bili preobraženi (vidi NiS 67:11–12).

Napišite sljedeće naslove na ploču: Osobnosti koje su bile na Brdu Preobraženja. Ispod naslova napišite: Isus Krist, Petar, Jakov I Ivan.

Tko se pojavio na planini? (Objasnite to Ili ja- Ovo je prorok Starog zavjeta.)

Dodajte na popis na ploči: Mojsije I Ili ja.

Kako biste pomogli učenicima razumjeti zašto su se Mojsije i Ilija pojavili na gori, neka učenik pročita naglas sljedeću izjavu proroka Josepha Smitha:

“Spasitelj, Mojsije i Ilija [Ilija] dali su ključeve Petru, Jakovu i Ivanu na gori, kad su se preobrazili pred njim” ( , ).

Zašto je Joseph Smith rekao da su se Ilija i Mojsije pojavili na planini? (Dati ključeve svećeništva Petru, Jakovu i Ivanu. Također se može objasniti da su se Mojsije i Ilija pojavili u hramu Kirtland 3. travnja 1836. da obnove ključeve svećeništva: Mojsije je obnovio ključeve svećeništva. okupljanje Izraela [vidi NiS 110:11], a Ilija su ključevi povezani s moći pečaćenja [vidi NiS 110:13–16].Ova pojavljivanja u Kirtlandu pokazuju poredak koji pomaže razumjeti što se dogodilo na Brdu Preobraženja. )

Objasnite da Prijevod Biblije Josepha Smitha navodi da se Ivan Krstitelj, kojeg je ubio Herod, također pojavio na gori (vidi Prijevod Josepha Smitha, Marko 9:3; vidi i Vodič kroz Sveta pisma, Elias). Dodajte na popis na ploči: Ivana Krstitelja.

Pozovite nekoliko učenika da naizmjence čitaju Mateja 17:4–9 naglas. Zamolite razred da prati, tražeći tko je još bio prisutan na Brdu Preobraženja.

Tko je još bio prisutan na Brdu Preobraženja? (Dodaj popisu na ploči: Nebeski Otac.)

Ukratko podsjetite učenike da je evanđeoska raspodjela vremensko razdoblje u kojem Nebeski Otac prenosi svećeničke ovlasti, uredbe i znanje o svom planu spasenja ljudima na zemlji preko svojih ovlaštenih slugu. Pozovite učenika da dođe do ploče i stavi zvijezdu pokraj svake figure na ploči koja se ukazala proroku Josephu Smithu u našem razdoblju. (Učenici moraju staviti zvjezdicu pored svake točke na ploči.)

Nebeski Otac i Isus Krist ukazuju se Josephu Smithu

Ivan Krstitelj obnavlja Aronovo svećeništvo

Petar, Jakov i Ivan obnavljaju Melkisedekovo svećeništvo

Ilija obnavlja ključeve za pečaćenje u hramu Kirtland

Zamolite razred da objasni kada i zašto su se ti događaji dogodili. (Dok slušate objašnjenja učenika, možete pokazati sljedeće ilustracije: ; ; ; i također [ knjiga "Evanđelje u umjetnosti"(2009), brojevi 90, 93, 94, 95; pogledajte i web stranicu ])

Koja se istina o dodjeli svećeničkih ključeva u svakoj razdoblji može naučiti iz ovih događaja? (Polaznici mogu koristiti različite riječi, ali pomozite im identificirati sljedeću istinu: U svakoj raspodjeli, Bog daje ključeve svećeništva svojim odabranim slugama da upravljaju njegovim radom na zemlji.)

Zašto je važno znati da se isti redoslijed prijenosa svećeničkih ključeva koji je postojao u vrijeme Isusa Krista očitovao u naše vrijeme kroz proroka Josepha Smitha?

Drže li današnji proroci i apostoli iste svećeničke ključeve koje je primio prorok Joseph Smith? (Da.) Kako su došli do ovih ključeva? (Ovi su ključevi preneseni od Josepha Smitha do Brighama Younga i kasnijih proroka.)

Matej 17:14–23

Isus istjeruje demona iz dječaka

Sažmite Mateja 17:14–23, objašnjavajući da je otac doveo svog sina da ga Spasitelj izliječi. Nakon što je izliječio dijete, Isus je poučio svoje učenike da se neki blagoslovi mogu dobiti samo molitvom i postom. Također je prorokovao o svojoj smrti i uskrsnuću. ( Bilješka: Ovi događaji bit će detaljnije razmotreni u okviru jedne od metodoloških preporuka uz Evanđelje po Marku 9,14–29.)

Matej 17:24–27

Isus čudesno pronalazi novac da plati porez za sebe i Petra

Dok proučavate Mateja 17:24–27, pozovite polaznike da potraže istine koje nam mogu pomoći razumjeti kako naš primjer utječe na one oko nas.

Kako biste pomogli učenicima razumjeti kontekst ovog odlomka, objasnite da je Mojsijev zakon zahtijevao od svih muških Izraelaca od 20 godina ili starijih da plaćaju godišnji porez tzv. ponuda(Vidi Izlazak 30:13–16). Taj novac je korišten za troškove održavanja hrama. Neke od njih svećenike i rabine vladajuće vijeće oslobodilo je plaćanja ovog poreza.

Koje su pitanje carinici postavili Petru? Što je Petar odgovorio?

Koje je pitanje Isus postavio Petru? Što je Petar odgovorio?

Objasnite o kojoj se riječi radi autsajderi u ovom se odlomku odnosi na sve stanovnike kraljevstva, s izuzetkom kraljeve djece. “Autsajderi” su obvezni plaćati porez, dok su kraljeva djeca oslobođena poreza. Isus je poučio Petra da budući da je on Sin Božji, a hram kuća Njegovog Oca (vidi Matej 17:25–26; Ivan 2:16), on ne mora platiti ovaj porez i može ga lako prihvatiti da ne čini . Međutim, poreznici su očekivali da Isus plati porez jer nisu razumjeli tko je On.

Što je Spasitelj rekao Petru da učini?

Zašto je Isus, prema vlastitim riječima, odlučio platiti porez?

Napišite riječ na ploču zavesti i objasnite da se u ovom kontekstu izraz "da ih ne sablaznimo" najvjerojatnije odnosi na činjenicu da Spasitelj nije želio učiniti ništa što bi ljude odvelo u duhovnu zabludu. (Da nije platio porez, neki Židovi možda ne bi odobravali Njega i Njegove sljedbenike i postali manje prijemčivi za poruku evanđelja.)

Koje načelo možemo naučiti iz Spasiteljevog primjera? (Iako učenici mogu koristiti različite riječi, trebali bi prepoznati sljedeće načelo: Možemo slijediti Spasiteljev primjer izbjegavajući radnje koje druge mogu odvesti u duhovnu pogrešku. Napišite ovo načelo na ploču.)

Navedite neke primjere situacija u kojima nam ovo načelo može pomoći da donesemo pravu odluku.

Kako ste bili blagoslovljeni dok ste pokušavali slijediti Spasiteljev primjer i izbjegavati radnje koje bi druge mogle dovesti do duhovne obmane?

Postavljajte pitanja koja potiču na dijeljenje osjećaja i svjedočanstvo

Nakon što učenici razumiju doktrinu ili načelo naučeno u svetim spisima, postavljajte pitanja kako biste pomogli učenicima da razmisle o proživljenim duhovnim iskustvima vezanim uz tu doktrinu ili načelo. Pitanja poput ovih mogu pomoći učenicima da steknu dublji osjećaj istine i važnosti ove evanđeoske istine u njihovim životima. Često ti osjećaji probude snažnu želju da se živi određeno evanđeosko načelo s većom predanošću.

Dok završavate lekciju, pozovite učenike da u svoje radne bilježnice ili dnevnike proučavanja Svetih pisama napišu što će učiniti kako bi dosljednije živjeli načelo koje su upravo otkrili.

Pregled majstorskih pjesama

Učenjem lakog pronalaženja odlomaka za majstorstvo koji su im potrebni, učenici će imati veće samopouzdanje u samostalnom proučavanju evanđelja, primjeni njegovih načela u svojim životima i podučavanju iz Svetih pisama.

Aktivnosti ponavljanja svladavanja Svetih pisama nalaze se u cijelom ovom priručniku i koriste različite tehnike koje pomažu učenicima da redovito ponavljaju odlomke iz Svetih pisama. Dodatne aktivnosti pregleda mogu se pronaći u dodatku ovog priručnika.

Kvizovi mogu pomoći učenicima da se prisjete onoga što su prethodno naučili i procijene svoje znanje. Neka učenici pročitaju tri glavna odlomka koja su već obrađena u ovom priručniku. Ovdje možete uključiti nekoliko dodatnih odlomaka. (Možda ćete htjeti pozvati učenike da označe ove odlomke u svojim stihovima.) Kada učenici završe s čitanjem, provjerite svoje znanje identificiranjem ključne riječi iz odlomka ili čitanjem izraza iz knjižne oznake seminara. Zatim zamolite učenike da potraže odlomak u svojim svetim pismima.

Komentari i dodatne informacije

Matej 17:1–5. Preobraženje i obnova Evanđelja u posljednjim danima

“Pojedinci prisutni na Brdu Preobraženja [Bog Otac, Isus Krist, Petar, Jakov, Ivan, Ivan Krstitelj, Mojsije i Ilija] odigrali su istaknutu ulogu u obnovi evanđelja u posljednjim danima. Ovo nam pomaže razumjeti da su ista svećenička ovlast i ključevi koji su postojali u prethodnim razdobljima bili obnovljeni u posljednjoj razdoblji" ( New Testament Student Manual , ).

Starješina David A. Bednar iz Zbora dvanaestorice apostola naglasio je ovu istinu:

»Pozivam svakoga od vas da razmislite kako biste odgovorili na sljedeće pitanje koje je predsjednik David O. McKay postavio svim članovima Crkve prije mnogo godina: 'Kada bi svakoga od vas upravo sada zamolili da u jednoj rečenici ili izrazu izrazite najizrazitije obilježje Crkve Isusa Krista svetaca posljednjih dana, koji bi bio vaš odgovor?' ("Misija Crkve i njezinih članova," Era poboljšanja, nov. 1956, 781).

Sam predsjednik McKay dao je ovaj odgovor na vlastito pitanje: “Božanski autoritet” svećenstva. Crkva Isusa Krista svetaca posljednjih dana izdvaja se od ostalih crkava koje tvrde da njihov autoritet potječe iz povijesnog nasljeđa, svetih spisa ili teoloških učenja. Nasuprot tome, izjavljujemo da je svećenička ovlast dodijeljena polaganjem ruku izravno od nebeskih glasnika na proroka Josepha Smitha" ( zastavnik ili Liahona, svibnja 2012., str. 48).

Matej 17:1–5. Svećenički ključevi

Bog daje svećeničku ovlast dostojnim muškim članovima Crkve kako bi mogli djelovati u njegovo ime kako bi spasili njegovu djecu. Ključevi svećeništva su predsjedavajuća prava ili ovlasti koje je Bog dao osobi da vlada i upravlja Kraljevstvom Božjim na zemlji (vidi Matej 16:15–19). Oni koji drže ključeve svećeništva ovlašteni su propovijedati evanđelje i upravljati obredima spasenja. Svi koji služe u Crkvi primaju svoje pozive pod vodstvom osobe koja drži svećeničke ključeve. Tako im je dan autoritet i imaju pravo na snagu potrebnu za služenje i izvršavanje dužnosti svoga poziva. (Vidi Dallin H. Oaks, zastavnik ili Liahona, svibanj 2014., str. 49–52.)

Matej 17:1–13. Brdo Preobraženja

Starješina Bruce R. McConkie iz Zbora dvanaestorice apostola sažeo je ono što znamo da se dogodilo na Brdu Preobraženja:

“(1) Isus je izdvojio Petra, Jakova i Ivana od svih Dvanaestorice, odveo ih do bezimene planine, ondje se preobrazio pred njima, a oni su vidjeli Njegovu slavu... [Petar] je rekao da su oni 'očevici Njegovog veličanstvo' (2. Petrova 1,16).

(2) Petar, Jakov i Ivan također su se 'preobrazili pred njim' [ Učenja predsjednika Crkve: Joseph Smith(2007), ]... čime stječu pravo komunicirati s anđelima, vidjeti vizije i shvaćati djela Božja...

(3) Mojsije i Ilija - dva drevna proroka, preobraženi i uzeti na nebo bez okusa smrti, da bi se vratili u opipljivom tijelu upravo sada, u prigodi koja prethodi danu uskrsnuća - pojavili su se na gori; oni i Isus dali su ključeve kraljevstva Petru, Jakovu i Ivanu [vidi Učenja: Joseph Smith, ].

(4) Čini se da je Ivan Krstitelj, kojemu je Herod prethodno odrubio glavu, također bio prisutan...

(5) Petar, Jakov i Ivan vidjeli su u viziji transformaciju Zemlje, to jest, vidjeli su je obnovljenu i vraćenu u svoje rajsko stanje - ovaj događaj je predodređen da se dogodi pri Drugom dolasku, kada će nastup Milenijske ere biti proglašen [D. i Z. 63:20–21].

(6) Čini se da su Petar, Jakov i Ivan primili osobne darove dok su bili na gori. [Cm. Joseph Fielding Smith Doktrine spasenja, komp. Bruce R. McConkie, 3 sv. (1954–56), 2:165.]… Štoviše, čini se da su upravo na gori primili najsigurniju proročansku riječ: otkriveno im je da su zapečaćeni za vječni život (2. Petrova 1:16–19). ;. i Z. 131:5).

(7) Sam Isus je očito dobio ohrabrenje i ohrabrenje od Mojsija i Ilije da se bolje pripremi za beskrajnu patnju i agoniju koja ga je čekala u vezi s ispunjenjem beskonačnog i vječnog pomirenja. [Cm. James E. Talmage Isuse Kriste, 3. izd. (1916), 373.] …

(8) Naravno, tri izabrana apostola primila su izravne upute 'u vezi s Njegovom smrću i također Njegovim uskrsnućem' [Prijevod Josepha Smitha, Luka 9:31]…

(9) Štoviše, čini se da im je izričito dano razumjeti da su stare razdoblje prijašnjih vremena prošle, da su se zakon (simbolično povezan s Mojsijem) i proroci (čiji je Ilija služio kao tipični predstavnik) podvrgli Onoga koga im je sada bilo zapovjeđeno da slušaju. .

(10) Očito je na gori, skriven oblakom, bio Bog Otac" ( 3 sv. , 1:399–401).

Prijevod Josepha Smitha Marka 9:3 pokazuje da se Ivan Krstitelj, koji je pretrpio smrt i još nije uskrsnuo, također pojavio na Brdu Preobraženja. Starješina Bruce R. McConkie iz Zbora dvanaestorice apostola dao je jedan od mogućih razloga prisutnosti Ivana Krstitelja:

“Ne treba misliti da je Ivan Krstitelj bio Ilija, koji se pojavio s Mojsijem u svrhu prijenosa ključeva i ovlasti onima koji su u to vrijeme držali Melkisedekovo svećeništvo – najviše svećenstvo, koje je već uključivalo i podrazumijevalo sav autoritet i moć taj Ivan i kojima je pribjegao tijekom svoje službe. Ne, iz nekog nama nepoznatog razloga - zbog fragmentarnog zapisa onoga što se dogodilo - Ivan je odigrao drugačiju ulogu u slavnom izgledu danom smrtnicima. Možda je bio ondje kao posljednji odgovarajući propovjednik Starog zavjeta, simbolizirajući da je zakon ispunjen i da je sve staro prošlo, i time naglašavajući razliku između njegove uloge i uloge Petra, Jakova i Ivana, koji su u tom trenutku vremena postajali 'prvi' podobni ministri Novog Kraljevstva » ( Doktrinarni komentar Novog zavjeta, 3 sv. , 1:404).

Bahasa Indonesia Cebuano Česky Dansk Deutsch Eesti English Español Faka-tonga Français Gagana Samoa Hrvatski Italiano Latviešu Lietuvių Magyar Malagasy Nederlands Norsk Polski Português Română Shqip Suomi Svenska Tagalog Bulgarian Mongol Russian Հայերեն ภาษาไ ทย ភាសាខ្មែរ 中文

. i preobrazi se pred njima: lice mu zasja kao sunce, a odjeća mu postade bijela kao svjetlost.

Odvodi ih na visoku planinu, pokazujući da tko god ne ustane, nije dostojan takvih razmišljanja. Krist to posebno čini zato što je svoja najveća čudesa činio u tajnosti, da ga, mnogima vidljivog kao Boga, ne bi smatrali čovjekom, poput duha. Kad čujete za preobraženje, nemojte misliti da je On tada odbacio svoje tijelo: Njegovo je tijelo ostalo u svom obliku, jer slušate o Njegovom licu i o Njegovoj odjeći. Postao je lakši kada je Njegovo Božanstvo pokazalo neke od svojih zraka, a to je onoliko koliko se moglo vidjeti. Zato je preobraženje ranije nazvao Kraljevstvom Božjim, jer je otkrilo neizrecivost Njegove moći i naučavalo da je On pravi Sin Očev, te pokazalo slavu Njegovog drugog dolaska neizrecivim osvjetljenjem lica Isusova. .

. I gle, ukazaše im se Mojsije i Ilija govoreći s Njim.

O čemu su pričali? “O egzodusu”, kaže Luka, koji je On morao ostvariti u Jeruzalemu, odnosno o križu. Zašto su Mojsije i Ilija postali vidljivi? Pokazati da je On Gospodar zakona i proroka, živih i mrtvih, jer Ilija je bio prorok, njegovo je proročanstvo još uvijek živjelo, ali Mojsije je bio zakonodavac i umro je. Osim toga, i da bi pokazao da nije protivnik zakona i da nije neprijatelj Boga. Inače, Mojsije ne bi razgovarao s njim, kao što ne bi razgovarao s onim koji mu se suprotstavio, a Ilija, zelot, ne bi izdržao Njegovu prisutnost da je bio neprijatelj Božji. Također kako bi uništio sumnju onih koji su Ga smatrali Ilijom ili jednim od proroka. Kako su učenici znali da su to bili Mojsije i Ilija? Ne od slika, jer se izrada slika ljudi tada smatrala ilegalnom. Očito su ih prepoznali po riječima koje su izgovorili. Mojsije je možda rekao: Ti si Onaj čiju sam patnju unaprijed prikazao klanjem janjeta i slavljenjem Pashe; Ilija: Ti si onaj čije sam uskrsnuće unaprijed prikazao podizanjem udovičinog sina, i tako dalje. Pokazujući ih svojim učenicima, Gospodin ih uči da ih nasljeduju, odnosno da poput Mojsija budu krotki i pristupačni svima, a poput Ilije da budu revni i nepopustljivi kada je potrebno, te poput njih spremni izložiti se opasnosti za istinu.

. Na to Petar reče Isusu: Gospodine! Dobro nam je biti ovdje; Ako hoćeš, napravit ćemo ovdje tri tabernakula: jedan za tebe, jedan za Mojsija i jedan za Iliju.

Petar iz velike ljubavi prema Kristu, želeći da On ne pati, kaže: "Dobro je ovdje biti", da ne ode i da ne bude ubijen, jer kad bi tko i došao ovamo, imamo Mojsija i Iliju kao pomoćnike. ; Mojsije je porazio Egipćane, ali je Ilija spustio vatru s neba; bit će isti kad neprijatelji dođu ovamo. To je govorio iz velikog straha, kako bilježi Luka, ne znajući što govori. Jer ga je neobično pogodilo, ili doista nije znao što govori, želeći da Isus ostane na gori i da ne ode, i da ne trpi za nas. Ali, bojeći se da ne ispadne hirovit, kaže: "ako želite."

. Dok je on još govorio, gle, svijetli ih oblak zasjeni; i gle, glas iz oblaka reče: Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji; Slušaj ga.

Ti, Petre, želiš da budu rukotvorni sjenici; Otac, okruživši Me drugim šatorom, oblakom nerukotvornim, pokazuje da kao što se On, Bog, ukazao starima u oblaku, tako je učinio i Njegov Sin. Ovdje je oblak svijetli, a ne taman, kao u davna vremena; jer On nije htio plašiti, nego poučavati. Glas je došao iz oblaka da pokaže da je On od Boga. Riječi “u kojoj sam zadovoljan” - umjesto riječi: “u kojoj počivam i koja je Meni mila”. Riječima: “Slušajte ga” poučava: ne opirite mu se, pa makar htio biti razapet.

. A kad su učenici to čuli, padoše ničice i silno se prestrašiše.

. Ali Isus pristupi, dotače ih se i reče: Ustanite i ne bojte se!

. Podigavši ​​oči, ne vidješe nikoga osim Isusa.

Ne mogavši ​​podnijeti mutnu svjetlost i glas, učenici su pali ničice. Oči su im bile teške od sna. Spavanje znači padanje u nesvijest od vizije. Pa taj strah, koji dugo ostaje, ne uništava sjećanje na ono što su vidjeli, Isus ih budi i hrabri, ali ispada samo zato da ne pomislite da je glas bio o Mojsiju i Iliji, i ne o Njemu: jer On je Sin.

. A kad siđoše s gore, zaprijeti im Isus govoreći: Nikome ne govorite o ovom viđenju dok Sin Čovječji ne uskrsne od mrtvih.

Iz poniznosti zapovijeda da se nikome ne govori, a ujedno da, čuvši za to, ne bi bili u iskušenju kad Ga kasnije vide raspetoga. Jer oni su Ga mogli uzeti za varalicu koji je duhovito radio ono što je ispravno za Boga. Obratite pažnju na činjenicu da se kontemplacija Boga dogodila nakon šest dana, odnosno nakon što je svijet stvoren u šest dana. Jer ako ne odeš izvan svijeta i ne popneš se na planinu, nećeš vidjeti svjetlost: ni Isusovo lice, mislim na Njegovo Božanstvo, ni odjeću tijela. Tada ćete moći vidjeti Mojsija i Iliju kako razgovaraju s Isusom, jer zakon, proroci i Isus govore istu stvar i slažu se jedni s drugima. Kad nađeš nekoga tko jasno tumači misao Pisma, onda znaj da on jasno vidi lice Isusovo; ako također objašnjava govorne figure, tada vidi Isusovu bijelu odjeću, jer su izrazi misli njezina odjeća. Ali nemojte reći kao Petar: “Dobro nam je ovdje biti”, jer moramo uvijek uspjeti i ne zaustaviti se na jednom stupnju kreposti i promišljanja, nego prijeći na drugi.

. A njegovi su ga učenici upitali: "Kako to pismoznanci kažu da Ilija mora doći prvi?"

Obmanjujući narod, pismoznanci su rekli da On nije Krist, jer da je takav, onda bi Ilija došao unaprijed. Nisu razlikovali dva Kristova dolaska: prvi od njih bio je Ivanov preteča, drugi Ilijin. To je ono što Krist objašnjava svojim učenicima. Jer slušajte!

. Isus odgovori i reče im: Istina je da Ilija mora prvi doći i sve urediti;

. Ali ja vam kažem da je Ilija već došao, a oni ga ne prepoznaše, nego učiniše s njim kako su htjeli, pa će i Sin Čovječji trpjeti od njih.

. Tada su učenici shvatili da im je govorio o Ivanu Krstitelju.

Reći: “istina, Ilija mora doći prvi,” pokazuje da on još nije došao, ali će doći kao preteča drugog dolaska, i utvrdit će u vjeri u Krista sve Židove koji se pokažu poslušni, utvrđujući ih, takoreći u očinskom nasljedstvu koga su davno izgubili. Izreka: “Ilija je već došao” upućuje na Ivana Krstitelja. Učinili su s njim što su htjeli, ubili su ga, jer, dopustivši Herodu da ga ubije, iako su imali priliku spriječiti ga, sami su ubili. Tada su učenici, zamišljeniji, shvatili da je Gospod Ivana nazvao Ilijom, jer je on bio preteča prvoga, kao što će Ilija biti preteča Njegovog drugog dolaska.

. Kad su došli do naroda, prišao mu je jedan čovjek i, kleknuvši pred njim,

. reče: Gospodaru! smiluj se mom sinu; on je na mladom mjesecu bjesni i teško pati, jer ga često bacaju u vatru, a često u vodu,

Taj je čovjek, očito, bio vrlo nevjeran, sudeći po tome što mu Krist kaže: "O rode nevjerni", kao i po tome što optužuje učenike. Uzrok bolesti njegova sina nije bio mjesec, nego demon; čekao je pun mjesec, a zatim napao bolesnu osobu kako bi Božje stvorenje bilo pohuljeno kao zlo. Morate shvatiti da se svaki luđak mijenja, prema Svetom pismu, poput mjeseca, ponekad velik u kreposti, ponekad malen i beznačajan. Tako postaje mjesečar i baca se najprije u vatru bijesa i strasti, zatim u vodu – u valove brojnih svakodnevnih briga u kojima obitava Levijatan – odnosno kralj nad vodama. Nisu li valovi stalna briga bogatih?

. Doveo sam ga Tvojim učenicima, ali ga nisu mogli izliječiti.

. Isus odgovori i reče: O rode nevjerni i pokvareni! Dokle ću biti s tobom! Dokle ću te tolerirati? dovedite ga ovamo k Meni.

. Isus ga zaprijeti i zloduh izađe iz njega; i dječak ozdravi u taj čas.

Vidite kako ovaj čovjek stavlja svoju nevjeru na učenike jer nisu bili u stanju iscijeliti. I tako, Gospodin, posramljujući ga zbog optuživanja učenika, kaže: "O, rode nevjerni", to jest, grijeh njihove slabosti nije tako velik kao grijeh vaše nevjere, jer je on, budući velik, porazio njihove odgovarajuće snaga. Grdeći ovu osobu, Gospodar grdi sve nevjernike i prisutne. Izreka: "sve dok sam s vama", ukazuje na to da On snažno želi trpljenje križa i uklanjanje od njih. Dokle ću živjeti sa prijestupnicima i nevjernicima? “I Isus ga prekori.” Kome? Mjesečar. Iz ovoga je jasno da je on, budući da je bio nevjernik, sam, zahvaljujući svojoj nevjeri, dao demonu priliku da uđe u njega.

. Tada su učenici nasamo pristupili Isusu i rekli mu: "Zašto ga mi nismo mogli istjerati?"

. Isus im reče: Zbog vaše nevjere; Jer zaista, kažem vam, ako imate vjere koliko zrno gorušičino i kažete ovoj gori: "Premjesti se odavde onamo", i pomaknut će se; i ništa vam neće biti nemoguće;

. ovaj rod se tjera samo molitvom i postom.

Apostoli su se bojali da su izgubili danu im moć nad demonima? Stoga su nasamo, zabrinuti, pitali. Gospodin, predbacujući im da su još daleko od savršenstva, kaže: “zbog vaše nevjere”; kad biste imali toplu, žarku vjeru, onda bi ona, čak i ako se činila malom, postigla velike stvari. Gdje su apostoli pomicali planine, o tome ništa nije zapisano. Ali vjerojatno su preuredili, iako nije zapisano, jer nije sve zapisano. Inače: okolnosti to nisu zahtijevale, pa se apostoli nisu preuređivali, nego su učinili puno više. Obratite pažnju na ono što je Gospodin rekao: „Reci ovoj gori: pomakni se odavde“, odnosno kada to kažeš, onda će se pomaknuti. Ali apostoli to nisu rekli, jer vrijeme nije zahtijevalo i nije bilo potrebe, pa stoga nisu prešli planine. Reci im, krenuli bi dalje. „Ta ista rasa“, odnosno rasa demona, „isteruje se samo molitvom i postom“. Posebno trebaju postiti oni koji su u vlasti demona i oni koji se namjeravaju od njih izliječiti. Molitva je istinita kada nije povezana s pijanstvom, nego s postom. Obratite pažnju na to da je svaka vjera gorušičino zrno. Smatra se beznačajnim zbog nasilnosti propovijedi, ali ako se dogodi dobra zemlja, razvija se u stablo na kojem ptice nebeske sviju gnijezda, odnosno misli koje lebde uvis. Stoga svatko tko ima toplu vjeru može reći ovoj gori: pređi, to jest k demonu. Jer Gospodin je pokazao demona koji dolazi.

. Dok su bili u Galileji, reče im Isus: Sin Čovječji bit će predan u ruke ljudima,

. i oni će ga ubiti, a treći dan će uskrsnuti. I bili su jako tužni.

Često im unaprijed govori o patnji, da ne pomisle da On pati protiv svoje volje, a ujedno da se naviknu i da im ne bude neugodno zbog neočekivanog događaja kada se dogodi. Međutim, tužna stvar je također povezana s radosnom stvari, naime, da će On ponovno uskrsnuti.

. Kad su došli u Kafarnaum, skupljači didrahmi prišli su Petru i rekli: Hoće li tvoj učitelj dati didrahme?

On kaže da.

Bogu se svidjelo da mu se umjesto židovskih prvorođenaca posveti Levijevo pleme. Pleme Levijevo bilo je izpisano dvadeset i dvije tisuće, a prvorođenih dvadeset i dvije tisuće sedamdeset i tri. Umjesto ovih prvorođenaca, koji su bili iznad Levijeva plemena, odredio je da se didrahme daju svećenicima. Tu je nastao običaj da se svoj prvorođenoj djeci plaća didrahma, odnosno pet šekela ili dvjesto ovola. Ali budući da je Gospodin bio prvorođenac, On je i ovaj porez plaćao svećenicima. Stideći se, možda, Krista zbog njegovih čudesa, ne pitaju Njega, nego Petra, odnosno čine to s podmuklom svrhom, to jest kao da govore: “Učitelj je tvoj protivnik Zakona; hoće li doista htjeti platiti didrahme?

A kad uđe u kuću, Isus ga upozori i reče: Što ti se čini, Šimune? Od koga kraljevi zemlje uzimaju carine ili poreze? od svojih sinova ili od tuđina?

. Kaže mu Petar; od stranaca. Isus mu reče: Dakle, sinovi su slobodni;

Kao Bog, iako nije čuo, znao je o čemu su razgovarali s Petrom. Stoga ga je upozorio govoreći: ako kraljevi zemaljski ne uzimaju porez od svojih sinova, nego od tuđinaca, kako će onda Kralj Nebeski uzeti didrahmu od Mene, Sina svoga? Jer ova je didrahma, kao što je ranije rečeno, bila namijenjena hramu i svećenicima. Dakle, ako su sinovi zemaljskih kraljeva slobodni, odnosno ne plaćaju ništa, koliko sam onda ja.

. ali da ih ne mamimo, idi na more, baci štap i prvu ribu koja naiđe, uzmi je, pa kad otvoriš usta, naći ćeš statir; uzmi i daj im za Mene i za sebe.

Kako nas, kaže, ne bi smatrali oholima i sklonima preziru i kako ih ne bismo zaveli, dajte porez, jer ja ga dajem ne zato što moram davati, nego da ispravim njihovu slabost. Odavde učimo da ne trebamo služiti kao napast tamo gdje nam nema štete. Tamo gdje nam bilo kakva akcija nanosi štetu, ne treba brinuti za one koji su u ludom iskušenju. Kako bi pokazao da je On Bog i da posjeduje more, Krist šalje Petra da izvadi stater od ribe, a ujedno učimo i određeni sakrament. Jer i naša je narav riba, uronjena u dubinu nevjere, ali nas je apostolska riječ izvela i našla u našim ustima statir, to jest riječi Gospodnje i ispovijed Kristovu. Jer tko ispovijeda Krista, ima u ustima statir koji se sastoji od dvije didrahme. A Krist, kao Bog i kao čovjek, ima dvije naravi. Dakle, ovaj statir, Krist, bio je izdan za ljude dvije vrste - za pogane i Židove, za pravednike i grešnike. Vidiš li nekog srebroljubca koji u ustima nema ništa osim srebra i zlata, smatraj da je i on riba koja pliva u moru života. Ali kad bi bilo učitelja poput Petra, uhvatio bi ga i izvadio mu zlato i srebro iz usta. Pod statirom jedni misle na vrijedan kamen koji se nalazi u Siriji, a drugi na četvrtinu zlata.

1–8. Preobraženje. – 9–13. Pitanje učenika o Iliji. – 14–21. Liječenje demonom opsjednutog mladića. – 22–23. Radi se o smrti i uskrsnuću. – 24–28. Plaćanje poreza na hram.

Matej 17:1. A kad je prošlo šest dana, uze Isus Petra, Jakova i Ivana, brata njegova, i povede ih same na goru visoku.

(Usp. Marko 9:2; Luka 9:28; 2. Pet. 1:16).

Stih je gotovo od riječi do riječi sličan Marku. 9:2, osim što Marko ne naziva Ivana "bratom Jakovljevim" i dodaje "sam" (μόνους) na kraju - riječ, prema nekim čitanjima, nije pronađena u Mateju. U ruskom prijevodu Mk. 9 je dodijeljen 9. poglavlju, ali je u grčkim izdanjima priložen 8. poglavlju (vidi Tischendorf). Na početku stiha u ruskom prijevodu (ali ne i u slavenskom) riječ "i" je izostavljena (izostavljena samo u Sirokyurt.). Kod Luke (Lk 9,28) umjesto "šest" dana naznačeno je "osam". Njegova priča nije slična priči prva dva prognostičara vremena. Na kraju stiha, Luka ukazuje na svrhu penjanja na planinu - "moliti se". Prije svega, pozornost privlači razlika u naznakama vremena kod prva dva prognozera i Luke: šest i osam dana. Objašnjava se prilično jednostavno. Jeronim je već smatrao da je odgovor na ovo “lako” (facilis responsio est), jer Matej i Marko govore o srednjim danima, a Luka dodaje prvi i posljednji. Uz to treba dodati da Luka ovdje ne navodi točan broj dana i koristi riječ ὡσεί, t.j. oko osam dana.

Mora se pretpostaviti da je vrijeme preobraženja bilo noću, što je bilo uobičajeno vrijeme molitve Spasitelja (Matej 14,23.25; Luka 6,12, 21,37.22, itd.); Apostoli su u to vrijeme bili opterećeni snom i zaspali su. Spasitelj i njegovi učenici su sljedeći dan sišli s planine (Luka 9:37). Kad se Spasitelj popeo na goru, u njezinom podnožju ostalo je devet učenika, a dalje je sa sobom poveo samo trojicu: Petra, Jakova i Ivana. Prema općem mišljenju tumača, to je bilo zato što su ti učenici bili “nadmoćniji” od svih ostalih (οὗτοι τῶν ἄλλων ἦσαν ὑπερέχοντες - sv. Ivan Zlatousti). Takvo bi tumačenje značilo da je Spasitelj imao posebno povjerljive i voljene učenike. No, ovdje, očito, stvar treba objasniti nešto jednostavnije. Isus Krist je trebao samoću za molitvu i morao se povući. To je bila prirodna želja i razumjeli su Ga svi Njegovi učenici. Na licima trojice, nedvojbeno, Njemu najodanijih učenika, možda je pisalo da Ga ne žele ostaviti samog, te su bili uzeti i nagrađeni za ova pobožnost s izvanrednom nebeskom vizijom . Povevši sa sobom trojicu učenika, Spasitelj se nedvojbeno udaljio od njih, kao što je to bio slučaj u Getsemaniju, što je vidljivo kako općenito iz okolnosti preobraženja, a posebno iz činjenice da je tada “uzišao” (προσελθών, u Ruski prijevod - "dolazak", stih 7) učenicima, kada je vizija završila. Riječ “podiže” (“podiže” – ἀναφέρει) samo ovdje kod Mateja i Marka, a također i kod Luke. 24:51.

Pitanje na koju su se planinu popeli Spasitelj i njegovi učenici vrlo je teško. Evanđelisti ne navode koja je to planina bila. Kod Mateja i Marka riječ se koristi bez člana (neka vrsta planine, neodređeno), kod Luke - s članom: do poznate, određene planine, također, međutim, neimenovane. Na paralelnom mjestu 2 Pet. 1 tuga se uopće ne spominje. Matej i Marko slažu se samo da je to bila “visoka” planina. I kod antičkih tumača – Krizostoma, Hilarija, Zigavina i drugih – nailazimo na potpunu šutnju o ovoj temi. Ali tu i tamo kod Origena, svetog Ćirila Jeruzalemskog (IV. st.) i Jeronima ima vijesti da je to bila gora Tabor. Nakon njih, iz 6. i 7. stoljeća dolazi nam vijest da se gora Tabor u antičko doba smatrala gorom preobraženja. Neki putnici koji su živjeli u to vrijeme slažu se da su u njihovo vrijeme na vrhu Tabora postojale tri crkve, što odgovara trima šatorima koje je apostol Petar htio sagraditi. Crkve su bile okrugle i “izuzetno obrasle travom i cvijećem”. Otprilike u isto vrijeme Tabor je postao omiljeno svetište hodočasnika, a tijekom križarskih ratova bio je predmet posebnog interesa. Većina najnovijih tumača, međutim, prihvaća da se preobraženje dogodilo na jednom od ogranaka Hermona, nedaleko od Cezareje Filipove. Engleski putnik Stanley stoji za Hermona, a tako misli i Thomson, iako ne bez oklijevanja. No sve su to, naravno, samo nagađanja. Pitanje tuge još treba smatrati neriješenim. Šutnja drevnih egzegeta o tome je duboka.

Matej 17:2. i preobrazi se pred njima: lice mu zasja kao sunce, a odjeća mu postade bijela kao svjetlost.

(Usporedi Marko 9:2–3; Luka 9:29; 2. Pet. 1:16–17).

Transformirana, tj. obična slika Krista dobila je neki savršeni, viši oblik.

Matej 17:3. I gle, ukazaše im se Mojsije i Ilija govoreći s Njim.

(Usporedi Marko 9:4; Luka 9:30–32).

Matej i Marko govore o tome ukratko, s malim razlikama. Ali Luka izvještava o nečemu što prva dva sinoptika nemaju, naime, da su ljudi koji su se pojavili razgovarali s Kristom "o Njegovom izlasku" u Jeruzalemu, da su učenici "bili opterećeni snom te su se probudili i vidjeli slavu njegovu i dva čovjeka koji stoje s Njim.” . Kad su ovi potonji počeli odlaziti od njega, Petar je govorio o šatorima.

Kako su, pita Teofilakt, učenici znali da su to bili Mojsije i Ilija? Ne od slika, jer se izrada slika ljudi tada smatrala ilegalnom. Navodno su ih prepoznali po riječima koje su izgovorili.

Matej 17:4. Na to Petar reče Isusu: Gospodine! Dobro nam je biti ovdje; Ako hoćeš, napravit ćemo ovdje tri tabernakula: jedan za tebe, jedan za Mojsija i jedan za Iliju.

(Usporedi Marko 9:5–6; Luka 9 s malim razlikama u govoru).

Marko je dodao: “jer nisam znao što da kažem; jer su bili u strahu." Luka ima istu stvar, ali mnogo kraću: "ne znajući što je rekao." Matej sve ovo preskače. Petrove riječi upućene Kristu, prema Ivanu Zlatoustom, izraz su ljubavi i iznimnog divljenja, čiji je uzrok bila vizija. Pod "tabernakulima" ne bismo trebali razumjeti šatore, nego kolibe od grana drveta, kao na Blagdan sjenica.

Matej 17:5. Dok je on još govorio, gle, svijetli ih oblak zasjeni; i gle, glas iz oblaka reče: Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji; Slušaj ga.

(Usporedi Marko 9:7; Luka 9:34–35; 1. Petr. 1:17–18).

Riječi izgovorene iz oblaka očito su bile riječi samog Boga. Isti su kao i oni koji su izgovoreni na krštenju. Ali ovdje svi prognostičari imaju isti dodatak: "Slušajte ga."

Matej 17:6. A kad su učenici to čuli, padoše ničice i silno se prestrašiše.

Matej 17:7. Ali Isus pristupi, dotače ih se i reče: Ustanite i ne bojte se!

Prema Marku (Mk 9,6) strah učenika pokazao se kad je Petar još govorio o šatorima, a prema Luki (Lk 9,34) - kad su učenici ušli u oblak. Strah je bio sasvim prirodan za učenike u okolnostima u kojima su se nalazili. Sama izvanredna ljepota i privlačnost izgleda mogla ih je uplašiti (usp. Mt 28,5.8; Mk 16,6.8).

Matej 17:8. Podigavši ​​oči, ne vidješe nikoga osim Isusa.

(Usp. Mk 9 – sa značajnom razlikom u izrazu).

Evo malog detalja koji ukazuje na realnost događaja. Evanđelisti šute o tome što bi nam bilo važnije i zanimljivije. U ovom slučaju bilo bi dovoljno da evanđelist Matej svoj govor završi 7. stihom. Ali on to nije učinio, već je dodao stih 8, slikovito prikazujući ono što se događalo.

Povijesnu stvarnost događaja u potpunosti prepoznaju najbolji egzegeti. Povezan je određenim karakteristikama s onim što se dogodilo prije, tj. s Petrovom ispoviješću i ima blisku vezu s onim što je sljedeće ispričano. Događaj se ne može izvući iz konteksta bez ostavljanja praznine. Priču prognozera, koja je upravo dosljedna u svim pojedinostima, potvrđuje i nagovještaj četvrtog evanđelista, koji doduše ne govori izravno o preobraženju, iako mu je sam svjedočio, ali ga jasno nagovještava (Iv. 1:14). A drugi očevidac izravno izvještava o tome (2 Pet. 1:16-18). „Je li ovo preobraženje na gori Hermonu istina ili laž ili djelomično oboje? – pita Edersheim. – Jedno je barem sigurno: ako je ovo istinita priča, onda ne govori samo o subjektivnoj viziji bez objektivne stvarnosti. Ali u ovom slučaju bilo bi ne samo teško, nego i nemoguće odvojiti jedan dio priče od drugoga – pojavu Mojsija i Ilije i preobraženje Gospodnje – i potonjem pripisati objektivnu stvarnost, te uzeti u obzir ono prvo samo vizija.” Pokušaji da se vizija predstavi kao mit ili da se tumači na racionalističkim načelima, prema Edersheimu, neodrživi su.

Matej 17:9. A kad siđoše s gore, zaprijeti im Isus govoreći: Nikome ne govorite o ovom viđenju dok Sin Čovječji ne uskrsne od mrtvih.

(Usp. Marko 9:9; Luka 9:36).

Matej prenosi Spasiteljeve vlastite riječi (naglašavajući ih interpunkcijskim znakovima), Marko ih stavlja svojim riječima u obliku takozvanog neizravnog govora. Luka ukazuje samo na rezultat zabrane, govoreći da su učenici “šutjeli i nikome nisu rekli u one dane što su vidjeli”. Razlogom zabrane govora o preobraženju, kao što je uobičajeno u takvim slučajevima, oci i crkveni pisci smatraju poniznost i ujedno nevoljkost zavođenja onih koji bi, doznavši za preobraženje, potom vidjeli Krist raspet. Možda. No, očito je ispravnije misliti da bi se priča o preobrazbi mogla činiti ne samo istinitom, nego i razumljivom samo u vezi s uskrsnućem. Stoga se o njemu moglo govoriti tek nakon uskrsnuća. Upravo u tu vezu sam Spasitelj stavlja oba ova događaja. Malo je vjerojatno da je razlog zabrane bio to što je Isus Krist želio odvratiti učenike i narod od lažnih očekivanja Ilijinog dolaska.

Matej 17:10. A njegovi su ga učenici upitali: "Kako to pismoznanci kažu da Ilija mora doći prvi?"

(Usporedi Marko 9:10–11).

Pitanje koje su postavili učenici tijekom silaska s planine sugerira da je učenje pismoznanaca da će Ilija doći prije uspostave mesijanskog kraljevstva bilo u suprotnosti s onim što su učenici upravo doživjeli ili s mislima koje su imali kao rezultat preobraženje. Činilo se da nije pojavljivanje Ilije samo po sebi, već njegov trenutni nestanak nakon pojavljivanja proturječilo učenjima rabina. Gdje je bilo mjesta za Ilijinu aktivnost kada je Krist trebao umrijeti i uskrsnuti? Na temelju riječi proroka Malahije (Malahija 4,5) očekivalo se da će Ilija ne samo obratiti pojedine Izraelce i pripremiti ih za dan objave, već će također pridonijeti obnovi cijele nacije.

Matej 17:11. Isus im odgovori: “Istina je da Ilija treba prvi doći i sve urediti;

(Usp. Marko 9 – više detalja).

Moguće je da je ruski prijevod ovog stiha netočan. Kod Mateja, umjesto "moram", kao kod Marka, postoji naglašeno "moram". Doslovno: “Ilija dolazi i sve će obnoviti.” Možda je slavenski prijevod dotičnog stiha u Mateju također netočan: “Ilija će prvi doći.”

Spasiteljeve riječi sadrže odgovor na pitanje učenika. Prvo je formulirano mišljenje pismoznanaca koje su prenijeli učenici, a zatim ga Spasitelj ispravlja u sljedećem stihu. Istina je što kažu književnici, ali ne o Iliji koji se pojavio tijekom preobraženja, nego o drugom.

Matej 17:12. ali ja vam kažem da je Ilija već došao, ali ga ne prepoznaše, nego učiniše s njim kako su htjeli; pa će Sin Čovječji od njih patiti.

(Usp. Marko 9 – nema riječi “i nisu ga upoznali” i kraj stiha je izostavljen).

Isus Krist kaže da je došao Ilija, što znači Ivan Krstitelj. Ivan, iako nije Ilija u pravom smislu riječi, nedvojbeno je došao u duhu i sili Ilijinoj (Luka 1,17). Upravo u ovom posljednjem smislu Spasitelj naziva Ivana Ilijom. Razumljivo je da Ivan nije bio prepoznat ili, bolje rečeno, prepoznat kao Ilija. Teže je razumjeti izraz "radili su s njim što su htjeli". Ovdje se, naravno, aludira na povijesne okolnosti Krstiteljeve smrti, ali možda i na suprotnost između života prvog i drugog Ilije. Ljudi nisu mogli učiniti što su htjeli s prvim Ilijom. Živ je uzet u nebo, a Ivan je pogubljen.

Matej 17:13. Tada su učenici shvatili da im je govorio o Ivanu Krstitelju.

U prethodnim stihovima Spasitelj nije rekao ni jednu jedinu riječ o Ivanu Krstitelju, ali je Njegov slikovit govor pokazao da je govorio upravo o njemu. Učenici su to sada shvatili.

Matej 17:14. Kad su došli do naroda, prišao mu je jedan čovjek i, kleknuvši pred njim,

Matej 17:15. reče: Gospodaru! smiluj se mom sinu; Za mladog mjeseca pobjesni i jako pati, jer se često baca u vatru, a često i u vodu,

Matej 17:16. Doveo sam ga Tvojim učenicima, ali ga nisu mogli izliječiti.

(Usp. Marko 9:18; Luka 9:40).

Umjesto ruskog “privodil” (stih 16), možda “vodio” (προσήνεγκα, οβτυλι). Tim riječima dječakov otac neizravno optužuje učenike. Ali mnogi antički komentatori primjećuju da je u stvarnosti on sam bio kriv što učenici nisu mogli izliječiti njegova sina, te je umjesto da okrivi sebe, optužio njih za nemoć. Evfimy Zigavin kaže da učenici nisu mogli izliječiti dječaka zbog nevjere onoga koji je došao. Ne možemo se složiti s najnovijim tumačima.

Matej 17:17. Isus odgovori i reče: O rode nevjerni i pokvareni! Koliko dugo ću biti s tobom? Dokle ću te tolerirati? dovedite ga ovamo k Meni.

(Usp. Marko 9:19; Luka 9:41).

Detalji Mk. Matej 9:20–24 je izostavljen. Jeronim, Hilarije, Ivan Zlatousti, Teofilakt i drugi upućuju optužujuće riječi Isusa Krista ocu bolesnog mladića te Židovima i pismoznancima koji su bili pod gorom. Ali ova mišljenja starih tumača potpuno odbacuju najnoviji egzegeti, koji kažu da Isus Krist ovdje ne osuđuje pismoznance, nego svoje učenike, jer nisu bili u stanju izliječiti dječaka. Ali zašto On ne govori izravno o učenicima, nego o "nevjernom i izopačenom naraštaju", tj. općenito o ljudima koji su tada živjeli, o generaciji? Stoga, odgovaraju oni, nedostatak aktivne vjere u učenike ih je izjednačio s drugim ljudima Kristove suvremene generacije. Bengel: “Uz stroge prijekore učenici su ubrojani među gomilu.” Činjenica da se ovdje misli na učenike jasno je iz stiha 20: otac bolesnika imao je vjere i stoga je tražio pomoć. Jaki izrazi γενεὰ ἄπιστος καὶ διεστραμμένη (“nevjerni i pokvareni naraštaj”) mogu se objasniti kontrastom između vjere oca i, očito, drugih osoba koje su tražile pomoć, vjere učenika.

(Usporedi Marko 9:25; Luka 9:42).

"On" (αὐτῷ) se odnosi na "demona", to je jasno iz paralelnih odlomaka u Marku i Luki, gdje se zabrana jasno odnosi na demona.

Matej 17:19. Tada su učenici nasamo pristupili Isusu i rekli mu: "Zašto ga mi nismo mogli istjerati?"

U Mk. 9 Kaže da je to bilo kad je Spasitelj ušao u kuću. Ne zna se gdje se ova kuća nalazila.

Matej 17:20. Isus im reče: Zbog vaše nevjere; Jer zaista, kažem vam, ako imate vjere koliko zrno gorušičino i kažete ovoj gori: "Premjesti se odavde onamo", i pomaknut će se; i ništa vam neće biti nemoguće;

(Usporedi Luka 17:6).

Kristov se govor ne može shvatiti doslovno. Ovaj govor je slikovit, ukazuje na mogućnost postizanja izvanrednih rezultata uz pomoć vjere.

Matej 17:21. ovaj rod se tjera samo molitvom i postom.

(Usporedi Marko 9:29).

Neki egzegeti, pozivajući se na činjenicu da se stih 21 ne nalazi u nekim rukopisima i prijevodima, prepoznaju ovaj stih kao kasniji umetak ili posudbu od Marka. 9:29.

“Ova vrsta” odnosi se, naravno, na demone.

“Isteruje se samo molitvom i postom”, tj. Samo pravi vjernik postaje sposoban molitvom izgoniti demone.

Matej 17:22. Dok su bili u Galileji, reče im Isus: Sin Čovječji bit će predan u ruke ljudima,

(Usp. Mk 9,30–31; Lk 9,43–44).

Vulgatä: Conversantibus autem eis u Galileji.) Grčka riječ συστρεφομένων ukazuje na blisku blizinu, zajedno s isključenjem stranaca. S tim se slažu i svjedočanstva Marka i Luke. Marko i Luka dalje ukazuju na nedostatak razumijevanja Spasiteljevog govora od strane učenika, Matej na njihovu žalost (stih 23). “Sin čovječji” ovdje očito dolazi u vezu s izrazom “u ruke ljudima”.

Matej 17:23. i oni će ga ubiti, a treći dan će uskrsnuti. I bili su jako tužni.

(Usp. Marko 9:31–32; Luka 9:44–45).

Prema Marku, učenicima su bile neshvatljive Spasiteljeve riječi o muci, smrti i uskrsnuću i bojali su se pitati ga. Matej to ne kaže, već samo dodaje da su učenici bili “jako tužni”. Ovu tugu uzrokovale su, naravno, Kristove tužne poruke. “Zato su tugovali, jer su jako ljubili Učitelja” (sv. Ivan Zlatousti). Na temelju riječi "ožalošćeni" ne može se, međutim, zaključiti da su Kristove riječi bile potpuno razumljive učenicima. Ovo razmatranje eliminira očitu razliku između Matthewa i drugih prognostičara vremena.

Matej 17:24. Kad su došli u Kafarnaum, skupljači didrahmi prišli su Petru i rekli: Hoće li tvoj učitelj dati didrahme?

(Usp. Marko 9 – ograničeno na bilješku da su Spasitelj i njegovi učenici stigli u Kafarnaum i ušli u kuću).

Cijelu daljnju priču o plaćanju poreza nalazimo samo kod Mateja. U razdoblju nakon progonstva (Izl. 30 i dalje; usp. 2. Ljet 24:6; 2. Kraljevima 12:12; Neh. 10:33) bilo je određeno da svi izraelski muškarci koji su navršili 20 godina moraju godišnje plaćati pola šekela ili dvije atičke drahme, ili jednu aleksandrijsku drahmu (LXX; Post 23:15; Josh. 7:21) u korist hrama za potporu bogoslužju. Vrijeme prikupljanja novca, prema talmudskoj raspravi Shekalim, bio je mjesec adar (vidi Pereferkovich. T. 2, str. 269; informacije o ovom porezu u poglavljima 2 i 7 ove rasprave). Da je porez postojao u Kristovo vrijeme jasno je iz Filonovih izvještaja (Quis rerum divinarum heres sit, ur. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, sv. 3. Berlin 1898., repr. De Gruyter, 1962., 186. , 1–3) i Josip Flavije (»Židovske starine« XVIII, 9, 1; »Židovski rat« VII, 6, 6). Bio je toliko univerzalan da su ga plaćali čak i Židovi dijaspore. To nije bio rimski porez, iako je nakon razorenja Jeruzalema novac slat u Rim za hram Jupitera Kapitolinskog (vidi Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Nejasno je da li je ovaj porez bio prisilan ili ne. Iz pitanja koje su predložili poreznici moglo bi se zaključiti da je porez bio dobrovoljan i da ga neki odbijaju. Kod ubiranja poreza bogati nisu mogli dati više od utvrđenog; siromašni - manje. Cijena svake duše bila je ista (Izl 30,11-16). Grčka riječ δίδραχμον znači dvostruka drahma. Prema Talmudu, "sav novac o kojem zakon govori tirski je novac" (Tosefta Ketuvot XII, kraj, citirano u Schurer, sv. II, str. 315 bilješke). Četiri tirske drahme bile su jednake jednom hebrejskom šekelu. Jedna drahma u našem novcu vrijedila je oko 20-30 kopejki (4-6 g srebra); didrahma – 40–60 kopejki (8–12 g srebra). Stater je bio jednak 4 drahme. Umjesto "Hoće li vaš učitelj dati didrahme", točnije bi bilo reći "ne bi li dao didrahme", jer se u izvorniku u oba slučaja koristi množina. Tsang objašnjava množinu činjenicom da su sakupljači pitali ne o didrahmi koja je trebala biti plaćena te godine, nego općenito o tome je li Isus Krist pristao platiti ovaj porez. Slično, kažemo: "bi li mi netko dao novac", iako "novac" ponekad znači samo jedan novčić. Priča nedvojbeno ukazuje na stanje stvari u Palestini prije 70. godine.

Matej 17:25. On kaže da. A kad uđe u kuću, Isus ga upozori i reče: Što ti se čini, Šimune? Od koga kraljevi zemlje uzimaju carine ili poreze? od svojih sinova ili od tuđina?

Matej 17:26. Kaže Mu Petar: od stranaca. Isus mu reče: Dakle, sinovi su slobodni;

Petar je rekao da su u svakom kraljevstvu kraljevi sinovi slobodni, t.j. ne podliježe porezima. Štoviše, dakle, sinovi toga Kralja, kojemu su podređena sva zemaljska kraljevstva, trebali bi biti slobodni u bilo kojem zemaljskom kraljevstvu. Značenje usporedbe je da je Isus Krist Sin Božji (stih 5) i Nasljednik svega, ali kuća Božja je Njegov hram, a didrahme su prikupljene za dobrobit ovog hrama. Pitanje je bilo postavljeno posebno Petru i bilo je usko povezano s njegovim priznanjem (Matej 16,16).

Matej 17:27. ali, da ih ne dovodimo u napast, idi na more, baci štap i prvu ribu koja naiđe uzmi, pa kad joj otvoriš usta, naći ćeš statir; uzmi i daj im za Mene i za sebe.

Stater se sastojao od četiri drahme, zbog čega je i nazvan tetradrahma. Ne smije se miješati sa zlatnim statirom (20 drahmi).

Ovo poglavlje predstavlja:

I. Veličanstvo i slava preobraženog Krista, v. 1-13 (prikaz, stručni).

II. Snaga i milost Krista koji istjeruje demona iz opsjednutog mladića, v. 14-21 (prikaz, ostalo).

III. Prikazana poniznost i veliko poniženje Kristovo:

1. U Njegovom predviđanju Njegovih patnji, v. 22-23 (prikaz, ostalo).

2. Plaćajući Mu porez na hram, v. 24-27 (prikaz, ostalo). Dakle, ovdje vidimo Krista, sjaj slave Očeve, koji Sobom čisti naše grijehe, otkupljuje naše dugove i pobjeđuje onoga koji je imao vlast smrti, to jest đavla. Različita očitovanja Kristovih milosnih nakana bila su tako divno isprepletena.

Stihovi 1-13. Ovi stihovi opisuju Kristovo preobraženje. Prije toga rekao je da će neki uskoro vidjeti Sina Čovječjega kako dolazi u svom Kraljevstvu. Sva tri evanđelista povezuju to obećanje s ovim događajem, kao da je Kristovo preobraženje zamišljeno kao uzor i jamstvo kraljevstva Kristova, njegova svjetla i ljubavi, koji su se ovdje objavili njegovim izabranicima i svecima. Petar o ovom događaju govori kao o snazi ​​i dolasku našega Gospodina (2 Pt 1,16), jer je to očitovanje Njegove moći i nagovještaj Njegovog dolaska, služeći kao uvod u njega.

Kristovo stanje tijekom Njegovog zemaljskog života općenito je bilo stanje poniženja i siromaštva, ali je povremeno bilo osvijetljeno tračcima slave, kako bi On sam mogao biti ohrabren u svojim patnjama i kako bi drugi bili manje skloni posrnuti kroz njih. Njegovo poniženje posebno se snažno očitovalo u Njegovom rođenju, krštenju, iskušenju u pustinji i Njegovoj smrti, ali su svi ti događaji bili popraćeni znakovima naklonosti Neba prema Njemu i Njegovoj slavi. Ovdje je Njegova javna služba, koja je bila služba stalnog samoponiženja, iznenada prekinuta pojavom Njegove slave. Kao što sada, budući da je bio na nebu, On silazi k nama, tako je i tada, budući da je bio na zemlji, uzašao iznad svijeta.

Što se tiče Kristova preobraženja, bilježimo sljedeće:

I. Okolnosti ovog događaja čl. 1.

1. Vrijeme: šest dana nakon svečanog susreta s učenicima, 16,21. Luka piše: “Nakon ovih riječi, osam dana kasnije...” - uključujući šest punih međudana, večer tog dana i osmi dan. Ništa se ne izvještava o onome što je Krist rekao ili učinio tijekom ovih šest dana uoči svog preobraženja, kao da je prije ove velike pojave na nebu vladala tišina, kao da je pola sata, Otk 8,1. Kad se čini da Krist ne čini ništa za svoju Crkvu, tada treba očekivati ​​da se uskoro može dogoditi nešto neobično.

2. Mjesto radnje: Dogodilo se na visokoj planini. Krist je izabrao planinu jer:

(1) Bilo je to usamljeno mjesto. Htio je pobjeći od ljudi, jer iako se grad na planini teško može sakriti, teško je u njemu naći dva ili tri čovjeka; stoga su se Njegovi osobni razgovori s učenicima obično odvijali na gori. Krist je izabrao samotno mjesto za svoje preobraženje iz razloga što pojavljivanje u slavi pred svim ljudima nije odgovaralo Njegovom tadašnjem položaju; osim toga, htio je pokazati svoju poniznost i poučiti nas da samoća uvelike promiče našu komunikaciju s Bogom. Tko god želi održati komunikaciju s Nebom, mora se često povući iz komunikacije sa svijetom i njegovim poslovima, i tada će uvidjeti da je najmanje usamljen kad je sam, jer je Bog s njim.

(2) Bilo je to uzvišeno mjesto, uzdignuto iznad svijeta ispod.

Napomena: Oni koji žele imati preobražavajuće zajedništvo s Bogom ne moraju samo otići u osamu, već se također moraju popeti na planinu. Podignite svoja srca i tražite stvari iznad. Glas s neba zove nas: "Uspni se ovamo" (Otk 4,1).

3. Svjedoci preobraženja: Poveo je sa sobom Petra, Jakova i Ivana.

(1.) Uzeo je trojicu, dovoljan broj da posvjedoče o onome što će vidjeti, jer se ustima dva ili tri svjedoka potvrđuje svaka riječ. Krist se očitovao dovoljno jasno, ali nije to učinio pred svima, ne svim ljudima, nego svjedocima (Dj 10,41), da bi blagoslovio one koji nisu vidjeli, a vjerovali su.

(2) On uzima ovu trojicu jer su bili glavni među Njegovim učenicima, prva trojica heroja Sina Davidova. Možda su se isticali osobitim darovima i vrlinama, Krist ih je posebno ljubio, odabrao da budu svjedoci Njegove samoće. Također su bili prisutni kod uskrsnuća djevojke, Marko 5:37. Kasnije su trebali svjedočiti Njegovoj borbi u Getsemaniju, a vizija Kristove slave trebala ih je pripremiti za to.

Napomena: Gledanje Kristove slave dok smo ovdje na ovom zemaljskom svijetu dobra je priprema za našu patnju za Njega, kao što je naša patnja priprema za gledanje Njegove slave u svijetu koji dolazi. Pavao, koji je imao mnogo nevolja, imao je i mnoga otkrivenja.

II. Kako se dogodilo preobraženje (r. 2): I preobrazi se pred njima. Priroda Njegovog tijela ostala je ista, ali se Njegov izgled izuzetno promijenio; On se nije pretvorio u duh, nego se Njegovo tijelo, koje se prije pojavljivalo u slabosti i poniženju, sada pokazalo u moći i slavi. Bio je transformiran, Netshjurfshvg - doživio je transformaciju. Paganski pjesnici zloupotrijebili su ovu riječ u svojim ispraznim i besmislenim pričama o preobrazbama, posebno o preobrazbama svojih idola, koje su za njih uvredljive i ponižavajuće, ali i lažne i smiješne. To je vjerojatno ono što je Petar imao na umu kada je govorio o Kristovu preobraženju: "Nismo vam navijestili snagu i dolazak Gospodina našega Isusa Krista povodeći se za lukavim bajkama" (2. Petrova 1,16). Krist je bio Bog i čovjek, ali u danima svoga tijela uzeo je na sebe oblik sluge - NorfpuoiLoi, Fil 2:7. Bacio je veo na slavu svog božanstva, ali sada, prilikom preobraženja, uklonio je ovaj veo i pojavio se u Božjem obličju (Fil 2,6), dopuštajući učenicima da vide tračak Njegove slave, koja bi mogla ne samo promijeniti Njegov izgled.

Ispovijedamo veliku istinu da je Bog svjetlost (1. Ivanova 1:5), da prebiva u svjetlosti (1. Tim. 6:16) i da je odjeven u svjetlost, Psalam 113:3. Stoga se Krist, želeći pojaviti u Božjem obličju, pojavio u svjetlu - u najslavnijem, u prvom od svih vidljivih stvorenja, koji ima najveću sličnost s vječnim Ocem. Krist je svjetlo, budući da je bio u svijetu, svijetlio je u tami i stoga ga svijet nije upoznao (Ivan 1,5.10), ali u trenutku preobraženja to je Svjetlo zasjalo iz tame.

Preobraženje Kristovo bilo je sljedeće:

1. Lice mu je sjalo poput sunca. Lice je glavni dio tijela, po njemu se čovjek prepoznaje, zato je i zasjalo lice Kristovo, upravo ono koje On kasnije nije sakrio od poruge i pljuvanja. Sjao je tako jasno, tako jarko kao što Sunce sja u svom zenitu, jer On je Sunce pravde, Svjetlo svijeta. Mojsijevo lice sjalo je samo kao mjesec reflektiranom svjetlošću, ali je Kristovo lice sjalo poput sunca svojom vlastitom svjetlošću, a bilo je još veličanstvenije jer je zasjalo neočekivano, kao iza tamnih oblaka.

2. Njegova odjeća postade bijela kao svjetlost. Cijelo mu se tijelo, kao i lice, promijenilo, tako da su zrake svjetlosti koje su strujale kroz Njegovu odjeću učinile istu bijelom i svjetlucavom. Sjaj Mojsijeva lica bio je tako slab da se lako mogao sakriti tankim velom, a slava Kristova tijela bila je takva da su Njegove haljine blistale iz njega.

III. Sudionici preobrazbe. Na kraju će Krist doći s deset tisuća svojih svetaca, a sada, kao nagovještaj ovog budućeg događaja, pojavili su se Mojsije i Ilija, razgovarajući s Njim, r. 3. Imajte na umu:

1. Ova dva proslavljena sveca pojavila su se s Njim da daju svjedočanstvo s neba, dok su tri zemaljska svjedoka, Petar, Jakov i Ivan, trebali svjedočiti na zemlji. Dakle, vidimo živu sliku Kraljevstva Kristova, koje se sastoji od svetaca na nebu i svetaca na zemlji, kojima pripadaju duhovi pravednika koji su postigli savršenstvo. Vidimo da oni koji su umrli u Kristu nisu nestali, nego postoje odvojeno od tijela i pojavit će se kad dođe vrijeme.

2. Ova dvojica su bili Mojsije i Ilija, vrlo poznati ljudi u svoje vrijeme. Oni su, poput Krista, postili četrdeset dana i četrdeset noći, činili i druga čuda i proslavili se ne samo svojim životom na ovom svijetu, nego i svojim odlaskom s njega. Ilija je živ uznesen na nebo u vatrenim kolima. Mojsijevo tijelo nije otkriveno, možda je upravo zbog ovog fenomena sačuvano od propadanja. Židovi su jako štovali uspomenu na Mojsija i Iliju, pa su oni bili ti koji su došli svjedočiti o Kristu, koji su došli donijeti vijest o Njemu u gornji svijet. Preko njih su Ga zakon i proroci slavili i svjedočili za Njega. Mojsije i Ilija ukazali su se učenicima, koji su ih vidjeli i čuli kako govore i, ili iz njihova razgovora ili od Krista, saznali da su to Mojsije i Ilija. Proslavljeni sveci prepoznat će se u nebu. Mojsije i Ilija razgovarali su s Kristom.

Napomena: Krist ima zajedništvo s proslavljenim svecima i nikome od njih nije nepoznat stranac. Krist je trebao biti uspostavljen u službi proroka, i stoga su ova dva velika proroka bila prisutna ovdje kako bi mu dali svu svoju čast i utjecaj, jer u ovim posljednjim danima Bog nam govori preko Sina, Heb 1:2.

IV. Osjećaji velikog zadovoljstva i užitka koje su doživjeli učenici dok su razmišljali o Kristovoj slavi. Petar, kao i obično, govori za sve: "Gospodine, dobro nam je ovdje biti." Ovim riječima on izražava:

1. Zadovoljstvo koje su osjetili tijekom ovog razgovora: Gospodine, dobro je biti ovdje. Čak i na planini, koja je, moglo bi se pretpostaviti, bila neudobno i neugodno mjesto - tmurno i hladno - dobro je biti. Petar izražava osjećaje svojih drugova, nije rekao: meni je dobro, nego: nama je dobro. On ne želi sebično tražiti ovaj poseban blagoslov samo za sebe, već radosno uključuje sve ostale u njega. O tome govori Kristu. Pobožni i iskreni osjećaji nastoje se izliti pred Gospodinom Isusom. Duša koja voli Krista i voli biti s Njim voli doći k Njemu s riječima: “Gospodine, dobro nam je ovdje biti.” Ove riječi pokazuju da duša sa zahvalnošću priznaje Kristovu dobrotu time što joj je dao svoju naklonost.

Napomena: Zajedništvo s Kristom kršćansko je zadovoljstvo. Svi Kristovi učenici smatraju da je za sebe dobro biti s Njim na svetoj gori. Dobro je biti ondje gdje je Krist prisutan, kamo god nas povede sa sobom; dobro je povući se u zajedništvo s Njim, biti tamo gdje možemo gledati ljepotu Gospodina Isusa, Psalam 27:4. Zadovoljstvo je čuti Krista kako razgovara s Mojsijem i prorocima, vidjeti kako sve uredbe zakona i predviđanja proroka ukazuju na Krista i ispunjavaju se u Njemu.

2. Želja učenika da produže tu komunikaciju. Ako hoćeš, napravit ćemo tri tabernakula ovdje. U ovim Petrovim riječima, kao i u mnogim drugim, bilo je mješavine slabosti i revnosti, više ljubomore nego razboritosti.

(1) Bio je revan da se razgovor o nebeskim stvarima nastavi, da bi mogao uživati ​​u razmatranju Kristove slave; bilo je to sasvim pohvalno.

Napomena: Oni koji vjerom promatraju ljepotu Gospodnju u Njegovoj kući ne mogu a da ne požele ostati u njoj sve dane svoga života. Dobro je biti utvrđen na mjestu Božje svetosti (Ezra 9,8), boraviti na svetom mjestu kao kod kuće, a ne kao stranac. Petar je vjerovao da je ova planina izvrsno mjesto za gradnju, te je predložio da se na njoj sagrade šatori, kao što je Mojsije sagradio šator u pustinji za Šekinu, to jest slavu Božju.

Petar je pokazao hvalevrijednu zaboravnost, kad je htio sagraditi tabernakule Kristu, Mojsiju i Iliji, a da nije ni mislio na sebe i svoje drugove; to dokazuje njegovo veliko poštovanje prema Učitelju i Njegovim nebeskim gostima. Za tako divno društvo bio je spreman ostati na otvorenom i ležati na hladnoj zemlji. Ako njegov Učitelj ima gdje nasloniti glavu, onda nije važno ima li takvo mjesto za sebe.

(2) Međutim, u toj je revnosti otkrio veliku količinu slabosti i neznanja. Zašto su Mojsije i Ilija imali šatore? Pripadali su onom blaženom svijetu gdje se više ne gladuje i gdje vrućina ne prži. Što se tiče Krista, On im je neposredno prije rekao svoje patnje i naredio im da se pripreme za njih; Petar je to ili zaboravio, ili se nadao, gradeći šatore na planini slave, spriječiti Krista da ide putem žalosti. On i dalje govori, u suštini, isto: "Budi milostiv prema sebi, Gospodine", iako ga je nedavno Krist zbog toga prekorio.

Napomena: čak i dobri ljudi imaju tendenciju očekivati ​​krunu bez križa. Petar je već bio spreman zgrabiti nagradu, iako još nije dovršio svoj podvig, nije završio svoje putovanje (kao ona dvojica o kojima se govori u poglavlju 20,21). Odstupamo od cilja ako tražimo nebesko ovdje na zemlji. Nije za strance i hodočasnike (što smo na ovom svijetu pod najpovoljnijim okolnostima) govoriti o izgradnji trajnog grada i očekivati ​​ga ovdje na zemlji.

Ipak, može se naći neko opravdanje za Petrovo neznanje u davanju takvog prijedloga, ne samo da nije znao što govori (Luka 9:33), već i da je svoj prijedlog predao na razmatranje Kristu, Njegovom mudrost : "Ako hoćeš, napravit ćemo tri šatora."

Napomena: Kakve god tabernakule planiramo izgraditi za sebe u ovom svijetu, ne bismo trebali zaboraviti tražiti Kristovo dopuštenje za to.

Petrov prijedlog ostao je bez ikakva odgovora; ili bolje rečeno, odgovor na njega bio je nestanak vizije slave. Oni koji očekuju mnogo dobiti na ovoj zemlji uskoro će biti oslobođeni ove zablude kroz vlastita životna iskustva.

V. Slavno svjedočanstvo Boga Oca o našem Gospodinu Isusu, po kojem je od njega primio čast i slavu (2 Pt 1,17), kad mu je došao glas iz veličanstvene slave. Bilo je to slično proglašenju počasnih titula ili kraljevskog dostojanstva princa kada se pojavljuje u svečanom ruhu tijekom krunidbe. I neka je poznato cijelom ljudskom rodu, na njegovu utjehu, da je temelj Kristova kraljevskog dostojanstva bilo Njegovo posredovanje, jer je Njegova slava biti naš Otkupitelj. Tako se u Ivanovoj viziji pojavljuje na prijestolju oko kojeg je bila duga (Otk 4,3), pečat saveza.

U vezi s ovim Kristovim svjedočanstvom s neba, zabilježimo sljedeće.

1. Kako je došlo i kako je uvedeno.

(1) Pojavio se oblak. U Starom zavjetu često čitamo da je oblak bio vidljivi znak Božje prisutnosti: u oblaku je sišao na brdo Sinaj (Izl 19,9), u oblaku se ukazao Mojsiju, Izl 34,5; Brojevi 11:25. Bio je prisutan kao oblak u šatoru i kasnije u hramu; gdje se Krist pojavio u svojoj slavi, bio je hram, i tamo je Bog pokazao svoju prisutnost. Ne razumijemo ravnotežu oblaka, ali znamo da je interakcija između neba i zemlje u velikoj mjeri posredovana oblacima. Para se diže i oblikuje oblak, a iz oblaka pada kiša, pa se kaže da Bog od oblaka čini svoja kola; To je učinio sada, kada je sišao na ovu planinu.

(2) Ovaj je oblak bio lagan. U danima zakona, Bog je običavao učiniti gust i tamni oblak znakom svoje prisutnosti; Sišao je na brdo Sinaj u gustom oblaku (Izl 19,16) i rekao za sebe da mu je drago prebivati ​​u tami, 1. Kraljevima 8,12. Ali sada ne dolazimo do planine prekrivene tamom i mrakom (Heb 12,18), nego do planine zasjenjene svijetlim oblakom. I starozavjetna i novozavjetna dispenzacija imaju znakove Božje prisutnosti, ali prva je bila puna tame, užasa i ropstva, a druga - svjetla, ljubavi i slobode.

(3) Oblak ih je zasjenio. Taj je oblak trebao smanjiti intenzitet jarke svjetlosti, koja bi inače štetila učenicima, jer bi bila nepodnošljiva njihovim očima; djelovao je kao veo koji je Mojsije stavio preko svog lica kada je zasjalo. Bog, otkrivajući se ljudima, uzima u obzir njihovu slabost. Oblak koji se ukazao očima učenika bio je svojevrsna parabola u kojoj su duhovne istine zaodjenute u vidljive slike kako bi ih učinile dostupnima ljudskoj percepciji.

(4) I gle, glas govori iz oblaka. Bio je to Božji glas, koji je sada, kao u davna vremena, govorio u stupu od oblaka, Psalam 98:7. Međutim, nije bilo ni grmljavine, ni munje, ni zvuka trube, kao što je bilo kad je Bog dao zakon preko Mojsija, nego samo glas, tihi, tihi glas, i nije se čuo u jakom vjetru, ne u potres, a ne u vatri, kao tijekom Božjeg razgovora s Ilijom, 1. Kraljevima 19:11,12. Mojsije i Ilija postali su svjedoci da nam u ovim posljednjim danima Bog govori po svome Sinu, i to na drugačiji način nego što je prije govorio njima. Ovaj je glas došao iz veličanstvene slave (2. Petrova 2,17), slave koja je nadilazila prijašnju, koja u usporedbi nije bila nikakva slava. Iako je ova veličanstvena slava bila skrivena oblakom, ipak je iz nje došao glas, jer vjera dolazi od slušanja.

2. Kakvo je to svjedočanstvo s neba? Ovo je moj ljubljeni Sin... Slušajte ga. Ovdje imamo:

(1) Objava velikog otajstva evanđelja: Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji. Bile su to iste riječi koje su došle s neba prilikom Isusova krštenja (pogl. 3,17), i to je bila najbolja vijest koja je ikad došla s neba na zemlju otkad je čovjek sagriješio. U biti, to znači isto što i veliki nauk (2 Kor 5,19), da je Bog u Kristu pomirio svijet sa sobom. Iako su Mojsije i Ilija bili veliki ljudi i uživali naklonost neba, oni su bili samo sluge i, štoviše, oni prema kojima Bog nije uvijek bio naklonjen, jer Mojsije je mogao govoriti nepromišljeno, a Ilija je bio čovjek podložan strastima, ali Isus je Sin kojemu je Bog uvijek bio naklonjen. Mojsije i Ilija ponekad su djelovali kao instrumenti pomirenja između Boga i Izraela, Mojsije je bio veliki posrednik, Ilija veliki reformator, ali tek je u Kristu Bog pomirio svijet sa sobom. Njegovo posredovanje bilo je daleko bolje od Mojsijevog, a Njegova reformacija daleko učinkovitija od Ilijine. Ponavljanje istoga glasa koji je došao s neba prilikom Kristova krštenja nije bilo puko ponavljanje, nego je, poput umnožavanja faraonovog sna, trebalo potvrditi ono što je rečeno. Ono što je Bog rekao jednom, a još manje dvaput, od toga sigurno neće odustati i od nas očekuje da tome posvetimo posebnu pozornost. Ove su riječi izgovorene na Kristovom krštenju, jer je tada morao izdržati iskušenje i ući u otvorenu službu. Sada se ponavljaju jer je Krist stupio na put patnje koji je započeo od ovog trenutka; jer je sada, a ne prije, počeo proricati svoje patnje, a odmah nakon preobraženja rečeno je da su dani njegova izvođenja svijeta su se približavali, Luka 9:51. Stoga je Bog još jednom izgovorio ove riječi kako bi sebe ojačao protiv strahota križa, a učenike protiv iskušenja križa. Kad se patnje povećavaju, povećava se i naša utjeha, 2. Korinćanima 1:5.

(2.) Velika evanđeoska dužnost koja se od nas traži kao uvjet za dobrobit od Krista: Njega slušajte. Božja naklonost u Kristu pruža se samo onima koji su mu poslušni. Nije dovoljno samo Ga slušati (kakva nam je korist od toga?), moramo Ga slušati i vjerovati kao Velikog Poslanika i Učitelja; slušajte Ga i pokorite Mu se kao velikom Kralju i Zakonodavcu; slušajte Ga i budite pažljivi na Njegove riječi. Svatko tko želi upoznati volju Božju mora biti vrlo osjetljiv na glas Isusa Krista, jer u njemu nam Bog govori u ovim posljednjim danima. Glas s neba provjerava istinitost svih Kristovih riječi, kao da ih je izrekao glas iz oblaka. Bog nas, da tako kažemo, ovdje okreće Isusu Kristu kao izvoru iz kojega možemo primiti sve objave Njegove volje; ovo je referenca na predviđanje koje se odnosi na proroka poput Mojsija, kojega će Bog uskrisiti (Pnz 18,18) i kojeg trebamo slušati. Krist se ukazao učenicima u slavi; što više gledamo Kristovu slavu, imamo više razloga da ga slušamo. Ali učenici su bili zadivljeni slavom koju su vidjeli, i zato im je zapovjeđeno da ne gledaju u Krista, već da Ga slušaju. Viziju slave ubrzo je zamračio oblak, ali njihov je posao bio slušati. Hodimo vjerom, koja dolazi slušanjem, a ne gledanjem, 2 Kor 5,7.

S njim su bili Mojsije i Ilija, au njima su bili zakon i proroci. Do sada je Bog zapovijedao: slušajte ih, Luka 16:29. Učenici su ih bili spremni izjednačiti s Kristom kada su namjeravali podići šatore za njih i za Njega. Mojsije i Ilija razgovarali su s Kristom, a učenici su vjerojatno bili vrlo nestrpljivi da saznaju o čemu oni govore i da čuju više od njih. Ne, reče Bog, slušaj Ga, i to je sasvim dovoljno; Njega, a ne Mojsija i Ilije, koji su ovdje bili prisutni i čija je šutnja dokazivala da se potpuno slažu s ovim glasom. Kakav god utjecaj imali u ovom svijetu kao proroci, slagali su se da sve treba predati Kristu, kako bi On imao prvenstvo u svemu. Ne brinite što su Mojsije i Ilija tako dugo ostali s vama, slušajte Krista i neće vam trebati.

VI. Strah u koji je učenike bacio taj glas i kako ih je Krist ohrabrio.

1. Učenici padoše ničice i silno se prestrašiše. Jarko svjetlo i iznenada njegova pojavljivanja prirodno su uplašili učenike. Ali to nije bilo sve. Otkako je čovjek sagriješio i čuo Božji glas u vrtu, nadnaravna očitovanja Boga uvijek su plašila čovjeka: znajući da nema razloga očekivati ​​ništa dobro, boji se čuti samoga Boga.

Napomena: Čak i kada lijepo vrijeme dolazi sa sjevera, postoji zastrašujući sjaj o Bogu, Job 37:22. Pogledajte kakvo užasno djelo čini glas Gospodnji, Psalam 28:5. Dobro je da nam Bog govori preko ljudi poput nas koji nam ne mogu izazvati strah.

2. Krist ih milostivo i s velikom nježnošću podiže.

Napomena, briga i pažnja koju Krist pokazuje svojoj djeci, koja su podložna raznim slabostima, ni na koji način ne umanjuje Njegovu slavu i veličanstvo. Utješno je shvatiti da čak i sada, u svom uzdignutom stanju, On suosjeća s najbeznačajnijim istinskim vjernicima i snishodljiv je prema njima. Molim Zabilježite:

(1.) Što je učinio: Prišao je i dotaknuo ih. Njegov dodir uništio je njihove strahove: kad su shvatili da ih Krist razumije, više im nije trebalo nikakvo uvjeravanje. U okolnostima sličnim ovim, Krist je stavio svoju desnicu na Ivana i Daniela, Otk 1,17; Dan. 8.18; 10:18. Kristov dodir često je donosio iscjeljenje, ali u ovom slučaju donosio je ohrabrenje i utjehu.

(2) Da je rekao: "Ustani i ne boj se."

Napomena: Kristu je ugodan strah od osjećaja strahopoštovanja koji doživljavamo u zajedništvu s Nebom, ali ne i strah od užasa - moramo ga nadvladati. Krist je rekao: "Ustani."

Napomena: Samo Krist svojom riječju i snagom milosti koja kroz nju djeluje može podići čovjeka, osloboditi ga potištenog, malodušnog stanja duha i smiriti sve njegove strahove; i nitko osim Krista to ne može učiniti. Ustani, ne boj se.

Napomena: Bezrazložni strahovi ubrzo se raspršuju ako im ne pokleknemo ili im se ne podredimo, nego ustanemo i damo sve od sebe da im se odupremo. S obzirom na ono što su vidjeli i čuli, imali su više razloga za veselje nego za strah, a ipak im je ovo upozorenje očito trebalo.

Napomena: Zbog slabosti našeg tijela često se bojimo stvari kojima bismo se trebali radovati. Primijetite da nakon što su učenici primili zapovijed s neba da slušaju Krista, prva riječ koju su čuli od njega bila je ne bojte se.

Napomena: Kristova zadaća, s kojom je došao u naš svijet, bila je dati utjehu dobrim ljudima, kako bi oni, oslobođeni iz ruku svojih neprijatelja, mogli služiti Bogu bez straha, Luka 1:74,75.

VII. Nestanak vida, čl. 8. Ustali su i podigli svoje oči i nisu vidjeli nikoga osim Isusa samog. Mojsije i Ilija su otišli, zrake Kristove slave nestale i nestale. Učenici su se nadali da je to dan Kristova ulaska u Njegovo Kraljevstvo, Njegovog otvorenog pojavljivanja u vanjskom sjaju o kojem su sanjali. Ali pogledajte kako su se razočarali.

Napomena: Nije pametno polagati velike nade u ovaj svijet, jer najdraže utjehe i radosti našim srcima imaju svoj kraj, čak ni najbliža komunikacija s Bogom nije stalni odmor, već samo kratka gozba. Ponekad smo naklonjeni posebnim očitovanjima Njegove milosti, pogledima i obećanjima buduće slave, ali oni odmah nestaju. Dva neba su previše za one koji ne zaslužuju nijedno. Tako nisu vidjeli nikoga osim Isusa samog.

Napomena: Krist ostaje s nama kada Mojsije i Ilija odlaze. Proroci, hoće li živjeti vječno? (Zeh 1,5);

tako vidimo kraj zemaljskog hoda naših slugu, a samo je Isus Krist isti jučer i danas i zauvijek, Hebrejima 13:7,8.

VIII. Razgovor Krista sa svojim učenicima tijekom njihovog silaska s gore, v. 9–13.

Molim Zabilježite:

1. Sišli su s planine.

Napomena: Moramo sići sa svetih planina, gdje smo imali zajedništvo s Bogom, uživali u tom zajedništvu i rekli o tome: "Dobro nam je biti ovdje"; Ni na ovim planinama nemamo konstantnu tuču. Hvala Bogu, pred nama je planina slave i radosti s koje nikada nećemo sići. Međutim, primijetite da kada su učenici sišli s brda, Isus je otišao s njima.

Napomena: Kad se ponovno vratimo iz svetog druženja u ovaj svijet, moramo paziti da Isus bude s nama, i tada će nas Njegova prisutnost utješiti.

2. Silazeći razgovarali su o Kristu.

Napomena: Vraćajući se sa svete pričesti, trebamo se potruditi i potaknuti druge da govore o onome što smo upravo doživjeli. U ovo je vrijeme isprazan govor posebno štetan, više nego u bilo koje drugo vrijeme, a poučni razgovor je posebno na mjestu.

Evo kako:

(1.) Krist zapovijeda učenicima da zasad čuvaju tajnu što su vidjeli (r. 9): "Nikomu ne govorite o ovom viđenju dok Sin Čovječji ne uskrsne od mrtvih." Da su o tome govorili ranije, vjerodostojnost njihova svjedočanstva bila bi jako poljuljana u času Njegove muke, koja se neminovno približavala. Neka ljudi znaju za ovu viziju nakon Njegovog uskrsnuća, tada će činjenica Njegovog uskrsnuća i kasnije slave biti snažno svjedočanstvo njezine autentičnosti.

Napomena: Otkrivajući se ljudima, Krist je slijedio određeni red; Želio je da se Njegova djela uspoređuju jedno s drugim, da se međusobno objašnjavaju i ilustriraju, te da se tako pojave u svoj svojoj snazi ​​i uvjerljivom dokazu. Sve ima svoje vrijeme. Kristovo uskrsnuće bilo je najbolji početak evanđeoskog doba i evanđeoskog kraljevstva, a sve što mu je prethodilo samo je priprema i predgovor uskrsnuću. Stoga ovo pojavljivanje Kristove slave, iako se dogodilo prije uskrsnuća, nije se smjelo navoditi kao dokaz sve dok religija za koju se namjeravalo uspostaviti nije dosegla svoje odgovarajuće stanje i zrelost; kada se to dogodilo, tada su se njegovi učenici najviše oslanjali na njega, 2. Petrova 1:16-18. Krist zna koje je vrijeme najbolje i najprikladnije za njegov dolazak i toga se moramo pridržavati.

(2.) Učenici prigovaraju Kristovim riječima, v. 10. “Kako onda pismoznanci govore da Ilija mora doći prvi? Ako se Ilija pojavio na tako kratko vrijeme i odmah otišao, a mi o tome moramo šutjeti, zašto su nas onda učili da će se pojaviti neposredno prije uspostave Kraljevstva Mesije? Treba li dolazak Ilije, kojeg iščekuje svaki Židov, ostati tajna? Ili ovako: “Ako je Mesijino uskrsnuće, a s njim i početak Njegovog Kraljevstva, blizu, gdje je onda onaj veličanstveni uvod u njega koji smo očekivali vidjeti u Ilijinom dolasku?” O tome su govorili pismoznanci koji su narodu tumačili zakon pozivajući se na Mal 4,5: Evo, poslat ću vam proroka Iliju. Učenici su se služili uobičajenim jezikom Židova, koji su izreke Svetoga pisma nazivali izrekama pismoznanaca, dok bismo tako trebali govoriti o izrekama naših propovjednika koji se slažu s Božjom riječi: „Bog nam govori, a ne propovjednici,” jer ne bismo trebali prihvatiti njihovu riječ kao riječ čovjeka, 1. Solunjanima 2:13. Primijetite da kada učenici nisu mogli pomiriti ono što je Krist rekao s onim što su znali iz Starog zavjeta, htjeli su objašnjenje od njega.

Napomena: Kada smo zbunjeni teško razumljivim dijelovima Svetoga pisma, trebamo moliti Krista da nam podari Duha Svetoga, kako bi nam otvorio um za razumijevanje Pisma i doveo nas do spoznaje istine.

(3) Krist je odgovorio na ovaj prigovor. Tražite i dat će vam se; traži uputu i dat će ti se.

Krist se slaže s proročanstvom o Iliji (r. 11): "Istina je da Ilija mora doći prvi i sve urediti, u tome si u pravu." Krist nije došao promijeniti ili poništiti predviđanja Starog zavjeta.

Napomena: Izopačena i pogrešna tumačenja mogu se lako opovrgnuti i razotkriti bez ikakve štete po dostojanstvo i autoritet Svetoga pisma. Starozavjetna proročanstva su istinita i korisna, treba ih prihvatiti i koristiti, iako bi ih neki bezumnici mogli krivo protumačiti i iz njih izvući krive zaključke. Ilija je morao doći i sve urediti, urediti ne u onom obliku kako je bilo prije (Ivan Krstitelj nije došao radi toga), nego sve dovršiti (kako se može prevesti riječ urediti), sve što je o njemu napisano. , ispuniti sva predviđanja o dolasku Ilije. Ivan Krstitelj došao je vratiti stvarima njihov duhovni smisao, oživjeti raspadnutu vjeru otaca, odnosno vratiti srca otaca djeci, što znači isto što i riječi: obnoviti. sve (engleski - Op. prevoditelja). Ivan je propovijedao pokajanje i njegovo je propovijedanje sve uredilo.

Krist potvrđuje ispunjenje ovog proročanstva. Književnici su u pravu kad kažu da Ilija mora doći prvi, v. 12.

Napomena: Često se događa da se Božja obećanja ispune, ali ljudi to ne shvaćaju i pitaju se: “Gdje je Njegovo obećanje?” kada je ono već ispunjeno. Ilija je već bio došao i nisu ga prepoznali, nisu prepoznali da je to Ilija, preteča Mesije. Književnici su analizirali Sveto pismo, ali nisu razumjeli znakove vremena koji svjedoče o ispunjenju Pisma.

Napomena: Lakše je tumačiti Riječ Božju nego je ispravno primjenjivati ​​i izvršavati. Nije čudno da je jutarnja zvijezda prošla nezapaženo, ako čak i Onaj koji je bio Sunce i bio u svijetu nije bio prepoznat od svijeta. Pošto ga nisu prepoznali, radili su s njim što su htjeli. Da su ga poznavali, ne bi Krista razapeli i Ivanu odrubili glavu, 1 Kor 2,8. Johnu su se smijali, progonili ga i na kraju ubili. Ivana je ubio Herod, ali ovdje je optužen cijeli naraštaj nevjernih Židova, a posebno pismoznanci, koji su, iako ga sami nisu progonili, bili zadovoljni onim što je Herod učinio. Krist dodaje: “Tako će i Sin Čovječji trpjeti od njih.” Nije iznenađujuće da su Iliju obeščastili i ubili oni koji su zamišljali da s poštovanjem očekuju njegov dolazak ako su se na isti način odnosili prema samom Mesiji.

Napomena: Kristove patnje objašnjavaju sve druge patnje, Ivan 15:18. Okaljavši ruke krvlju Ivana Krstitelja, bili su spremni učiniti isto s Kristom.

Napomena, kako se ljudi ponašaju prema Kristovim slugama, tako bi se odnosili i prema samome Kristu; oni koji uživaju u krvi mučenika i dalje viču: "Hajde, hajde" (Djela 12:1-3).

(4.) Učenici su bili zadovoljni Kristovim odgovorom (r. 13): Tada su učenici razumjeli da im je govorio o Ivanu Krstitelju. Nije mu spomenuo ime, ali ga je opisao tako da su zapamtili ono što je prije rekao o njemu: ovo je Ilija. Ovo je vrlo uspješna metoda poučavanja - natjerati učenika da razmišlja i da bude, ako ne učitelj, onda barem podsjetnik na sebe, a time znanje postaje lako za onoga tko razumije. Kad marljivo tražimo znanje, kako se čudesno svaka magla raspršuje i pogreške ispravljaju!

Stihovi 14-21. Čudesno ozdravljenje djeteta koje je mjesečarilo i koje su mučili nečisti duhovi. Molim Zabilježite:

I. Žalosno izvješće o stanju ovoga djeteta, koje je Kristu prikazao ožalošćeni otac. To se dogodilo odmah nakon što je sišao s planine gdje se dogodilo Njegovo preobraženje.

Napomena: Kristova slava ne čini da On zaboravi na nas, na naše potrebe i nesreće. Silaskom s brda, gdje je komunicirao s Mojsijem i Ilijom, Krist nije postao važniji, nego je bio jednako pristupačan i otvoren siromašnim moliteljima, jednostavan u komunikaciji s ljudima kao i uvijek. Molba ovog nesretnika bila je vrlo hitna, poklonio se Kristu.

Napomena: Tuga čovjeka baci na koljena. Oni koji su svjesni svoje potrebe za Kristom, trebaju se obratiti Njemu, Gospodinu, sa žarom, žarkim žarom, kada ga svlada žarka molitva.

Otac djeteta prigovara Kristu zbog dvije okolnosti.

1. O nevolji njegova sina (r. 15): “Gospodine! Smiluj se mom sinu." Nesreća koja zadesi djecu ne može ne zabrinjavati nježna srca roditelja, jer su djeca dio njih samih, i nesretnu situaciju svoje djece trebaju prikazati Bogu u žarkim i iskrenim molitvama. Zbog bolesti ovog djeteta vjerojatno nije moglo moliti za sebe.

Napomena: Roditelji imaju dvostruku dužnost moliti za svoju djecu, koja se sama ne mole, ne samo zato što su slaba i ne mogu moliti, nego još više zato što su zla i ne žele moliti za sebe. Tako:

(1) Bolest ovog dječaka bila je vrlo ozbiljna: poludio je na mladom mjesecu i teško patio. Mjesečar je osoba koja pati od mentalne konfuzije koja se ponavlja svakog mladog mjeseca. Đavao je, s Božjim dopuštenjem, ili izazvao ovu bolest ili ju je pogoršao. Ovaj je dječak patio od napadaja, a to je bila Sotonina ruka: mučio je dijete, čineći njegovu bolest težom nego što je inače. Sotona podvrgava one koji su njime opsjednuti tjelesnim bolestima koje posebno pogađaju dušu, jer je njegov cilj nauditi duši. Dječakov otac za njega kaže da je mjesečar (engleski - napomena prevoditelja), čime skreće pozornost na vanjske manifestacije njegove bolesti. Međutim, Isus se, liječeći ga, obraća Sotoni i tako pobjeđuje uzroka bolesti. On liječi u duhovnom području.

(2) Manifestacije bolesti bile su vrlo žalosne: često se bacao u vatru, a često iu vodu. Napadi bolesti bacili su ga na zemlju, a gnjev đavla natjerao ga da se baci u vatru ili vodu. Ovako postaje ljut u svakoj duši nad kojom ima moć. On traži koga da proždere, 1. Petrova 5,8.

2. O razočaranju u njegovim očekivanjima pomoći od svojih učenika (r. 16): Doveo sam ga Tvojim učenicima, ali ga nisu mogli izliječiti. Krist je svojim učenicima dao moć da istjeruju demone (poglavlje 10:1,8), i oni su bili uspješni u tome (Luka 10:17);

međutim, ovoga puta, u nazočnosti velike mase ljudi, nisu uspjeli, iako ih je bilo devet. Krist je to dopustio tako da:

(1.) Nisu se uzoholili da bi vidjeli svoju potpunu ovisnost o Njemu i bili uvjereni da bez Njega ne mogu učiniti ništa.

(2) Proslavite sebe i svoju moć. Priskočiti u pomoć u najbeznadnijoj situaciji, kada nitko drugi ne može pomoći, Kristu je posebna čast. Elizejev štap u Gehazijevim rukama nije uskrsnuo dijete; ono je moralo doći samo.

Napomena: sam Krist želi dati neke posebne dobrobiti nama osobno i ponekad isprazni sve naše rezervoare tako da dođemo k Njemu kao Izvoru. Ali neuspješna djelovanja oruđa milosti ne smetaju samom djelovanju milosti; milost će djelovati, ako ne preko njih, onda uz njih.

II. Prijekor koji je Krist uputio najprije ljudima, a zatim đavlu.

1. On prekorava one oko sebe (r. 17): O rode nevjerni i izopačeni! Ovo nije rečeno učenicima, već ljudima, a možda je posebno vrijedilo za pismoznance spomenute u Marku 9:14, koji su morali vrijeđati učenike koji nisu uspjeli izvršiti svoj zadatak. Sam Krist nije mogao učiniti mnoga čuda zbog nevjere koja je vladala među ljudima. Zbog svoje nevjere, nisu mogli primiti one blagoslove od Boga koje bi inače mogli imati, a učenici su, zbog nedostatka vjere, bili nemoćni činiti djela za Boga koja su mogli činiti da je njihova vjera bila dovoljno jaka . Ovo je bila nevjerna i pokvarena (engleski tvrdoglava - napomena prevoditelja) obitelj.

Napomena: ko je nevjeran, tvrdoglav je, tvrdoglavost je grijeh u najgorem obliku. Vjera je suglasnost s Bogom, a nevjera je protivljenje i proturječnost Bogu. Drevni Izrael bio je tvrdoglav jer je bio nevjeran (Ps 94,10), tvrdoglav jer nije imao vjere, Pnz 32,20.

On im to predbacuje, (1.) što mora dugo biti s njima: “Dokle ću biti s vama? Hoćete li uvijek trebati Moju tjelesnu prisutnost i nikada nećete dostići takvu zrelost da možete biti prepušteni, ljudi vodstvu učenika, a učenici vodstvu Duha i vlasti koja im je dana? Zar ne treba dijete uvijek nositi na rukama, zar ne treba samo učiti hodati?”

(2.) Da ih mora tako dugo podnositi: "Dokle ću te podnositi?"

Bilješka:

Nevjernost i tvrdoglavost onih koji su već primili toliko sredstava milosti uzrokuju veliku žalost Gospodinu Isusu. Stoga je tolerirao ponašanje drevnog Izraela, Djela 13:18.

Što Krist dulje trpi tvrdoglav i nevjeran narod, to više u Njemu budi nezadovoljstvo zbog njihove tvrdoglavosti i nevjernosti; međutim, On je Bog, a ne čovjek, inače ih ne bi mogao tako dugo podnositi, tako dugo podnositi, kao što to čini.

2. Krist iscjeljuje dječaka i vraća mu snagu. Rekao je: "Dovedite ga k Meni." Iako su ljudi bili tvrdoglavi i izazvali Kristov gnjev, on je ipak pokazao brigu za dječaka.

Napomena: iako Krist može biti ljut, On nikada nije nemilosrdan, nikada, čak ni sa svojim najvećim nezadovoljstvom, ne zatvara svoje srce od nesretnika: dovedite ga k Meni.

Imajte na umu, kada svaka druga pomoć izostane, pozvani smo da dođemo Kristu i možemo biti sigurni u njega, njegovu moć i njegovu dobrotu.

Ovo iscjeljenje simbolizira naše otkupljenje po Kristu.

(1.) On slama Sotoninu moć (r. 18): Isus ga zaprijeti i đavao iziđe iz njega. On mu je zabranio da ima moć potkrijepiti Njegovu naredbu silom. Imajte na umu, Krist je postigao sve svoje pobjede nad Sotonom snagom svoje riječi, mačem koji je izlazio iz njegovih usta, Otk 19:21. Sotona je nemoćan pred Kristovom zabranom, koliko god dugo kontrolirao dušu. Velika je utjeha za one koji se bore s poglavarstvima i silama tame da im je Krist oduzeo snagu, Kol 2,15. Lav iz Judina plemena pretvrd je za zube ričućeg lava koji traži koga da proždere.

(2.) On tješi tugu djece ljudske: I dječak ozdravi u onaj čas. Iscjeljenje je bilo trenutno i potpuno. Ovo bi trebalo ohrabriti roditelje da svoju djecu, čije su duše u vlasti Sotone, dovedu Kristu, On ih je sposoban izbaviti, i On je ne samo sposoban, već ih želi i izliječiti; dovesti do Krista ne samo u molitvi, nego također dovesti do Njegove riječi, sredstva koje uništava sotoninu moć u duši čovjeka. Osuđivanja Krista, dopirući do samog srca, slamaju moć Sotone u njemu.

III. Razgovor između Krista i njegovih učenika o ozdravljenju mladeži.

1. Učenici pitaju zašto ovaj put nisu mogli istjerati demona (r. 19): Došli su Isusu sami. Imajte na umu, propovjednici koji služe Kristu pred ljudima trebaju održavati osobno zajedništvo s Njim, kako bi mogli nasamo, bez znatiželjnih pogleda, oplakivati ​​pred Njim svoje slabosti, poteškoće, pogreške i nedostatak mudrosti u javnoj službi, i naučiti uzrok svega ove. Trebamo uživati ​​pravo slobodnog pristupa osobnoj komunikaciji s Isusom, tijekom koje možemo mirno i temeljito razgovarati s Njim. Dok meditiramo na našim krevetima, moramo si postaviti pitanja koja su učenici postavili Kristu: zašto smo ovaj put bili tako glupi i bespomoćni? Zašto smo tako malo postigli u ispunjavanju svoje dužnosti? Kada otkrijemo svoje pogreške, možemo ih ispraviti.

2. Krist ističe dva razloga za njihov neuspjeh.

(1.) O njihovoj nevjeri, v. 20. Govoreći s djetetovim ocem i s narodom, Krist ih optužuje za nevjeru, a govoreći s učenicima, također ih optužuje za nevjeru; doista, to je bio nedostatak obojice. Međutim, više bismo se trebali brinuti o tome da slušamo o svojim nedostacima nego o tuđim nedostacima i da okrivljujemo sebe, a ne druge. Kada se čini da propovijedanje Riječi nije tako uspješno kao u drugim slučajevima, slušatelji su skloni okriviti propovjednike, a propovjednici slušatelje, kada je svaka strana trebala prepoznati vlastite nedostatke i reći: “Ja sam uzrok." Propovjednici u svojim ukorima moraju svakome reći odgovarajuću riječ i spriječiti ljude da osuđuju druge, učeći ih da sude sami sebe: prema svojoj nevjeri. Iako su učenici imali vjeru, ona je bila slaba i neučinkovita.

Bilješka:

Ako vjeri nedostaje potrebna snaga, hrabrost i aktivnost, onda se za nju može reći: “Ovo je nevjera.” Mnogima se može prigovoriti nevjera, iako se ne mogu nazvati nevjernicima.

Zbog našeg nevjerstva tako malo uspijevamo u bogobojaznosti i dobrim djelima. Naš Gospodin koristi ovu zgodu kao prigodu da pokaže učenicima mogućnosti vjere, kako sljedeći put ne bi bili neuspješni kao sada: „Ako imate vjere koliko je zrno gorušice, činit ćete čudesa“ ( stih 20). Neki vjeruju da je Krist, kada je uspoređivao vjeru sa zrnom gorušice, mislio na svojstvo zrna gorušice, a to je da zgnječeno ima snažan prodoran učinak. “Kad bi vaša vjera bila aktivna, živa, a ne mrtva, ne pasivna, tada ne biste zakazali.” No, najvjerojatnije je Krist imao na umu veličinu gorušičinog zrna: “Kad biste imali i zrno prave vjere, koliko je najmanje zrno, činili biste čuda.” Vjera je općenito čvrsto slaganje sa svim Božanskim objavama i pouzdanje u njih. Vjera koja se u ovom slučaju zahtijevala od učenika bila je vjera u specifično otkrivenje moći koja im je dana da čine čuda u Njegovo ime kako bi potvrdili doktrinu koju su propovijedali. Nedostajala im je upravo ta vjera - ili su sumnjali u valjanost moći koje su im dane, ili su se bojali da su završili sa svojom prvom misijom i da nisu bili sačuvani po povratku Učitelju. Možda je odsutnost njihovog Učitelja i Njegova tri glavna učenika, i zapovijed dana ostalima da ih ne slijede, moglo uzrokovati da posumnjaju u svoju vlastitu moć, ili radije u prisutnost moći njihovog Gospodara s njima, da izvrše iscjeljivanje. Međutim, u to vrijeme nisu imali tako jaku nadu u obećanje Krista da će biti s njima, ono povjerenje u njega koje su trebali imati. Dobro je kada nismo sigurni u sebe i svoje snage, ali Bogu nije drago kada nemamo povjerenja u snagu koju od Njega dobivamo ili nam On daje. Ako imate makar malo iskrene vjere, ako se stvarno oslanjate na snagu koja vam je dana, tada ćete reći ovoj planini: "Premjesti se odavde onamo." Ovo je alegorija, znači samo ono što slijedi, i ništa više: i ništa vam neće biti nemoguće. Između ostalog, imali su punu moć istjerivati ​​demone, sve bez iznimke, ali budući da je ovaj demon bio neobično zao i vrlo se čvrsto učvrstio u duši ovog djeteta, učenici se nisu oslanjali na moć koja im je dana i zakazali su. Da bi ih u to uvjerio, Krist im pokazuje da oni to mogu.

Napomena: Aktivna vjera može pomicati planine, ne sama od sebe, već Božanskom snagom danom Božanskim obećanjem na kojem počiva.

(2.) Drugi razlog njihova neuspjeha bila je osebujna priroda bolesti, koja je posebno otežavala ozdravljenje, v. 21. “Ovaj se naraštaj istjeruje samo molitvom i postom. Opsjednutost, koja se očituje u epilepsiji, ili ova vrsta demona, osobito zlih, ne istjeruje se na uobičajen način, nego posebnim duhovnim vježbama, a u njima si bio nesavršen.”

Bilješka:

Iako su svi naši neprijatelji s kojima se borimo kneževine i sile, ipak su neki od njih jači od drugih i njihovu je moć teže slomiti.

Neobična Sotonina moć ne bi trebala obeshrabriti našu vjeru, nego nas treba potaknuti na njezino intenzivnije djelovanje, na veću revnost u molitvama Bogu za njezino jačanje; Neki ljudi tako shvaćaju ove riječi. “Ova vrsta vjere (koja pomiče planine) ne dolazi od Boga niti je prima od Boga, ne sazrijeva do svoje pune snage i ne očituje se u praksi osim kroz intenzivnu molitvu.”

Post i molitva su sredstva za svrgavanje moći sotone koja radi protiv nas i zadobivanje Božanske moći da nam pomogne. Dobrobit posta je u tome što on izoštrava molitvu, on je dokaz i očitovanje poniznosti potrebne za molitvu, sredstvo za ubijanje nekih poročnih navika, sredstvo za skretanje tijela da služi duši u molitvi. Kada sotonin utjecaj na dušu nalazi oslonac u tijelu, odnosno u njegovim sklonostima, tada je post neophodan dodatak molitvi, smirivanju tijela.

Stihovi 22-23. Ovdje Krist proriče vlastitu patnju. Već je prije govorio o njima (pogl. 16,21), ali je, vidjevši da učenici teško razumiju ovu riječ, smatrao potrebnim ponovno je ponoviti. Postoje stvari koje Bog kaže jednom, a ako se ne primijeti, drugi put. Obavijest ovdje:

1. Što Krist predviđa o sebi? -Da Ga treba predati u ruke ljudi i ubiti. Savršeno je unaprijed znao sve što će mu se dogoditi, a ipak je preuzeo na sebe djelo našeg otkupljenja, što uvelike uvećava njegovu ljubav prema nama. Štoviše, jasno predznanje tih patnji bilo je za Njega neka vrsta prethodne patnje, a samo Njegova ljubav prema čovjeku sve mu je olakšavala.

(1.) Kaže im da će biti predan u ruke ljudi. Bit će preneseno; ovo se može shvatiti da znači da će ga Otac predati prema svom određenom savjetu i predznanju, Djela 2:23; Rimljanima 8,23; ali, kako razumijemo, Krist je mislio da će ga Židovi izdati Rimljanima. Bio je predan u ljudske ruke, ruke ljudi kojima je bio blizak po svojoj ljudskoj naravi, koje je preuzeo na sebe da će ih spasiti i stoga je od njih mogao očekivati ​​sažaljenje i samilost; međutim, oni će postati Njegovi progonitelji i ubojice.

(2) Da će Ga ubiti. Ništa manje od ubojstva nije moglo zadovoljiti njihov bijes; žeđali su Njegove krvi, Njegove dragocjene krvi. Ovo je nasljednik, idemo ga ubiti. Ništa manje ne bi zadovoljilo Božju pravdu i ne bi odgovaralo Njegovim namjerama: ako bi On trebao biti žrtva pomirenja, onda mora biti ubijen: bez prolijevanja krvi nema pomirenja.

(3) Da će ponovno uskrsnuti trećeg dana. Kao i prije, govoreći o svojoj smrti, Krist također govori o svome uskrsnuću, o radosti koja je bila pred njim, u čijem iščekivanju je podnio križ, prezirući sramotu. To je bilo ohrabrenje, i to ne samo za njega, nego i za učenike, jer ako uskrsne treći dan, tada njegova odsutnost neće biti duga i njegov će povratak k njima biti veličanstven.

2. Kako su učenici shvatili ovo predviđanje? I bili su jako tužni. To je pokazalo njihovu ljubav prema osobnosti Učitelja, ali u isto vrijeme i svo njihovo neznanje i pogrešne koncepte u pogledu Njegovog djela otkupljenja. Petar se nije usudio reći ništa protiv, kao što je činio prije (Pt 16,22), zbog čega je dobio strogi ukor od Krista, ali je zajedno sa svima bio jako tužan, jer je to za njih značilo osobni gubitak , za njihovog Učitelja - žalost, a za one koji to čine - grijeh i propast.

Stihovi 24-27. Govori o Kristovom plaćanju poreza hramu.

I. Promatrajte kako se tražilo, v. 24. Krist je u to vrijeme bio u Kafarnaumu, gradu koji je najčešće posjećivao; Nije se pokušavao držati podalje od grada kako bi izbjegao ispunjavanje svojih dužnosti, već je tražio da ih tamo ispuni.

1. Ovaj porez nije bio građanski, plaćan rimskim vlastima i skupljan od poreznika, već crkveni porez - pola šekela, koji je pripadao svakoj osobi, kako za službu u samom hramu, tako i za pokrivanje troškova povezano s ovom uslugom. To se nazivalo otkupninom za dušu, Izlazak 30:12. Tijekom opisanog razdoblja ovaj se porez nije naplaćivao tako strogo kao nekada, osobito u Galileji.

2. Potražnja je bila vrlo suzdržana; sakupljači su bili toliko zadivljeni Kristovim činjenjem velikih stvari da se nisu usuđivali razgovarati o tome sa Njim samim i obratili su se Petru, koji je živio u Kafarnaumu; Krist je vjerojatno boravio u njegovoj kući, pa su smatrali da je najzgodnije razgovarati s Petrom kao domaćinom, pretpostavljajući da on možda zna namjere svoga Učitelja. Njihovo pitanje glasilo je ovako: Hoće li vaš učitelj dati didrahme? Neki vjeruju da su tražili razlog da mu prigovore, nadajući se da će ga, u slučaju Kristova odbijanja, prikazati kao suprotnost hramskoj službi, a njegove sljedbenike kao bezakonike, nespremne plaćati bilo kakav porez, porez ili carinu , Ezra 4:13. No, ispravnije bi bilo pretpostaviti da su mu se obraćali s poštovanjem, što znači da ako je Krist imao posebnu povlasticu koja ga je oslobađala od plaćanja poreza, onda oni na njoj ne bi inzistirali.

Petar odgovara za svog Učitelja: "Da, naravno, moj će Učitelj platiti, to je Njegovo načelo i praksa, možete slobodno tražiti porez od Njega."

(1.) Bio je podložan zakonu (Gal. 4:4), i stoga je, prema tom zakonu, plaćena cijena za Njega četrdesetog dana Njegova života (Lk. 2:22);

i sada je platio za sebe, kao da je na sebe uzeo oblik sluge, Filipljanima 2:7,8.

(2.) On je za nas postao grijehom i poslan je u obličju grešnog tijela, Rimljanima 8:3. Ovaj hramski porez nazivao se otkupninom duše, Izlazak 30:15. Krist, koji je u svemu postao sličan grešnicima, platio je to, iako nije imao grijeha kojim bi se njime mogao otkupiti.

(3.) Učinio je to da ispuni svu pravednost, poglavlje 3:15. Učinio je ovo kako bi nam dao primjer:

Dajte svakome čast. Rimljanima 13,7. Budući da Kristovo Kraljevstvo nije od ovoga svijeta, njegovi sluge ne samo da nemaju moć oporezivati ​​druge, nego su i sami obvezni plaćati poreze postojećim vlastima.

Dajte svoj dio za potporu bogoslužju u mjestu gdje živimo. Ako žanjemo ono duhovno, onda je sasvim ispravno to uzvratiti tjelesnim. Hram se u to vrijeme pretvorio u jazbinu razbojnika, a veliki svećenici su koristili hramske službe kao izgovor za suprotstavljanje Kristu i Njegovom učenju, a ipak je Krist plaćao porez.

Napomena: crkveni porezi koji su zakonski nametnuti moraju se platiti unatoč crkvenoj korupciji. Moramo paziti da slobodu ne koristimo kao pokriće za zlo, 1. Petrova 2:16. Ako je Krist platio porez na hram, tko onda može tražiti izuzeće od toga?

II. Krist je razgovarao o ovoj stvari, ne sa samim sakupljačima, da ih ne bi razdražio, nego s Petrom, kako bi shvatio zašto je platio tu carinu, i da ne bi pogriješio u ovom pogledu, v. 25. Petar je pozvao sakupljače u kuću, ali ga je Krist preduhitrio, želeći dati dokaz svoga sveznanja, pokazati da je nemoguće sakriti bilo kakve namjere od Njega. Kristovi učenici nikada nisu napadnuti, a da Krist za to ne zna.

1. Krist se poziva na običaj zemaljskih kraljeva, koji uzimaju porez samo od tuđinaca, od svojih podanika i od stranaca koji imaju neka posla u njegovom kraljevstvu – ali ne i od svoje djece, članova svoje obitelji. Roditelji i njihova djeca imaju zajedničku imovinu, zajedničke interese i bilo bi apsurdno da roditelji vlastitu djecu oporezuju ili traže nešto od njih; bilo bi jednako da jedna ruka oporezuje drugu.

2. Zatim to primjenjuje na Sebe: "Sinovi su, dakle, slobodni." Krist je Sin Božji i Nasljednik svega, a hram je Njegov hram (Mal 3,1), kuća Njegovog Oca (Ivan 2,16), u njemu je On kao Sin u svojoj kući (Heb. 3:6), stoga nije bio dužan plaćati porez na hram. Ovo je način na koji Krist ističe svoja prava kako se njegovo plaćanje hramskog poreza ne bi pogrešno shvatilo i ne bi poslužilo kao razlog za slabljenje njegovih prava kao Sina Božjeg i kralja Izraela, kako se ne bi činilo da On poriče Sam. Dječje naknade ne bi se trebale koristiti šire nego što je to učinio naš Gospodin Isus. Po milosti i posvojenju djeca Božja oslobođena su ropstva grijehu i Sotoni, ali ne i podložnosti građanskim vlastima u građanskim stvarima; Ovdje je Kristov zakon jasno izražen: Neka svaka duša (uključujući i posvećenu dušu) bude pokorna višim vlastima. Vratite caru ono što je carevo.

III. Krist je ipak platio hramski porez, v. 27.

1. Zašto se Krist odrekao svoje povlastice i platio porez, iako je imao pravo na iznimku – da im se ne zamjerimo. Rijetki su znali, kao što je Petar znao, da je On Sin Božji; iznijeti ovu veliku istinu, dosad skrivenu od svih, da bi opravdala neplaćanje poreza, oštetilo bi njezinu čast. Stoga Krist ostavlja ovaj argument po strani, smatrajući da će odbijanje plaćanja poreza samo povećati predrasude ljudi protiv Njega i Njegovih učenja i udaljiti ih od Njega; pa On odluči platiti porez.

Napomena: Kršćanska razboritost i poniznost uče nas da je u mnogim slučajevima bolje odreći se svojih prava nego braneći ih nekome poslužiti kao napast. Nikada se ne smijemo ustručavati izvršavati svoju dužnost iz straha da ćemo ikoga iskušati (Kristovo propovijedanje i čuda koja je činio iskušavali su mnoge, ali On je nastavio činiti oboje (pogl. 15:12,13), jer bolje je iskušavati ljude nego vrijeđati Bog) ;

ali ponekad je bolje odreći se, poput Pavla, svojih svjetovnih interesa nego dati povoda iskušenju, 1 Kor 8,13; Rimljanima 14,13.

2. Što je Krist učinio da plati porez: uzeo je novčić iz ribinih usta (r. 27);

ovo ukazuje da:

(1) Krist je bio siromah – nije imao na raspolaganju ni dvije drahme da plati ovaj porez, iako je izliječio mnoge bolesnike; Učinio je to nizašto. Zbog nas je postao siromah, 2 Kor 8,9.

(2) Krist je imao moć izvući novac od poreza iz usta ribe. Bilo da je to bila manifestacija Njegove svemoći, stavljajući novac u usta ribe, ili Njegovo sveznanje, znajući da je novac u ustima ove ribe, na ovaj ili onaj način, dokazalo je Njegovo Božanstvo, da je On Gospodar domaćini. Sve stvorenje, čovjeku najnedostupnije, stoji Kristu na raspolaganju, čak i ribe morske (Ps 8,9), a da bi dokazao svoju vlast nad podvodnim svijetom, ostajući pritom u granicama Njegovog skromnog stanja, On odlučuje uzeti novčić iz svoje ribe iz usta, iako ga je mogao uzeti iz ruku anđela. Napominjemo sljedeće:

Peter mora uloviti ovu ribu štapom za pecanje. Krist je obično činio čak i čudesa na način da potakne ljudsku revnost i trud. Peter je morao učiniti nešto kako bi došao do novca, a za to je morao upotrijebiti svoje ribičke vještine. Ovo nas uči da budemo marljivi u svom poslu. Čekamo li da nam Krist nešto da? Zato budimo spremni raditi za Njega.

Riba je uhvaćena s novčićem u ustima, što predstavlja nagradu za poslušnost na putu poslušnosti. Posao koji radimo po Kristovoj zapovijedi donosi sa sobom nagradu za to. Postoji velika nagrada u držanju Božjih zapovijedi, kao iu njihovom slijeđenju, Psalam 18:12. Petar je postao ribar ljudi, i oni koje je uhvatio bili su uhvaćeni. Ako je srce otvoreno da primi Kristovu riječ, onda je ruka otvorena da ohrabri Njegove sluge.

Bilo je taman toliko novca da se plati porez za Krista i Petra. Naći ćete statir jednak židovskom šekelu, glavarini za dvoje, Izlazak 30:13. Krist je jednako lako mogao zapovjediti vreću novca kao i jedan novčić, ali On nas želi poučiti da ne težimo izobilju, već da budemo zadovoljni osiguravanjem svojih trenutnih potreba i da ne sumnjamo u Božju brigu za nas, čak i ako živimo za danas. Krist je ribu učinio svojim bankarom, pa zašto mi ne bismo Božju providnost učinili svojom riznicom? Ako imamo hrane za ovaj dan, onda neka se sutra pobrine za sebe. Krist je platio za sebe i Petra jer je vjerojatno samo on bio dužan platiti porez; ostali su ga možda platili ranije ili su ga trebali platiti negdje drugdje. Papisti u tom događaju vide posebnu tajnu, kao da ga je Krist, plaćajući za Petra, time učinio glavom i simbolom cijele Crkve, dok je plaćanje za Petra bilo prije znak njegove podređenosti, a ne senioriteta. Njegovi lažni sljedbenici ne plaćaju poreze, već ih skupljaju. Petar je lovio taj novac i stoga mu je dio pripadao. Kristovi suradnici u osvajanju duša sudjelovat će s Njim u Njegovoj budućoj slavi. Daj im to za Mene i za sebe. Ono što je Krist platio za sebe smatra se Njegovim dugom, a ono što je platio za Petra smatra se uslugom koja mu je učinjena. Opaska, ako, milošću Božjom, imamo obilje u svijetu, to je dobro, jer ne samo da možemo sami živjeti pošteno, nego i pomoći drugima, ne samo biti milostivi prema siromasima, nego i ljubazni prema svojim prijateljima. Zašto postoje velika bogatstva, ako ne da bi čovjeku dali priliku da učini više dobra?

Zaključno primjećujemo: evanđelist je zapisao zapovijed, uputu koju je Krist dao Petru, ali ne piše ništa o njezinu ispunjenju, budući da se sasvim opravdano uzima zdravo za gotovo, jer su kod Krista riječ i djelo jedno te isto. .