Praksisen med Vajrayana er den mest mystiske grenen av buddhismen. Tantrisk buddhisme (Vajrayana). Historie, filosofi, essens og prinsipper Hva er tantra i buddhismen

TANTRISK BUDDHISME (VAJAYANA)

I midten av det 1. årtusen e.Kr. e. Buddhismen i India går inn i den siste perioden av utviklingen, som fikk navnet "tantrisk" i buddhistisk litteratur. Her må vi umiddelbart si at ordet "tantra" i seg selv ikke på noen måte karakteriserer spesifikasjonene til denne nye typen buddhisme. "Tantra" er ganske enkelt navnet på en type tekst som kanskje ikke inneholder noe egentlig "tantrisk". Vi har allerede berørt dette spørsmålet når vi snakker om hinduistisk tantrisme, men vi anser det som nødvendig å gjenta det igjen. Akkurat som ordet "sutra", som betegnet de kanoniske tekstene til Hinayana og Mahayana, har betydningen "grunnlaget for stoffet", så betyr ordet "tantra" bare en tråd som noe (perler, rosenkranser) er på. strengt; det vil si, som i tilfellet med sutraer, snakker vi om visse grunntekster som tjener som grunnlaget, kjernen. Derfor, selv om tilhengerne av tantrismen selv snakker om "sutrenes vei" (Hinayana og Mahayana) og "mantraenes vei", foretrekker de likevel å kalle undervisningen deres for Vajrayana, og kontrasterer den ikke med Mahayana (som Vajrayana er en del av). ), men med den klassiske Mahayana-veien for gradvis forbedring (paramitayana, Paramitas vogn eller perfeksjoner som overføres til den kysten).

Hva betyr ordet "Vajrayana"?

Ordet "vajra" ble opprinnelig brukt for å referere til tordensepteret til den vediske guden Indra, men gradvis endret dets betydning. Faktum er at en av betydningene av ordet "vajra" er "diamant", "fast". Allerede innenfor rammen av buddhismen begynte ordet "vajra" å bli assosiert, på den ene siden, med den opprinnelig perfekte naturen til den oppvåknede bevisstheten, som en uforgjengelig diamant, og på den andre, med selve oppvåkningen, opplysning, som en øyeblikkelig torden eller lynglimt. Den rituelle buddhistiske vajraen, i likhet med den gamle vajraen, er en spesiell type septer som symboliserer vekket bevissthet. Derfor kan ordet "Vajrayana" oversettes som "Diamond Chariot", "Thunder Chariot", etc. Den første oversettelsen kan betraktes som den vanligste. Hvordan er Vajrayana (eller tantrisk buddhisme) forskjellig fra andre former for buddhisme?

Det skal umiddelbart sies at med hensyn til aspektet visdom (prajna), tilbyr ikke Vajrayana praktisk talt noe nytt sammenlignet med den klassiske Mahayana og er basert på dens filosofiske lære: Madhyamika, Yogacara og teorien om Tathagatagarbha. All originaliteten til Diamond Chariot er assosiert med metodene (upaya), selv om målet med disse metodene fortsatt er det samme - å oppnå Buddhaskap til fordel for alle levende vesener. Men hvorfor, oppstår spørsmålet, er disse nye metodene nødvendige, hvis det allerede i den klassiske Mahayana var et ekstremt utviklet system for yogisk forbedring?

For det første hevder Vajrayana-tekstene at veien den tilbyr er øyeblikkelig (som Chan-buddhismens vei) og åpner opp for en person muligheten til å oppnå Buddhaskap ikke gjennom tre umåtelige kalpaer, som i den gamle Mahayana, men i nettopp denne liv, «i en kropp». Følgelig kan en adept av Diamond Chariot raskere oppfylle sitt bodhisattva-løfte: å bli en Buddha i navnet på å frigjøre alle levende vesener fra sumpen av fødsel-død. Samtidig understreket Vajrayana-mentorene alltid at denne stien også er den farligste, lik en direkte oppstigning til toppen av et fjell langs et tau strukket over alle fjellkløfter og avgrunner. Den minste feil på denne veien vil føre den uheldige yogien til galskap eller fødsel i et spesielt "vajra-helvete". Garantien for suksess på denne farlige veien er streng overholdelse av bodhisattva-idealet og ønsket om å oppnå Buddhaskap så raskt som mulig for raskt å kunne befri levende vesener fra lidelsen til samsara. Hvis yogien går inn i tordenvognen for av hensyn til hans egen suksess, i jakten på magiske krefter og makt, er hans endelige nederlag og åndelige forringelse uunngåelig.

Derfor ble tantriske tekster ansett som hellige, og begynnelsen av praksis i Vajrayana-systemet forutsatte å motta en spesiell initiering * og tilhørende instruksjoner fra en lærer som hadde oppnådd realiseringen av Veien. Generelt er lærerens rolle i tantrisk buddhisme spesielt stor (her er det på sin plass å minne om uttalelsen til muslimske sufi-asketer som sa at for sufier som ikke har en lærer, er læreren djevelen). På grunn av denne intimiteten til Vajrayana-praksis, kalles den også Vehicle of Secret Tantra eller ganske enkelt den hemmelige læren (kinesisk mi jiao).

* Om innvielser, se: Devi-Neel A. Innvielser og innvielser i Tibet. St. Petersburg, 1994.

Hva er spesifisiteten til tantriske metoder for å oppnå bevissthetsoppvåkning?

Før vi svarer på dette spørsmålet, legger vi merke til at alle tantraer (det vil si de doktrinære tekstene til Vajrayana, som er instruksjoner satt av forfatterne av tantraene i munnen til Buddha, som, som vi husker, forfatterne av Mahayana-sutraene gjorde) ble delt inn i fire klasser: kriya tantras (rensende tantraer), charya tantras (handlingstantraer), yoga tantraer og anutara yoga tantraer (høyeste yoga tantraer). Hver type tantra hadde sine egne spesifikke metoder, selv om de hadde mye til felles. Forskjellen er faktisk mellom de tre første klassene av tantraer og den siste, som anses (spesielt i Tibet, hvis buddhisme strengt gjengitt den sene indiske tradisjonen) for å være den mest utmerkede og perfekte *.

* Den tibetanske skolen til Nyingma Pa (Ancient School) kalte Annugara yoga Great Yoga (Maha Yoga) og supplerte klassifiseringen med ytterligere to typer yoga: Anu Yoga (Primordial Yoga), som innebar arbeid med de psykofysiologiske sentrene i kroppen (chakraene) , nadis), og Ati-yoga (utmerket yoga), eller dzog-chen.

Hovedmetodene som tilbys av de tre første klassene av tantraer kan reduseres til utførelse av spesielle ritualer-liturgier som har en kompleks symbolsk betydning, som forutsetter en kontemplativ (psykoteknisk orientert) lesning av dem av den utøvende yogien, og til utøvelse av mantraer, teknikken for å visualisere guddommer og tenke på mandalaer.

Praksisen med å resitere mantraer er av så stor betydning i Vajrayana at noen ganger kalles banen til de første klassene av tantraer til og med mantrayana (Mantraenes kjøretøy). Strengt tatt er gjentakelsen av mantrabønner godt kjent i Mahayana. Imidlertid er naturen til Mahayana-bønner og tantriske mantraer og dharani (fra samme rot dhr, "å holde" som dharma; dharani - kombinasjoner av lyder, stavelser som koder for innholdet i detaljerte tekster av psykoteknisk art, deres unike stavelse og lydsynopsis ) er helt forskjellige. Mahayana-mantraer er vanligvis utformet for å forstå den umiddelbare betydningen av deres konstituerende ord og setninger. For eksempel: "Om! Swabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!" ("Om! Ren selveksistens, ren selveksistens av alle dharmas. Hum!" Eller prajna-paramita-mantraet fra "Hjerte-sutraen": "Om! Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi. Matchmaker!" ( "O du, som oversetter for grenser, oversetter utover grensene, oversetter utover grensene for det grenseløse, herlighet!"). Eller det berømte mantraet "Om mani padme hum" - "Om! Precious lotus! Hum!" (som betyr stor medfølende bodhisattva Avalokiteshvara, som dette mantraet er dedikert til) ". Det bør bemerkes at ordene om (aum) og hum blir stående uten oversettelse. Denne hellige uoversetteligheten relaterer dem allerede direkte til tantriske mantraer. Lydkombinasjonene som danner disse mantraene , slik som hum, ah, hri og lignende, har ingen ordbokbetydning. De er designet for direkte påvirkning av selve lyden, selve lydvibrasjonene og modulasjonene av stemmen når de uttales på yogiens bevissthet og psykofysiske parametere å gjenta dem. Å uttale mantraer innebærer også kontemplativ konsentrasjon og forståelse av den indre betydningen av mantraet og dens innvirkning. Utøvelsen av tantriske mantraer innebærer en spesiell dedikasjon, som er ledsaget av en forklaring på riktig uttale av en bestemt lyd.

Teknikken for å visualisere guddommer er også ekstremt utviklet i Vajrayana. En praktiserende yogi bør ideelt sett lære å forestille seg denne eller den buddhaen eller bodhisattvaen, ikke bare som en slags bilde, men som en levende person man til og med kan snakke med. Vanligvis er visualiseringen av en guddom ledsaget av lesing av mantraer dedikert til ham. Mandala (bokstavelig talt: "sirkel") er en kompleks tredimensjonal (selv om det også er ikoner som viser mandalaer) modell av psykokosmos i aspektet av den opplyste bevisstheten til en bestemt Buddha eller Bodhisattva (bildet hans er vanligvis plassert i sentrum av mandalaen). Yogien visualiserer mandalaen, bygger så å si en indre mandala i sin bevissthet, som deretter kombineres med den ytre mandalaen ved en projeksjonshandling, som transformerer verden rundt yogien til den guddommelige verden (mer presist, endrer yogiens bevissthet på en slik måte at den begynner å utfolde seg på et annet nivå, tilsvarende utviklingsnivået til bevissthetsgudene til mandalaen: dette er ikke lenger "verden av støv og skitt" til legmannens bevissthet, men den rene Land, "Buddhas felt"). I forbifarten legger vi merke til at det til og med var grandiose tempelkomplekser bygget i form av en mandala. Ifølge mange forskere er dette for eksempel det berømte indonesiske klosteret Borobudur, som er en gigantisk mandala i stein.

Anutara yoga tantras (høyeste yoga tantras) bruker alle metodene og teknikkene beskrevet ovenfor, men innholdet deres er betydelig endret. I tillegg er tantraer i denne klassen også preget av en rekke spesifikke trekk som vanligvis forbindes i populærlitteratur med ordet "tantra", og veldig ofte, når de snakker om tantraer, mener de tantraene til den høyeste yogaen (" Guhyasamaja tantra", "Hevajra tantra", "Kalachakra Tantra", etc.). Men før vi vurderer detaljene deres, la oss spørre oss selv spørsmålet om opprinnelsen til Vajrayana, dens røtter, som i stor grad vil bidra til å forstå essensen av de tantriske tekstene til den høyeste yogaen og naturen til metodene beskrevet i dem.

Som allerede nevnt, ble buddhismen i stor grad dannet som en del av protesten mot en levende religiøs og moralsk følelse mot den frosne brahmaniske dogmatismen og ritualismen, mot den snobbete stoltheten til de "to ganger-fødte". Men da Diamantvognen dukket opp, hadde buddhismen selv, som en utbredt og velstående religion, sin egen ytre fromhet, fortryllet av dens rettferdighet og dyder som er oppnådd innenfor murene til klostre; En klosterelite oppsto, og erstattet ånden i læren til Den Oppvåknede med omhyggelig overholdelse av klosterets regler og formelle forskrifter. Denne gradvise falmingen av den levende religiøse impulsen fikk en rekke tilhengere av buddhismen til å utfordre den tradisjonelle monastiske levemåten i navnet til å gjenopplive ånden i Buddhas lære, i strid med all formalisme og dogmatisk død og basert på direkte psykoteknisk erfaring. Denne tendensen fant sitt høyeste uttrykk i bildene av mahasiddhas (store perfekte), mennesker som foretrakk opplevelsen av individuell eremitasje og yogisk perfeksjon fremfor klosterisolasjon. I bildene av mahasiddhaene (Naropa, Tilopa, Maripa, etc.) er det mye som er grotesk, tåpelig og noen ganger sjokkerende for den vanlige mannen på gaten med sine populære ideer om hellighet og fromhet. Dette var for det første utøvere, yogier, som var interessert nettopp i den raske oppnåelsen av et religiøst mål, og ikke i de skolastiske finessene i tolkningen av Dharmaen og de endeløse diskusjonene om dem i klostersentre som ble et mål i seg selv. . Mahasiddha-yogiene forbandt seg ikke ved å avlegge formelle løfter, førte en fri livsstil og til og med utad, med sitt lange hår (og noen ganger skjegg), skilte seg fra de barberte munkene (det er interessant at selv nå, under utførelsen av tantriske ritualer i datsansene i Mongolia og Buryatia, lamamunkene bærer parykker på sine barberte hoder med den karakteristiske frisyren til Vajrayana-yogier). Uten dogmatiske fordommer assosierte de seg fritt med andre hinduistiske yogier som foraktet begrensningene til brahmanisk ortodoksi, noe som førte til en ubegrenset utveksling av ideer og metoder for yogisk praksis. Tilsynelatende var det i dette miljøet at teknikkene og bildene som er karakteristiske for tantraene i den høyeste yogaklassen ble dannet, adoptert mye senere av klosterbuddhismen.

Når vi snakker om mahasiddhaene, er det umulig å ikke i det minste kort nevne de seks yogaene til Naropa:

yoga av indre varme,
yoga av den illusoriske kroppen,
drømme yoga,
klar lett yoga,
middels yoga,
yoga for bevissthetsoverføring.

Alle disse yogatypene er ekstremt interessante når det gjelder å utvikle en psykologisk tilnærming i religiøse studier, siden mange av tilstandene beskrevet (og oppnådd) i dem er ganske kjent for transpersonlig psykologi. La oss si noen ord om yoga i mellomtilstanden og yoga av indre varme.

Den første av dem forutsetter yogiens evne til å gå inn i en mellomtilstand mellom død og ny fødsel (antara bhava, Tib. bardo, kinesisk zhong yin). Yogien når en spesiell bevissthetstilstand, som han identifiserer med mellomtilstanden. I den forsvinner følelsen av kroppen, og yogiens bevissthet (psykologisk subjekt) kan bevege seg fritt i rommet og oppleve forskjellige visjoner. Samtidig føler yogien at han så å si er bundet til kroppen med en elastisk tråd. Å bryte tråden ville bety faktisk død. Hvorfor må du gå inn i en mellomtilstand? I tantrisk buddhisme er det ideen om at alle som har dødd på et tidspunkt opplever oppvåkning og betrakter det klare lyset fra den tomme Dharma-kroppen. Å konsolidere denne erfaringen (som i følge tradisjonen nesten ingen lykkes med) betyr å oppnå Buddhaskap og forlate samsara. Derfor streber yogien i løpet av livet for å gå inn i tilstanden samadhi, mellomtilstanden, og prøve å oppnå oppvåkning i den.

La oss merke oss at S. Grof beskriver lignende opplevelser hos sine pasienter under transpersonlige sesjoner *.

* Grof S. Områder av det menneskelige ubevisste. s. 191-194.

Yoga av indre varme (chunda yoga, Tib. tummo) er spesielt populær i den tibetanske skolen Kagyu-pa (kajud-pa). Typologisk tilsvarer den kundaliniyogaen til Shaivismen, selv om den ikke kjenner begrepet kundalini shakti og dets forbindelse med Shiva-atman. Chunda yoga innebærer å jobbe med chakraene og nadiene for å sublimere indre energi (som kommer til uttrykk eksternt i sterk oppvarming av kroppen) og transformasjon av bevissthet.

De resterende typene av Naropa yoga er mye mindre kjent for forskere. Av spesiell interesse er tilsynelatende drømmeyoga med sin teknikk for "å være våken i en drøm", som gradvis blir til evnen til å praktisere yoga i en drøm1. Det er kjent at Chan (Zen) munker også kan forbli i konstant kontemplasjon (inkludert i drømmer).

* Spesielt om denne teknikken, se: Laberge S., Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.

Et annet poeng er viktig å merke seg når man snakker om mahasiddhaer. Tendensen til substantialisering av vekket bevissthet, som vi snakket om i forhold til teorien om Tathagatagarbha, finner sin fullendelse i tekstene knyttet til navnene på mahasiddhaene og i de senere tantraene, som åpenbart også skyldes konvergensen av hinduistisk og buddhistisk yoga i psykoteknisk (og ikke doktrinær) orientert indisk Vajrayana-tradisjon. Den ikke-duale dharmakaya er ofte beskrevet i dem i samme termer som den guddommelige atman av Upanishadene og Gita, og noen ganger direkte oppkalt etter hinduistiske guder (Vishnu, Shiva, Brahma, etc.) *. Derfor er det ikke overraskende at den offisielle kulten av middelalderens Indonesia, som var påvirket av både hinduistisk shaivisme og tantrisk buddhisme, var kulten til den ene og absolutte Gud - Shiva Buddha. Det krevde Tsongkhapas enorme innsats for å harmonisere, innenfor rammen av tradisjonen med tibetansk buddhisme, tantras posisjon utelukkende med den klassiske formen Madhyamika Prasangika, som ble ansett som den høyeste filosofien i hans Gelugpa-skole. I de gamle skolene i tibetansk buddhisme (Sakya-pa, Kagyu-pa og spesielt Nyingma-pa), ble den opprinnelige "konvergerende" karakteren til "teologien" til tantraene bevart i sin mer eller mindre opprinnelige form.

* For eksempel: "Denne kroppsvajraen er Brahma, talevajraen er Shiva (den store Herren), tankevajraen, kongen, er den store magikeren Vishnu" (Guhyasamaja tantra. XVII 19; sanskrittekst: "kayavajro bhaved brahma vachvajras tu ma- heshvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Lal Mani Joshi legger til: "Vi kan si at Vajrasattva er mye høyere enn alle disse gudene, for han er enheten av dem alle" (se: Lal Mani Joshi. Op. cit. S. 125 - 126).

Hva fanger oppmerksomheten når du leser tantriske tekster av høyeste yoga? Først av alt, dette er motivene til syndig, kriminell og forferdelig, brukt i positiv forstand, temaene utroskap, incest, drap, tyveri og andre laster - alt dette anbefales for en ekte yogi å begå, alt som, det synes, er så i strid med selve buddhismens ånd, forkynner alltid moralsk renhet, medfølelse og avholdenhet. Og plutselig - uttalelser om at veien for å tilfredsstille alle lidenskaper er identisk med veien for å undertrykke dem, plutselig prekener holdt av Buddha-Bhagavan, som bor i yonien, "lotusen" til de kvinnelige kjønnsorganene, prekener som bodhisattvaer lytter til de besvimer, fordi disse prekenene er fylt med oppfordringer om å drepe foreldre og lærere, å begå handlinger av den mest uhyrlige incest, å spise ikke bare kjøtt

dyr, men også hengi seg til kannibalisme, samt ofre til Buddha med kjøtt, blod og kloakk.

Hva ligger bak alt dette? Har noen "satanister" tatt bildet av den milde Buddha i besittelse for å forføre levende vesener fra frigjøringsveien? Eller er det noe annet? Men hva?

Først av alt bør det bemerkes at tantra-metoden, selv om den ifølge tradisjonen fører til samme resultat som metoden for sutraer til den klassiske Mahayana, er den i sin natur direkte motsatt av den. Mahayana (og Hinayana) arbeidet først og fremst med bevissthet, med det tynne og overfladiske laget av psyken som er karakteristisk for en person og er nært knyttet til typen sivilisasjonsutvikling i et bestemt samfunn og dets nivå. Og bare gradvis påvirker den opplysende innflytelsen fra Mahayana-metodene de dypere lagene og lagene i psyken, og transformerer dem. Vajrayana er en annen sak. Hun begynte direkte å jobbe med det underbevisstes og det ubevisstes mørke avgrunner, ved å bruke dets vanvittige surrealistiske bilder for raskt å rykke opp selve røttene til affekter: lidenskaper, drifter (noen ganger patologiske), tilknytninger - som kanskje ikke har blitt realisert av utøveren selv. Så kom bare bevissthetens tur, transformasjon etter rensingen av underbevissthetens mørke dyp. En stor rolle i å bestemme guruen til en spesifikk praksis for hver elev ble spilt ved å klargjøre den grunnleggende affekten (klesha) for psyken hans, enten det er sinne, lidenskap, uvitenhet, stolthet eller misunnelse. Derfor ble tekstene til Diamond Chariot utrettelig. gjenta at affekter ikke skal undertrykkes og ødelegges, og for å bli realisert og transformert, for å bli forvandlet til en vekket bevissthet, akkurat som alkymisten i prosessen med alkymisk forvandling forvandler jern og bly til gull og sølv.Den tantriske yogien selv. viser seg å være en slik alkymist som helbreder psyken ved å forvandle urenheter og lidenskaper til Buddhas rene visdom. Og hvis grunnlaget for forvandlingen av metaller er en viss urmaterie som danner naturen til både jern og gull, så grunnlaget for transformasjonen av lidenskaper og drifter til en Buddhas visdom er en Buddhas natur, som er psykens natur som sådan og som er tilstede i enhver, selv den mest basale mentale handling, akkurat som vann utgjør naturen. av både havbølgen og enhver, selv den mest forurensede vannmassen: denne skitten har tross alt ingenting å gjøre med naturen til vannet i seg selv, som alltid er rent og gjennomsiktig. Den tibetanske Dzog-Cheng-tradisjonen kaller denne bevissthetens natur "bevissthet" (cittatva, sems-nyid) i motsetning til bare psyke eller bevissthet (citta, seme); i den kinesiske Chan-tradisjonen kalles denne samme essensen bevissthetens natur (xin xing), som avsløres i handlingen med å se naturen (jian xing, japansk kensho). Dens essens er ren og ikke-dobbel gnosis (jnana, Tib. rig-pa eller yeshes, kit. zhi).

Og her finner Vajrayana-tilhengere seg fullstendig enig med et av hovedpostulatene til Mahayana-filosofien - læren om identiteten og ikke-dualiteten til samsara og nirvana.

Videre er alle tantriske tekster svært symbolske, semiotiske og er ikke i det hele tatt designet for bokstavelig forståelse (la oss ikke glemme at vi snakker om en hemmelig lære som er farlig for lekmenn). Mye i deres tolkning avhenger av hvilket nivå teksten tolkes på. Så på ett nivå kan kravet om å drepe foreldre bety utryddelse av kleshas og en dualistisk visjon av virkeligheten, som tjener som foreldre for et samsarisk vesen, og på et annet kan det bety å stoppe bevegelsen av energistrømmene i ryggraden. ved å holde pusten i prosessen med yogisk praktisering av tantraer. Det samme gjelder andre metaforer om kriminalitet (jf. setningen fra Pasalm 136 "På elvene i Babylon": "Og Dine spedbarn skal bli knust mot steinen", hvor den ortodokse kirke forstår synder med "barn".

Spesiell oppmerksomhet bør rettes mot den seksuelle symbolikken til tantra, som er så åpenbar at den til og med har blitt assosiert blant den europeiske lekmannen med selve ordet "tantrisme".

På den ene siden er det slett ikke overraskende at tantriske yogier som arbeider med underbevisstheten ga spesiell oppmerksomhet til seksualitet (libido) som grunnlaget for selve energien til en persons psykosomatiske integritet. På den annen side korrelerte tilhengere av Diamond Chariot seksuelle bilder av underbevisstheten med hovedbestemmelsene i Mahayana-doktrinen. La oss huske at, i henhold til læren til Mahayana, er den våkne bevisstheten født (uten å bli født) fra kombinasjonen av bodhisattvaens dyktige metoder for å redde levende vesener, hans store medfølelse (karyna; rituelt symbol - septer-vajraen) ) med visdom, intuitiv forståelse av tomhet som naturen til alle fenomener ( prajna ; rituelt symbol - klokke). Denne integreringen av medfølelse og visdom ga opphav til oppvåkning (bodhi). Derfor var det ingenting som forstyrret den tantriske tradisjonen, men tvert imot var den på beste måte i harmoni med dens holdninger til å korrelere medfølelse og metode med det maskuline, aktive prinsippet og visdom med det feminine, passive og metaforisk representere oppvåkningen , ervervelsen av tilstanden til en buddha i form av mannlige og kvinnelige vesener i samleiefigurer av guddomssymboler. Således er tantriske bilder av å kombinere guddommer ikke annet enn metaforiske bilder av enheten av medfølelse-metode og visdom, som genererer oppvåkning som den høyeste integritet, integrering av psyken (yuga-naddha).

Vitenskapen har lenge vært stilt overfor spørsmålet om det fantes virkelige ritualer i tantrisk praksis som forutsatte den fysiske nærheten til mennene og kvinnene som deltok i dem, som identifiserte seg med henholdsvis "karyna" og "prajna", eller om disse ritualene alltid hadde en rent intern, kontemplativ karakter. Det ser ut til at det ikke kan finnes noe entydig svar på dette spørsmålet. Det er mulig at i den tidlige "dissidente" perioden av utviklingen av Vajrayana, praktiserte yogier (som ikke avla klosterløfter) faktisk seksuelle ritualer, som imidlertid forutsatte den obligatoriske inntreden av partnere i en tilstand av selvopptatthet og identifikasjon av seg selv med guddommer. Senere, da tantrisk yoga ble en integrert del av buddhistisk praksis i klostre (spesielt i Tibet og spesielt etter Tsongkhapas reformer), ble slike ritualer fullstendig forlatt, fornøyd med deres rekreasjon i kontemplasjon gjennom praktisering av visualisering og selvidentifikasjon med det visualiserte objektet . Men i alle fall er tantrisk yoga på ingen måte en teknikk for sex, forkynt av mange sjarlataner fra tantra, og ikke en måte å oppnå nytelse gjennom mystisk erotikk (selv om tantra legger spesiell vekt på lykke, sukha, høyere tilstander og noen ganger sidestiller nytelse og psykoteknikk, sanskrit, bhoga og yoga), og et veldig komplekst system for å jobbe med psyken, med underbevisstheten for å realisere buddhismens religiøse ideal - psykoteknikk, som inkluderer en slags psykoanalyse og psykoterapi.

Her er det på sin plass å peke på en vesentlig forskjell mellom buddhistisk tantrisme og shaivisme. I buddhismen er det feminine prinsippet prajna, det vil si visdom, intuisjon av virkeligheten slik den er og forståelse av samsaras natur som i hovedsak tomme bevissthetstilstander; Prajna er passiv. I shaivismen er det feminine prinsippet shakti, det vil si styrke, energi, enhet som slutter seg til Guds verdensskapende kraft; Shakti er per definisjon aktiv. Den buddhistisk-hinduistiske konvergensen gikk imidlertid så langt at i de siste tantraene (for eksempel i Kalachakra-tantraen, 1000-tallet) dukker konseptet "shakti" opp, som ikke tidligere hadde blitt brukt i de buddhistiske tantraene.

Tantrisk buddhisme brakte til live et nytt pantheon av guddommer som er ukjent for andre former for buddhisme. Når et buddhistisk ikon skildrer en flerarmet og flerhodet guddom, hengt med hodeskaller, som ofte holder prajnaen i armene, så er dette et ikon for tantrisk buddhisme. Hva er den religiøse betydningen av slike bilder?

Akkurat som den seksuelle symbolikken til tantraene hadde sin prototype i de arkaiske fruktbarhetskultene (tilsynelatende av dravidisk opprinnelse) i det gamle India, som ble radikalt omtenkt av buddhismen og i hovedsak ble derivater av arkaiske kulter og bilder, inkludert i systemet av buddhistisk filosofi og psykologi, tantrisk Pantheonet var også i stor grad forankret i kultene til arkaiske guddommer, hvis ære i stor grad ble bevart i de lavere klasser og kastene i det indiske samfunnet og utover dem blant pariaene (Dombi, Chandala). Hvem er alle disse tantriske yoginiene (hekser, demoner) og dakiniene, magiske jomfruer, som lærer tilhengere de høyeste hemmeligheter på kirkegårder blant skjeletter og kremasjonsaske? Ved sin opprinnelse er disse svært uattraktive blodsugende vampyrer (hugtennene deres er også synlige på tibetanske tanka-ikoner), ghouls og demoner i det nedre laget av indisk mytologi. Men samsvarer ikke deres groteske og forferdelige bilder best med de surrealistiske kreasjonene til det frigjorte og rasende underbevisstheten? Eller symboliserer ikke transformasjonen av en blodsugende varulv til en bærer av hemmelighetene til veien til frigjøring ideen om allestedsnærvær og universalitet til Buddha-naturen, som danner essensen av til og med ondskapsfulle psykiske impulser? Buddhistiske yogier gikk heller ikke glipp av muligheten til å sjokkere klostereliten litt ved å ære slike bilder. Generelt bør det sies at Vajrayana, etter å ha brukt formen og utseendet til gjenstander fra eldgamle kulter og folketro og overtro, radikalt tenkte om innholdet deres, og transformerte primitive demoner og djevler til symboler for visse tilstander i psyken, noe som gjorde dem inn i kunstig konstruerte ap hetyper eller, mer presist, til kunstig konstruerte bilder av arketyper av det ubevisste. En spesiell klasse av tantriske guder er de såkalte tutelære gudene (ishta devata, Tib. yidam). Disse gudene, mangearmede og mangehodede, med mange attributter, er de mest komplekse psykologiske arketypiske symbolene, som betegner høyere bevissthetstilstander. I hovedsak er undervisningen i enhver tantra, dens høyeste mål er oppvåkning, og metodene den tilbyr kan representeres visuelt i form av bildet av en yidam. Derfor faller navnene deres vanligvis sammen med navnene på tantraer: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Gyhyasamaja, etc. Dermed symboliserer yidamene perfekt oppvåkning og tilsvarer derfor i sin status buddhaene og er identiske med dem. Deres truende utseende, blottede hoggtenner og andre krigslignende attributter, i tillegg til den høye psykologiske betydningen, demonstrerer deres beredskap til å ødelegge alle laster og lidenskaper, forvandle dem til blod - oppvåkning og vin - amrity (udødelighetens eliksir), fylle kanaler, skåler fra hodeskaller, på mange tantriske ikoner. I prosessen med tantrisk kontemplasjon, visualiserer en yogi som kan den tilsvarende teksten utenat og eier dharaniene som koder den, i tillegg til å ha de nødvendige innvielsene, en viss guddom (yidam), identifiserer seg med ham, overfører egenskapene hans til seg selv, og når til slutt tilstanden av oppvåkning, som er gitt guddommen i dette tantriske systemet symboliserer.

En av hovedbestemmelsene til Vajrayana er tesen om ikke-dualitet, identiteten til kropp og bevissthet. Generelt sett inntar bevissthet en sentral plass i læren til Vajrayana: både samsara og nirvana er ikke mer enn to forskjellige tilstander av samme bevissthet; oppvåkning - forståelse av bevissthetens natur som sådan. Og denne bevisstheten er erklært å være ikke-dual (advaya) med kroppen og konsubstantiell med den sistnevnte. Dette følger naturligvis ønsket til den tantriske yogien om å jobbe ikke bare med bevissthet, men med den psykofysiske helheten i kroppen hans, som er ikke-dual. Derfor spiller arbeid med ulike psykofysiske og energiske strukturer i kroppen en viktig rolle i metodene til Diamond Chariot. I følge tantrisk parafysiologi (vi snakket om det tidligere, i forbindelse med shaivist yoga), er kroppen på sitt subtile, energiske nivå utstyrt med spesielle kanaler (nadis), gjennom hvilke energi (prana) sirkulerer. Tre kanaler regnes som de viktigste. I buddhistisk tantra kalles de: avadhyti (den løper i midten langs ryggraden og ligner på den hinduistiske sushumna), lalana og rasana, går til høyre og venstre for avadhyti og symboliserer metoden - medfølelse og visdom (ideen og næring av hinduistisk tantra). Yogien streber etter å introdusere energistrømmene til sidekanalene i den inaktive sentrale kanalen til det profane, for å smelte dem sammen til en enkelt helhet og dermed oppnå oppvåkningseliksiren, som han leder til hjernen.

Denne typen øvelser krever en viss forberedelse, trening i motoriske og spesielt pusteøvelser,

samt muligheten til å visualisere kanalsystemet. Denne praksisen, som en lignende hinduistisk praksis, inkluderer også øvelser med chakraer. I buddhistisk tantra er de tre chakraene som oftest brukes, korrelert med buddhaens tre kropper, så vel som med buddhas tanke, tale og kropp (kropp - øvre, hjernesenter, nirmanakaya; tale - halssenter, sambhogakaya; tanke - hjertesenter, dharmakaya). Det er interessant at, i motsetning til hinduismen, er den høyeste staten her ikke assosiert med hodet (sahasrapa), men med hjertesenteret (anahata). En interessant parallell her kan være den "smarte bønnen" til de bysantinske hesykastene, ytret nøyaktig fra hjertet.

Chakraer og deres elementer tilsvarer visse frømantraer (bija mantra), hvis bokstaver kan visualiseres av yogien i de tilsvarende sentrene (størrelsen, tykkelsen og fargen på bokstavene er strengt regulert).

Å åpne chakraene (deres aktivering), slik det er antatt, og generelt arbeid med kroppens energi fører til at yogien mestrer ulike superkrefter (kalt riddhi i buddhismen): evnen til å fly, bli usynlig osv. Om den store tibetaneren yogi og poet Milarepa (XI-XII århundrer) er det for eksempel en legende om at han tok tilflukt fra et tordenvær i et hult horn kastet på veien, og hornet ble ikke større, og Milarepa ble ikke mindre. Det antas at en yogi til og med kan gjøre kroppen sin udødelig, slik at han ved å oppfylle bodhisattva-løftet kan forbli hos mennesker og instruere dem i en hel verdensperiode. Således, blant de eldre lamaene i Byatia, var det inntil nylig en legende om at den berømte yogien og mahasiddha Saraha (VII århundre?) besøkte et av Byatia-klostrene på 20-tallet av vårt århundre. Og selv om Vajrayana lærer yogien å se på alle slike krefter og evner som tomme og illusoriske i naturen, har tilhengerne av Diamond Chariot et godt etablert rykte som mirakelarbeidere og trollmenn blant menneskene.

Strukturen til tantrisk yoga er ikke nøyaktig definert; snarere kan vi si at hver tekst tilbød sin egen struktur på banen. Således snakker "Hevajra Tantra" (og "Candamaharashana Tantra") om seks stadier av yoga: 1) tilbaketrekning av sansene fra objektene deres (pratyahara), 2) kontemplasjon (dhyana), 3) kontroll av pusten (pranayama), 4 ) konsentrasjon av oppmerksomhet (dharana), 5) fylde av bevissthet-huske (anysmriti), 6) konsentrasjon (samadhi). Den samme teksten anbefaler også å praktisere hatha yoga. Lal Mani Joshi bemerker i denne forbindelse: "Metoden for esoterisk enhet gjør yogien til å mestre ikke bare sitt psykofysiske kompleks i alle dets aspekter, lys og mørke, godt og ondt, men også de synlige og usynlige enhetene og kreftene i universet." *

* Lal Mani Joshi. Op. cit. Del 3 // Buddhist Studies Review. Vol. 9. nr. 2. 1992. S. 160.

Det tantriske elementet ble faktisk det ledende innen sen indisk buddhisme på 800-1200-tallet. og ble arvet i samme status av den synkront dannede tibetanske tradisjonen. Tvert imot, i Fjernøsten har tantra fått svært liten spredning (selv om dens rolle i kinesisk buddhistisk kultur begynner å bli overvurdert) * ; selv i Japan (Shingon-skolen), hvor Vajrayana (på nivå med yoga-tantra) ble mer utbredt, takket være undervisningsaktivitetene til Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), dens innflytelse kan ikke sammenlignes med innflytelsen fra slike bevegelser som det rene land, læren til Nichiren eller Zen. Dette forklares av det faktum at kinesisk buddhisme nesten hadde fullført sin dannelse da Vajrayana begynte å blomstre, samt av okkupasjonen av den kulturelle nisjen tantrisisme i Kina av taoismen. Ikke desto mindre er Vajrayana fortsatt ekstremt relevant for sentralasiatisk buddhisme og et veldig interessant religiøst fenomen for religiøse studier.

* Se: Orzech Ch. D. Å se Chen-Yen-buddhismen: Tradisjonelt stipend og Vajrayana i Kina // Religionshistorie. Vol. 20. nr. 2. 1989. S. 87-114.

Ovenfor snakket vi om noen spesifikke trekk ved tantrisk praksis: bruk av bilder av kriminelle og forferdelige (drap, incest, etc.), rituell (enten ekte eller imaginær) bruk av blod og kloakk, etc. Rollen til disse komponentene av tantrisk praksis har Det er fornuftig å dvele mer detaljert ved å sammenligne med noen aspekter av marginale religiøse oppfatninger i middelalderens vest, nemlig med ideer om djevelens sabbat. En slik sammenligning er ønskelig og viktig av to grunner: For det første avslører coven på et overfladisk nivå en rekke paralleller med tantriske bilder og symboler, og når man sammenligner symbolene til disse to typene, viser naturen til tantrisk praksis seg å være mye. klarere; for det andre viser S. Grof at visjoner om en satanisk sabbat er ganske vanlig under opplevelser av BPM III-stadiet i transpersonlige sesjoner, som også i måten å sammenligne sabbaten med tantra gjør det mulig å klargjøre den psykologiske betydningen av sistnevnte. Så, la oss først si noen ord om bildene av sabbaten i sammenheng med psykologisk forskning utført av transpersonlige psykologer *.

* Se: Grof S. Beyond the Brain. s. 247-250.

Sabbatsarketypen, tilgjengelig i transpersonlige opplevelser, hadde presedenser i europeisk middelalder, da "hekser" brukte psykoaktive forbindelser som inkluderte belladonna, hønebane, datura og mandrake, og la også til animalske ingredienser som huden til padder og salamandere. Disse komponentene inneholder de potente psykoaktive alkaloidene atropin, scopolamin og hyoscyamin, og paddens hud skiller ut psykedelika dimetylserotonin og bufotenin."

På sesjonene til S. Grof ble visjoner av typen «sabbat» assosiert med opplevelseskomplekset til BPM III. Sabbatens seksuelle element presenteres i sadomasochistiske, incestuøse og bestiale former. Lederen av pakten er djevelen i form av en enorm svart geit ved navn Master Leonard. Han avblomstrer jomfruer med en enorm skjellende fallus, parer seg med alle hekser vilkårlig, tar kyss på anus og oppmuntrer paktdeltakerne til ville incestuøse orgier der mødre og sønner, fedre og døtre, brødre og søstre deltar.

Djevelens fest på sabbaten inkluderer stoffer inntatt av deltakerne i denne handlingen, som menstruasjonsblod, sædceller, ekskrementer og kuttede fostre, krydret med krydder. Et karakteristisk aspekt ved sabbaten er blasfemi, latterliggjøring og perversjon av kristen liturgisk symbolikk, spesielt dåps- og nattverdens sakramenter.

Alt dette har paralleller i tantrisk praksis. Mester Leonard ser ikke mer skremmende ut enn de fleste tantriske yidamer. Når det gjelder incest eller retter inntatt på sabbaten, har de direkte analoger i tantriske tekster. Og til slutt, den blasfemiske parodien på kristne helligdommer er ganske konsistent med tilbudet av urenheter til Buddhaene i Vajrayana-ritualet og latterliggjøring av normene for klosteroppførsel.

En viktig del av sabbatsseremonien er at deltakerne gir avkall på Kristus og alle kristne symboler. I sammenheng med opplevelsene til BPM III, betyr dette en avvisning av overgang fra BPM IV med dens opplevelse av rensende død-gjenfødsel, og i en religiøs kontekst - en avvisning av evig frelse og konstant gjentakelse av deres forferdelige handlinger (i perinatal kontekst - en avvisning av arketypisk utfoldelse og fiksering i fødselssmerter ). Her triumferer fristelsen til å frigjøre alle forbudte indre impulser i en helvetesorgie og fra et offer for ondskap til å bli ond.

Dette punktet er hvor den grunnleggende og til og med diametrale forskjellen mellom tantrisk symbolikk og satanisk symbolikk på sabbaten er forankret. Tantra streber også etter å frigjøre ondskapens indre impulser, men ikke for slaveri av dem, men for frigjøring fra dem. Hvis de er verdifulle for en deltaker i pakten i seg selv, er de fullstendig devaluert for en tantrisk yogi. Den tantriske yogien bruker bevisst de "djevelske" bildene av det undertrykte underbevisstheten og frigjør dem ikke for kultivering, men for frigjøring fra dem gjennom deres bevissthet og transformasjon. Psykologisk sett betyr dette en akselerert psykoterapeutisk eliminering av både kompleksene beskrevet av Z. Freud og BPM-kompleksene (komplekser av perinatal opprinnelse) og overgangen til høyere transpersonlige tilstander som er blitt tilgjengelige for en bevissthet renset for skitt. Her brukes liksom djevelen for å oppnå det guddommelige (jf. middelalderens teologers uttalelser om at Gud kan tvinge Satan til å tjene sine hensikter). Og hvis en satanist på sabbaten gir avkall på Kristus (frelse), så utfører en tantrisk yogi alle former for sin praksis (sadhana) "for å oppnå tilstanden til en buddha til fordel for alle levende vesener." Og det er nettopp denne holdningen (bodhichitta) som er en uunnværlig forutsetning for å praktisere tantrisk psykoteknikk - yoga1.

Med dette fullfører vi vår gjennomgang av de rikeste buddhistiske psykoteknikkene og religionene av ren erfaring og går videre til en gjennomgang av det psykologiske grunnlaget for åpenbarte religioner (bibelske religioner).

* Om Vajrayana (buddhistisk tantra), se: Anagarika Govinda, Lama. Psykologi av tidlig buddhisme: grunnlaget for tibetansk mystikk. St. Petersburg, 1993; Bhattacharya V. En introduksjon til buddhistisk esoterisme. Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. av Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. indisk buddhisme og dens tibetanske etterfølger. L., 1987; Lal Mani Joshi. Studier i den buddhistiske kulturen i India. Delhi, 1977: Wayman A Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

E. A. Torchinov

Torchinov E.A. Verdens religioner: opplevelse av det hinsides. Psykoteknikk og transpersonlige tilstander. - 4. utg. - St. Petersburg: ABC-klassikere, St. Petersburg Oriental Studies, 2005, s. 368-385.

Tantrisk buddhisme (Vajrayana)

I midten av det 1. årtusen e.Kr. e. Buddhismen i India går inn i den siste perioden av sin utvikling, som fikk navnet "tantrisk" i buddhistisk litteratur. Her må vi umiddelbart si at ordet "tantra" i seg selv ikke på noen måte karakteriserer spesifikasjonene til denne nye typen buddhisme. "Tantra" er ganske enkelt navnet på en type tekst som kanskje ikke inneholder noe egentlig "tantrisk". Vi har allerede berørt dette spørsmålet når vi snakker om hinduistisk tantrisme, men vi anser det som nødvendig å gjenta det igjen. Akkurat som ordet "sutra", som betegnet de kanoniske tekstene til Hinayana og Mahayana, har betydningen "grunnlaget for stoffet", så betyr ordet "tantra" bare en tråd som noe (perler, rosenkranser) er på. strengt; det vil si, som i tilfellet med sutraer, snakker vi om visse grunntekster som tjener som grunnlaget, kjernen. Derfor, selv om tilhengerne av tantrismen selv snakker om "sutrenes vei" (Hinayana og Mahayana) og "mantraenes vei", foretrekker de likevel å kalle undervisningen deres for Vajrayana, og kontrasterer den ikke med Mahayana (som Vajrayana er en del av). ), men med den klassiske Mahayana-veien for gradvis forbedring (paramitayana, Paramitas vogn eller perfeksjoner som overføres til den kysten).368

Hva betyr ordet Vajrayana? Ordet "vajra" ble opprinnelig brukt for å referere til tordensepteret til den vediske guden Indra, men gradvis endret dets betydning. Faktum er at en av betydningene av ordet "vajra" er "diamant", "fast". Allerede innenfor rammen av buddhismen begynte ordet "vajra" å bli assosiert, på den ene siden, med den opprinnelig perfekte naturen til vekket bevissthet, som en uforgjengelig diamant, og på den andre, oppvåkningen av seg selv, opplysning, som et øyeblikkelig klapp. av torden eller lyn. Den rituelle buddhistiske vajraen, i likhet med den gamle vajraen, er en spesiell type septer som symboliserer vekket bevissthet. Derfor kan ordet "Vajrayana" oversettes som "Diamond Chariot", "Thunder Chariot", etc. Den første oversettelsen kan betraktes som den vanligste.

Hvordan er Vajrayana (eller tantrisk buddhisme) forskjellig fra andre former for buddhisme?

For det første, hevder Vajrayana-tekstene, er veien den tilbyr øyeblikkelig (som Chan-buddhismens vei) og åpner opp for en person muligheten til å oppnå Buddhaskap ikke gjennom tre umåtelige kalpaer, som i den gamle Mahayana, men i nettopp denne liv, «i en kropp». Følgelig kan en adept av Diamond Chariot raskere oppfylle sitt bodhisattva-løfte: å bli en Buddha i navnet på å frigjøre alle levende vesener fra sumpen av fødsel-død. Samtidig understreket Vajrayana-mentorene alltid at denne stien også er den farligste, lik en direkte oppstigning til toppen av et fjell langs et tau strukket over alle fjellkløfter og avgrunner. Den minste feil på denne veien vil føre den uheldige yogien til galskap eller
369

Fødsel i et spesielt "vajra-helvete". Garantien for suksess på denne farlige veien er streng overholdelse av bodhisattva-idealet og ønsket om å oppnå Buddhaskap så raskt som mulig for raskt å kunne befri levende vesener fra lidelsen til samsara. Hvis en yogi går inn i tordenvognen for sin egen suksess, i jakten på magiske krefter og makt, er hans endelige nederlag og åndelige forringelse uunngåelig.

Derfor ble tantriske tekster ansett som hellige, og begynnelsen av praksis i Vajrayana-systemet krevde å motta en spesiell innvielse 137 og tilhørende instruksjoner fra en lærer som har oppnådd realiseringen av veien. Generelt er lærerens rolle i tantrisk buddhisme spesielt stor (her er det på sin plass å minne om uttalelsen til muslimske sufi-asketer som sa at for sufier som ikke har en lærer, er læreren djevelen). På grunn av denne intimiteten til Vajrayana-praksis, kalles den også Vehicle of Secret Tantra eller ganske enkelt den hemmelige læren (kinesisk mi jiao).

Hva er spesifisiteten til tantriske metoder for å oppnå bevissthetsoppvåkning?

Før vi svarer på dette spørsmålet, legger vi merke til at alle tantraer (det vil si de doktrinære tekstene til Vajrayana, som representerer de personlige instruksjonene som ble lagt av forfatterne av tantraene i munnen til Buddha, som, som vi husker, forfatterne av Mahayana sutraer gjorde) ble delt inn i fire klasser: kriya-tpantpras (rensingstantraer), charya-tpantpras (handlingstantraer), yogatantraer og anutara yogatantraer (høyeste yogatantraer). Hver type tantra hadde sine egne spesifikke metoder, selv om de hadde mye til felles. Forskjellen er faktisk mellom de tre første klassene av tantraer og den siste, som anses (spesielt i Tibet, hvis buddhisme strengt gjengitt den sene indiske tradisjonen) for å være den mest utmerkede og perfekte 138 .

Praksisen med å lese mantraer er så viktig i Vajrayana at noen ganger kalles banen til de første klassene av tantraer til og med mantrayana (Mantraenes kjøretøy). Strengt tatt er gjentakelsen av mantrabønner godt kjent i Mahayana. Imidlertid er naturen til Mahayana-bønner og tantriske mantraer og dharani (fra samme rot dhr, "å holde" som dharma; dharani - kombinasjoner av lyder, stavelser som koder for innholdet i detaljerte tekster av psykoteknisk art, deres særegne stavelse og lydsynopsis ) er helt forskjellige. Mahayana-mantraer er vanligvis utformet for å forstå den umiddelbare betydningen av deres konstituerende ord og setninger. For eksempel: «Oh m! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Nynne! ("Om! Ren selveksistens, ren selveksistens av alle dharmas. Hum!" Eller prajna-paramita-mantraet fra "Hjerte-sutraen": "Om! Gate, gate, paragate, parasashate, bodhi. Svaha!" ( "O du, som oversetter for grenser, overføringer utover grensene for grenser, overføringer utover grensene til det grenseløse, herlighet!") Eller det berømte mantraet "Om mani padme hum" - "Om! Precious lotus! Hum!" (som betyr den store medfølende bodhisattvaen Avalokiteshvara, som dette mantraet er dedikert til). Det bør bemerkes at ordene om (aum) og hum er igjen uten oversettelse. Denne hellige uoversetteligheten relaterer dem allerede direkte til tantriske mantraer. Lydkombinasjonene som danner disse mantraene , slik som hum, ah, hri og lignende, har ingen ordbokbetydning. De er designet for den direkte påvirkningen av selve lyden, selve lydvibrasjonene og modulasjonene til stemmen når de uttales på bevisstheten og psykofysiske parametre til yogien gjentar dem. Uttale av mantraer innebærer også kontemplativ konsentrasjon og forståelse av den indre betydningen av mantraet og dens innvirkning. Utøvelsen av tantriske mantraer innebærer en spesiell initiering, som er ledsaget av en forklaring på riktig uttale av en bestemt lyd.

Guddommen er ledsaget av lesing av mantraer dedikert til ham Mandala la (bokstav: «sirkel») er en kompleks tredimensjonal (selv om det også er ikoner som viser mandalaer) modell av psykokosmos i aspektet av den opplyste bevisstheten. en bestemt buddha eller bodhisattva (bildet hans er vanligvis plassert i midten av mandalaen). Yogien visualiserer mandalaen, bygger så å si en indre mandala i sin bevissthet, som deretter kombineres med den ytre mandalaen ved en projeksjonshandling, som transformerer verden rundt yogien til den guddommelige verden (mer presist, endrer yogiens bevissthet på en slik måte at den begynner å utfolde seg på et annet nivå, tilsvarende nivået av utplassering av bevisstheten til mandalaens guddom: dette er ikke lenger "verden av støv og skitt" til legmannens bevissthet, men den rene jord, "Buddhas felt"). I forbifarten legger vi merke til at det til og med var grandiose tempelkomplekser bygget i form av en mandala. Ifølge mange forskere er dette for eksempel det berømte indonesiske klosteret Borobudur, som er en gigantisk mandala i stein.

Anutara yoga tantras (høyeste yoga tantras) bruker alle metodene og teknikkene beskrevet ovenfor, men innholdet deres er betydelig endret. I tillegg er tantraer i denne klassen også preget av en rekke spesifikke trekk som i populærlitteratur vanligvis forbindes med ordet "tantra", og veldig ofte, når de snakker om tantraer, mener de tantraene til den høyeste yogaen (" Guhyasamajatantra", "Hevajra tantra", "Kalachakra Tantra", etc.). Men før vi vurderer detaljene deres, la oss stille oss spørsmålet om opprinnelsen til Vajrayana, dens røtter, som i stor grad vil bidra til å forstå både essensen av de tantriske tekstene til den høyeste yogaen og naturen til metodene beskrevet i dem.

Som allerede nevnt, ble buddhismen i stor grad dannet innenfor rammen av protesten fra en levende religiøs og moralsk følelse mot den frosne brahmaniske dogmatismen og ritualismen, mot den snobbete stoltheten til de "to ganger-fødte." Men på det tidspunktet da Diamond Chariot, selve buddhismen, som en utbredt og velstående religion, hadde sin egen ytre fromhet, trollbundet av hans rettferdighet og dyder oppnådd innenfor murene til klostre; oppsto
372

Klostereliten, som erstattet ånden i læren til Den Oppvåknede ved å nøye følge bokstaven med klosterregler og formelle forskrifter.Denne gradvise falmingen av den levende religiøse impulsen fikk en rekke tilhengere av buddhismen til å utfordre den tradisjonelle klostermåten. i navnet til å gjenopplive ånden i Buddhas lære, i strid med all formalisme og dogmatisk død og basert på direkte psykoteknisk erfaring. Denne tendensen fant sitt høyeste uttrykk i bildene av mahasiddhas (store perfekte), mennesker som foretrakk opplevelsen av individuell eremitasje og yogisk forbedring av klosteret.
himmel isolasjon. I bildene av mahasiddhaene (Naropa, Tilopa, Maripa, etc.) er det mye grotesk, tåpelig og noen ganger sjokkerende om den gjennomsnittlige mannen på gaten. hans populære ideer om hellighet og fromhet. Dette var for det første utøvere, yogier, som var interessert nettopp i den raske oppnåelsen av et religiøst mål, og ikke i de skolastiske finessene i tolkningen av Dharmaen og de endeløse diskusjonene om dem i klostersentre som ble et mål i seg selv. . Mahasiddha-yogiene forbandt seg ikke ved å avlegge formelle løfter, førte en fri livsstil, og til og med utad, med sitt lange hår (og noen ganger skjegg), skilte seg fra barberte munker (det er interessant at selv nå, når de utfører tantriske ritualer i datsansene) fra Mongolia og Buryatia, bærer lamamunker parykker på sine barberte hoder med den karakteristiske frisyren til Vajrayana-yogier). Uten dogmatiske fordommer assosierte de seg fritt med andre hinduistiske yogier som foraktet restriksjonene til brahmanisk ortodoksi, noe som førte til en ubegrenset utveksling av ideer og metoder for yogisk praksis. Tilsynelatende var det i dette miljøet at teknikkene og bildene som er karakteristiske for tantraene i den høyeste yogaklassen, som ble adoptert mye senere av klosterbuddhismen, ble dannet.

Når vi snakker om mahasiddhaene, er det umulig å i det minste kort nevne de seks yogaene til Naropa:
1) yoga av indre varme,
2) yoga av den illusoriske kroppen,
3) drømmeyoga,
4) klar lys yoga,

5) yoga i middels tilstand,
6) yoga av bevissthetsoverføring.
373

Alle disse yogatypene er ekstremt interessante når det gjelder å utvikle en psykologisk tilnærming i religiøse studier, siden mange av tilstandene beskrevet (og oppnådd) i dem er ganske kjente og transpersonlige for psykologi. La oss si noen ord om yoga i mellomtilstanden og yoga av indre varme.

Den første av dem forutsetter yogiens evne til å gå inn i en mellomtilstand mellom død og ny fødsel (antpara bhava, Tib. bardo, kinesisk zhong yin). Yogien når en spesiell bevissthetstilstand, som han identifiserer som mellomliggende. I den forsvinner følelsen av kroppen, og bevisstheten til yogien (psykologisk subjekt) kan bevege seg fritt i rommet og oppleve forskjellige visjoner. Samtidig føler yogien at han så å si er bundet til kroppen med en elastisk tråd. Å bryte tråden ville bety faktisk død. Hvorfor må du gå inn i en mellomtilstand? I tantrisk buddhisme er det ideen om at alle som har dødd på et tidspunkt opplever oppvåkning og betrakter det klare lyset fra den tomme Dharma-kroppen. Å konsolidere denne erfaringen (som i følge tradisjonen nesten ingen lykkes med) betyr å oppnå Buddhaskap og forlate samsara. Derfor streber yogien i løpet av livet for å gå inn i tilstanden samadhi, mellomtilstanden, og prøve å oppnå oppvåkning i den.

Merk at S. Grof beskriver lignende opplevelser hos sine pasienter under transpersonlige sesjoner 139 .

Yoga av indre varme (chunda yoga, Tib. tpummo) er spesielt populær i den tibetanske skolen Kagyu-pa (kajud-pa). Typologisk tilsvarer den kundaliniyogaen til Shaivismen, selv om den ikke kjenner begrepet kundalini shakti og dets forbindelse med Shiva-atman. Chunda yoga innebærer å jobbe med nadi-chakraene for å sublimere indre energi (som kommer til uttrykk eksternt i sterk oppvarming av kroppen) og transformasjon av bevissthet.

De resterende typene av Naropa yoga er mye mindre kjent for forskere. Av spesiell interesse er tilsynelatende drømmeyoga med sin teknikk for "å være våken i en drøm", som gradvis blir til evnen til å praktisere yoga i en drøm 140 Det er kjent at Chan (Zen) munker også kan forbli i konstant kontemplasjon (inkludert drømmer).
374

Et annet poeng er viktig å merke seg når man snakker om mahasiddhaer. Tendensen til substantialisering av vekket bevissthet, som vi snakket om i forhold til teorien om tathagatagarbha, finner sin fullendelse i tekstene knyttet til navnene på mahasiddhaene og i de senere tantraene, som åpenbart også skyldes konvergens av hinduistisk og buddhistisk yoga i en psykoteknisk (i stedet for doktrinært) orientert indisk Vajrayana-tradisjoner. Den ikke-duale dharmakaya er ofte beskrevet i dem i samme termer som den guddommelige atman av Upanishadene og Gitaen, og noen ganger direkte oppkalt etter de hinduistiske gudene (Vishnu, Shiva, Brahma, etc.). Derfor er det ikke overraskende at den offisielle kulten av middelalderens Indonesia, som var påvirket av både hinduistisk shaivisme og tantrisk buddhisme, var kulten til en enkelt og absolutt Gud - Shiva Buddha. Det tok Tsongkhapas enorme innsats for å forene tantraenes posisjon utelukkende med den klassiske formen for Madhyamika Prasangika, som ble ansett som den høyeste filosofien i hans Gelug-pa-skole, innenfor rammen av tradisjonen med tibetansk buddhisme. I de gamle skolene for tibetansk buddhisme (Sakya-pa, Kagyu-pa og Osochenyigma-pa) ble den opprinnelige "konvergerende" karakteren til "teologien" til tantraene bevart i sin mer eller mindre opprinnelige form.

Hva fanger oppmerksomheten når du leser tantriske tekster av høyeste yoga? Først av alt, dette er motivene til syndig, kriminell og forferdelig, brukt i positiv forstand, temaene utroskap, incest, drap, tyveri og andre laster - alt dette anbefales for den sanne yogi å begå, alt som, det synes, er så i strid med selve buddhismens ånd, som alltid har forkynt moralsk renhet, medfølelse og avholdenhet. Og plutselig - uttalelser om at måten å tilfredsstille alle lidenskaper på er identisk med måten å undertrykke dem på, plutselig prekener holdt av Buddha- Bhagavan, som bor i yoni, "lotusen" til de kvinnelige kjønnsorganene, prekener som bodhisattvaer som lytter til dem faller besvime fra, fordi disse prekenene er fylt med oppfordringer om å drepe foreldre og lærere, begå handlinger av den mest uhyrlige incest, spise ikke bare dyrekjøtt, men også hengi seg til kannibalisme, samt gi tilbud til Buddha med kjøtt, blod og kloakk.
375

Hva ligger bak alt dette? Har noen "satanister" tatt bildet av den milde Buddha i besittelse for å forføre levende vesener fra frigjøringsveien? Eller er det noe annet? Men hva?

Først av alt bør det bemerkes at den tantriske metoden, selv om den ifølge tradisjonen fører til det samme resultatet som metoden til de klassiske Mahayana-sutraene, er likevel i sin karakter direkte motsatt av den. Mahayana (Dai Hinayana) jobbet først og fremst med bevissthet, med det tynne overfladiske laget av psyken som er karakteristisk for en person og er nært knyttet til typen sivilisasjonsutvikling i et bestemt samfunn og dets nivå. Og bare gradvis påvirker den opplysende effekten av Mahayana-metodene de dypere lagene og lagene i psyken, og transformerer dem. Vajrayana er en annen sak. Hun begynte direkte å jobbe med det underbevisstes og det ubevisstes mørke avgrunner, ved å bruke dets vanvittige surrealistiske bilder for raskt å rykke opp selve røttene til affekter: lidenskaper, drifter (noen ganger patologiske), tilknytninger - som kanskje ikke har blitt realisert av utøveren selv. Så kom bare bevissthetens tur, transformasjon etter rensingen av underbevissthetens mørke dyp. En viktig rolle i å bestemme guruen til en bestemt praksis for hver student var å klargjøre den grunnleggende affekten (klesha) for psyken hans: om det er sinne, lidenskap, uvitenhet, stolthet eller misunnelse. Derfor gjentar tekstene til Diamantvognen utrettelig at affekter ikke skal undertrykkes og ødelegges, men gjenkjennes og transformeres, transsubstantieres til vekket bevissthet, akkurat som alkymisten i prosessen med alkymistisk forvandling gjør jern og bly til gull og sølv. den tantriske yogien selv viser seg å være en slik alkymist, som helbreder psyken ved å forvandle skitt og lidenskaper til Buddhas rene visdom. Og hvis grunnlaget for forvandlingen av metaller er en viss urmaterie som danner naturen til både jern og gull, så er grunnlaget for transformasjonen av lidenskaper og attraksjoner til visdommen til en Buddha naturen
376

Buddha, som er psykens natur som sådan og som er tilstede i enhver, selv den mest basale mentale handling, akkurat som vann utgjør naturen til både havbølger og enhver, til og med den mest forurensede vannmassen: tross alt, dette skitt har ingenting å gjøre med vannets natur, som alltid er rent og gjennomsiktig. Den tibetanske tradisjonen til Dzog-chen kaller denne bevissthetens natur "bevissthet" (chitta-tva, sems-nyid), i motsetning til bare psyken eller bevisstheten (citta, sems); i den kinesiske Chan-tradisjonen kalles denne samme essensen bevissthetens natur (xin xing), som avsløres i handlingen med å se naturen (ts jiang xing, japansk kensho). Dens essens er ren og ikke-dobbel gnosis (junyana, Tib. rig-pa eller yes, kinesisk zhi).

Og her finner Vajrayana-tilhengere seg fullstendig enig med et av hovedpostulatene til Mahayana-filosofien - læren om identitet og ikke-dualitet til samsara og nirvana.

Videre er alle tantriske tekster svært symbolske, semiotiske og er ikke i det hele tatt designet for bokstavelig forståelse (la oss ikke glemme at vi snakker om hemmelig og farlig for profan undervisning). Mye av deres tolkning avhenger av hvilket nivå teksten tolkes på. På ett nivå kan kravet om å drepe foreldre bety utryddelsen av kleshaen til en dualistisk visjon av virkeligheten, som tjener som foreldre for et samsarisk vesen, og på et annet undertrykkelse av bevegelsen av energistrømmer i ryggraden. ved å holde pusten i prosessen med yogisk praktisering av tantraer. Det samme gjelder for andre metaforer om kriminalitet (sammenlign setningen fra Salme 136 "På Babylons elver": "Og dine babyer vil bli støtt mot steinen", der med "babyer" forstår den ortodokse kirken synder).

Spesiell oppmerksomhet bør rettes mot den seksuelle symbolikken til tantrisme, som er så åpenbar at den til og med har blitt assosiert blant den europeiske lekmannen med selve ordet "tantrisme".

Underbevissthet med hovedbestemmelsene i Mahayana-doktrinen. La oss huske at, i henhold til læren til Mahayana, er den vekkede bevisstheten født (uten å bli født) fra kombinasjonen av de dyktige metodene til bodhisattvaen som redder levende vesener, hans store medfølelse (karuna; rituelle symbol - skepstr-vajra) med visdom, intuitiv forståelse av tomhet som naturen til alle fenomener (prajna; rituelt symbol - bjelle). Denne integreringen av medfølelse og visdom ga opphav til oppvåkning (bodhi). Derfor var det ingenting som forstyrret den tantriske tradisjonen, men var tvert imot i beste harmoni med dens retningslinjer for å korrelere medfølelse og metode med det maskuline, aktive prinsippet, og visdom med det feminine, passive prinsippet, og for å metaforisk representere oppvåkning, tilegnelsen av Buddhaskap i form av mannlige og kvinnelige skikkelser i samleje guder-symboler. Således er tantriske bilder av å kombinere guddommer ikke annet enn metaforiske bilder av enheten av medfølelse-metode og visdom, som genererer oppvåkning som den høyeste helhet, integrering av psyken (yuga-naddha).

Vitenskapen har lenge stått overfor spørsmålet om tantrisk praksis hadde reelle ritualer som forutsatte fysisk intimitet mellom mennene og kvinnene som deltok i dem, som identifiserte seg med henholdsvis "karuna" og "prajna", eller om disse ritualene alltid var av en rent intern, kontemplativ natur. Det ser ut til at det ikke finnes noe klart svar på dette spørsmålet. Det er mulig at i den tidlige "dissidente" perioden av utviklingen av Vajrayana, praktiserte yogier (som ikke avla klosterløfter) faktisk seksuelle ritualer, som imidlertid krevde obligatorisk inntreden av partnere i en tilstand av selvutdyping og identifikasjon med guddommer. Senere, da tantrisk yoga ble en integrert del av buddhistisk praksis i klostre (spesielt i Tibet, og spesielt etter Tsongkhapas reformer), ble slike ritualer fullstendig forlatt, fornøyd med deres rekreasjon i kontemplasjon gjennom praktisering av visualisering og selvidentifikasjon med det visualiserte. gjenstand. Men uansett er tantrisk yoga på ingen måte en teknikk
378

Sex, forkynt av mange sjarlataner fra Tantra, er ikke en måte å oppnå nytelse gjennom mystisk erotikk (selv om Tantra legger spesiell vekt på lykke, sukha, og noen ganger sidestiller nytelse og psykoteknikk, sanskrit bhoga og yoga), men et veldig komplekst arbeidssystem. med psyken, med underbevisstheten for implementering av buddhismens religiøse ideal - psykoteknikk, som inkluderer en slags psykoanalyse og psykoterapi.

Her er det på sin plass å påpeke en vesentlig forskjell mellom buddhistisk tantrisme og shaivittisk tantrisme. I buddhismen er det feminine prinsippet prajna, det vil si visdom, intuisjon av virkeligheten slik den er og forståelse av samsaras natur som i hovedsak tomme bevissthetstilstander; Prajna er passiv. I det shaivisme-feminine prinsippet - shakti, det vil si styrke, energi, hvis enhet knytter seg til Guds verdensskapende kraft; Shakti er per definisjon aktiv. Den buddhistisk-hinduistiske konvergensen gikk imidlertid så langt at i de siste tantraene (for eksempel i Kalachakra-tantraen, 1000-tallet) dukker konseptet "shakti" opp, som ikke tidligere hadde blitt brukt i buddhistiske tantraer.

Tantrisk buddhisme skapte et nytt pantheon av guddommer ukjent for andre former for buddhisme. Når et buddhistisk ikon skildrer en mangearmet og mangehodet guddom, hengt med hodeskaller, som ofte holder prajnaen i armene, så er dette et ikon for tantrisk buddhisme. Hva er den religiøse betydningen av slike bilder?

Uattraktive blodsugende vampyrer (hugtennene deres er også synlige på tibetanske thangka-ikoner), ghouls og demoner fra det laveste laget av indisk mytologi. Men samsvarer ikke deres groteske og forferdelige bilder best med de surrealistiske kreasjonene til det frigjorte og rasende underbevisstheten? Eller symboliserer ikke transformasjonen av en blodsugende varulv til bæreren av hemmelighetene til veien til frigjøring ideen om Buddha-naturens all-tilstedeværelse og universalitet, som danner essensen av til og med ondskapsfulle psykiske impulser? Buddhistiske yogier gikk heller ikke glipp av muligheten til å sjokkere klostereliten litt ved å ære slike bilder. Generelt skal det sies at Vajrayana, ved å bruke formen og utseendet til gjenstander fra eldgamle kulter og folketro og overtro, radikalt tenkte om innholdet deres, og transformerte primitive demoner og imper til symboler for visse mentale tilstander, noe som gjorde dem til kunstig konstruerte arketyper. eller, mer presist, inn i kunstig konstruerte bilder arketyper av det ubevisste.

En spesiell klasse av tantriske guder er de såkalte tutelære gudene (shita devata, Tib. yidam). Disse gudene, flerarmede og flerhodede, med mange attributter, er de mest komplekse psykologiske arketypiske symbolene som angir høyere bevissthetstilstander. I hovedsak er undervisningen i enhver tantra, dens høyeste mål er oppvåkning, og metodene den tilbyr kan presenteres visuelt i form av imageyidama. Derfor er navnene deres vanligvis sammenfallende med navnene på tantraer: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, etc. Dermed symboliserer yidamene perfekt oppvåkning og tilsvarer derfor i sin status Buddhaene, identiske med dem. Deres truende utseende, blottede hoggtenner og andre krigerske attributter, i tillegg til den høye psykologiske betydningen, demonstrerer deres beredskap til å ødelegge alle laster og lidenskaper, forvandle dem til blod ~ oppvåkning og vin - amrita (udødelighetens eliksir), fylle kanaler, skåler fra hodeskaller, på mange tantriske ikoner. I ferd med tantrisk kontemplasjon, en yogi som kan den tilsvarende teksten utenat og eier dharani som koder den, og
380

Å ha de nødvendige innvielsene, visualiserer også en viss guddom (yidam), identifiserer seg med den, overfører dens attributter til seg selv, og når til slutt tilstanden av oppvåkning, som denne guddommen symboliserer i et gitt tantrisk system.

En av hovedbestemmelsene i Vajrayana er tesen om ikke-dualitet, identiteten til kropp og bevissthet. Generelt sett inntar bevissthet en sentral plass i læren til Vajrayana: både samsara og nirvana er ikke mer enn to forskjellige tilstander av vajrayana. samme bevissthet; oppvåkning er forståelse av bevissthetens natur som sådan. Og denne bevisstheten er erklært å være ikke-dual (advaya) med kroppen og konsubstantiell med den sistnevnte. Dette følger naturligvis ønsket til den tantriske yogien om å jobbe ikke bare med bevissthet, men med den psykofysiske helheten i kroppen hans, som er ikke-dual. Derfor spilles en viktig rolle i metodene til Diamond Chariot ved å arbeide med ulike psykofysiske og energiske strukturer i kroppen.Ifølge tantrisk parafysiologi (vi snakket om det tidligere, i forbindelse med Shaivite yoga), kroppen på sitt subtile, energisk nivå er utstyrt med spesielle kanaler (nadis) gjennom hvilke det sirkulerer energi (prana). Tre kanaler regnes som de viktigste. I buddhistisk tantra kalles de: avadhuti (den løper i midten langs ryggraden og ligner på den hinduistiske sushumna), lalana og rasana, går til høyre og venstre for avadhuti og symboliserer metoden - medfølelse og visdom (ideen og næring av hinduistisk tantra). Yogien streber etter å introdusere energistrømmene til sidekanalene i den sentrale kanalen, som er inaktiv hos lekmannen, for å smelte dem sammen til en enkelt helhet og dermed oppnå oppvåkningseliksiren, som han leder til hjernen.

Øvelser av denne typen krever visse forberedelser, trening i motoriske og spesielt pusteøvelser, samt evne til å visualisere kanalsystemet. Denne praksisen, som en lignende hinduistisk, inkluderer også øvelser med chakraene. I buddhistisk tantra er de tre chakraene som oftest brukes relatert til Buddhas tre kropper, så vel som Buddhaenes tanke, tale og kropp (kropp - øvre, hjernesenter,
381

Nirmanakaya; tale er halssenteret, sambhogakaya, tanken er hjertesenteret, dharma-kaya). Det er interessant at, i motsetning til hinduismen, er den høyeste staten her ikke assosiert med hodet (sahasrara), men med hjertesenteret (anahatpa). En interessant parallell her kan være den "smarte bønnen" til de bysantinske hesychastene, uttalt nøyaktig fra hjertet.

Chakraer og deres elementer tilsvarer visse frømantraer (bija mangpra), hvis bokstaver kan visualiseres av yogien i de tilsvarende sentrene (størrelsen, tykkelsen og fargen på bokstavene er strengt regulert).

Å åpne chakraene (deres aktivering), antas det, og generelt arbeid med kroppens energi fører til at yogien mestrer ulike superkrefter (kalt riddhier i buddhismen): evnen til å fly, bli usynlig, etc. Om den store tibetanske yogien og poeten Milarepa (XI-XII århundrer), for eksempel, er det en legende om at han tok tilflukt fra et tordenvær i et hult horn som ble kastet på veien, og hornet ble ikke større, men Milarepa gjorde det ikke bli mindre. Det antas at en yogi til og med kan gjøre kroppen sin udødelig, slik at han ved å oppfylle bodhisattva-løftet kan forbli hos mennesker og instruere dem i en hel verdensperiode. Således, blant de eldre lamaene i Buryatia, var det inntil nylig en legende om at den berømte yogien og mahasiddhaen Saraha (7. århundre?) besøkte et av Buryat-klostrene på 20-tallet av 1900-tallet. Og selv om Vajrayana lærer yogien å se på alle slike krefter og evner som tomme og illusoriske i naturen, er ryktet til mirakelarbeidere og trollmenn godt etablert blant folket for tilhengerne av Diamantvognen.

Strukturen til tantrisk yoga er ikke nøyaktig definert; Snarere kan det sies at hver tekst tilbød sin egen struktur av banen. Således snakker Hevajra Tantra (og Chandamaharoshana Tantra) om seks stadier av yoga: 1) tilbaketrekning av sansene fra objektene deres (pratyahara), 2) kontemplasjon (dhyana), 3) kontroll av pusten (pranayama), 4) konsentrasjon av oppmerksomhet (dharana). 5) fylde av bevissthet-minne (anusmriti), 6) konsentrasjon (samadhi). Den samme teksten anbefaler også hatha yoga. Lal Mani Joshi bemerker i denne forbindelse: "Metoden for esoterisk enhet gjør yogien til å mestre ikke bare sitt psykofysiske kompleks i alle dets aspekter, lys og mørke, godt og ondt, men også de synlige og usynlige enhetene og kreftene i universet." 14 2 .
382

Det tantriske elementet ble faktisk det ledende innen sen indisk buddhisme på 800-1200-tallet. og ble i en slik gest arvet av den tibetanske tradisjonen som ble dannet samtidig. Tvert imot, i Fjernøsten har tantra fått svært liten distribusjon (selv om rollen i kinesisk buddhistisk kultur begynner å bli overvurdert) 143 ; selv i Japan (Shingon-skolen), hvor Vajrayana (på nivå med yoga-tantraer) ble mer utbredt, takket være undervisningsaktivitetene til Kukai (Kobo Daishi, 774-835), kan dens innflytelse ikke sammenlignes med innflytelsen fra slike retninger som det rene land, undervisning Nichiren eller Zen. Dette forklares av det faktum at kinesisk buddhisme nesten hadde fullført sin dannelse da Vajrayana begynte å blomstre, samt av okkupasjonen av den kulturelle nisjen tantrisme i Kina av taoismen. Ikke desto mindre er Vajrayana fortsatt ekstremt relevant for sentralasiatisk buddhisme og et veldig interessant religiøst fenomen for religiøse studier.

Ovenfor snakket vi om noen spesifikke trekk ved tantrisk praksis: bruk av bilder av kriminelle og forferdelige (drap, incest, etc.), rituell (enten ekte eller imaginær) bruk av blod og urenheter, etc. Det er fornuftig å dvele ved rollen til disse komponentene i tantrisk praksis mer detaljert, sammenlignet med noen aspekter av marginale religiøse oppfatninger i middelalderens vest, nemlig med ideer om djevelens sabbat. En slik sammenligning er ønskelig og viktig av to grunner: For det første avslører coven, på overflatenivå, en rekke paralleller med tantriske bilder og symboler, og når man sammenligner symbolene til disse to typene, viser tantrisk praksis seg å være mye klarere; for det andre viser S. Grof at visjoner om den sataniske pakt er ganske vanlig i opplevelser
383

Stadier av BPM III i transpersonlige økter, som også i måten å sammenligne sabbaten med tantra gjør det mulig å forstå den psykologiske betydningen av sistnevnte. Så la oss først si noen ord om bildene av sabbaten i sammenheng med psykologisk forskning utført av transpersonlige psykologer 144 .

Sabbatsarketypen, tilgjengelig i transpersonlige opplevelser, hadde presedens i europeisk middelalder, da "hekser" brukte psykoaktive forbindelser som inkluderte belladonna, hønebane, datura og mandrake, og la også til animalske ingredienser som padder og salamandere. Disse komponentene inneholder de potente psykoaktive alkaloidene atropin, scopolaminhyoscyamin, og paddens hud skiller ut psykedelika dimetylserotonin og bufotenin.

I S. Grofs økter ble visjoner av typen «sabbat» assosiert med BPM III-komplekset av opplevelser. Sabbatens seksuelle element presenteres i sadomasochistiske, incestuøse og skatologiske former. Overhodet for pakten er djevelen, i form av en enorm svart geit ved navn Master Leonard. Han avblomstrer jomfruer med en enorm skjellende fallus, parer seg med alle hekser vilkårlig, tar kyss på anus og oppmuntrer deltakere i ville incestuøse orgier der mødre og sønner, fedre og døtre, brødre og søstre deltar.

Djevelens fest på sabbaten inkluderer stoffer spist av deltakerne i denne handlingen, som menstruasjonsblod, sædceller, ekskrementer og kuttede fostre, krydret med krydder. Et karakteristisk aspekt ved sabbaten er blasfemi, latterliggjøring og perversjon av kristen liturgisk symbolikk, spesielt dåps- og nattverdens sakramenter.

Alt dette har paralleller i tantrisk praksis. -Mester Leonard ser ikke mer skremmende ut enn de fleste tantriske yidamer. Når det gjelder de incestuøse rettene som konsumeres på sabbaten, har de direkte analoger i tantriske tekster. Og til slutt, den blasfemiske parodien på kristne helligdommer er ganske konsistent med tilbudet av urenheter til Buddhaene i Vajrayana-ritualet og latterliggjøring av normene for klosteroppførsel.
384

En viktig del av sabbatsseremonien er deltakernes forsakelse av Kristus og alle kristne symboler. I sammenheng med BLM III-opplevelsen betyr dette en avvisning av å gå videre fra BLM IV med sin erfaring med å rense død-gjenfødsel, og i en religiøs kontekst, avslag på gjensidig frelse og uopphørlig gjentakelse av forferdelige handlinger (i perinatal kontekst - avslag på arketypisk utvikling og fiksering i fødselsveer) Her fristelsen til å frigjøre alle forbudte indre impulser i en helvetesorgie og fra et offer av ondskap for å bli ond selv seier.

Det er på dette punktet at den fundamentale og til og med diametrale forskjellen mellom tantrisk symbolikk og den sataniske symbolikken på sabbaten er forankret. Tantra streber også etter frigjøring av indre impulser av ondskap, men ikke for slaveri av dem, men for frigjøring fra dem. Hvis de for en paktdeltaker er verdifulle i seg selv, så er de fullstendig devaluert for en tantrisk yogi. Den tantriske yogien bruker bevisst "djevelske" bilder av det undertrykte underbevisstheten og frigjør dem ikke for kultivering, men for frigjøring fra dem gjennom deres bevissthet og transformasjon. Psykologisk sett betyr dette akselerert psykoterapeutisk eliminering av begge kompleksene beskrevet av 3. Freud og BPM komplekser (komplekser av perinatal opprinnelse) og overgangen til høyere transpersonlige tilstander som er blitt tilgjengelige for bevisstheten som er renset for urenheter. Her blir liksom djevelen brukt for å oppnå det guddommelige (jf. middelalderens teologers påstander om at Gud kan tvinge Satan til å tjene sine hensikter). Og hvis satanisten på sabbaten gir avkall på Kristus (frelse), så utfører den tantriske yogien alle former for sin praksis (sadhana) "for å oppnå Buddhaskap til fordel for alle levende vesener." Og det er nettopp denne holdningen (bodhichitta) som er en uunnværlig forutsetning for å praktisere tantrisk psykoteknikk - yoga 145.
385

137 Om innvielser, se: Devi-Neel A. Innvielser og innvielser i Tibet. St. Petersburg, 1994.
138 Den tibetanske skolen til Nyingma-pa (gammel skole) kalte Anuttara yoga Great Yoga (Maha Yoga) og supplerte klassifiseringen med ytterligere to typer yoga: Anu Yoga (Primordial Yoga), som innebar arbeid med de psykofysiologiske sentrene i kroppen ( chakraer, nadis) og Ati Yoga (utmerket yoga), eller Dzog Cheng.
139 Grof S. Områder av det menneskelige ubevisste. s. 191-194.
140 Spesielt om denne teknikken, se: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.
141 For eksempel: "Denne kroppsvajra er Brahma, tale-vajra er Shiva (den store Herren), tanke-vajra, kongen, er den store magikeren Vishnu" (Guhyasamaja Tantra. XVII 19; sanskrittekst: "Kayavajro bhaved brahma vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Nal Mani Joshi legger til: «Vi kan si at Vajrasattva er mye høyere enn alle disse gudene, for han er enheten av dem alle (se: Lal ManiJoshi. Op. cit. S. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Del 3 // Buddhist Studies Review. Vol. 9. 2. 1992. S. 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and the Vajrayana in Cliina // History of Religions. Vol. 20. nr. 2.1989. S. 87-114.
144 Se: Grof S. Beyond the Brain. s. 247-250.
145 Om Vajrayana (buddhistisk tantra), se: Anagarika Govinda, Lama. Psykologi av tidlig buddhisme: grunnlaget for tibetansk mystikk St. Petersburg, 1993; Bhattacharya B. En introduksjon til buddhistisk esoterisme, Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. av Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Indisk buddhisme og dens tibetanske etterfølgere. L, 1987; Lal Mam Joshi. Studier i den buddhistiske kulturen i India. Delhi, 1977; Wayman A. Yoga fra Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

Ikke beveg leppene for å smake på maten som blir servert til deg, ikke bli knyttet til disse tilbudene. Bare gjennom bevegelsen av leppene som uttaler mantraer blir kroppen sunn og bekreftet i smaken av nytelse.

Guhyasamaja Tantra

Opplysning er gradvis og øyeblikkelig. – Mysteriet med Vajrayana. – Tantrisk buddhisme. – Tantraer. - Mandala. - Mantraer. - Yidams. – Lykke som en egenskap ved Buddha-naturen. - Siddhi. - Padmasambhava. - Virupa. – Yogi Naropa. - Adi-Buddha. – Vajrayana i verden.

Fra Mahayana-doktrinen fulgte det at tilstanden til en bodhisattva kun er oppnåelig etter et umåtelig antall liv og gjenfødsler: bare evolusjon kan bringe bevissthet til det høyeste nivået - opplysning. Over tid tok imidlertid et nytt konsept form innenfor Mahayana – ikke evolusjonært, men revolusjonært, konseptet om øyeblikkelig opplysning, allerede i dette livet eller i løpet av de neste livene. Det var dette konseptet som fikk navnet Vajrayana - i den bokstavelige oversettelsen av "Thunder Chariot" (vajra er våpenet til den indiske tordenguden Indra, derfor er Vajrayana læren om opplysning, som oppstår umiddelbart, som et tordenskrall).

Vajrayana tok form i midten av det 1. årtusen e.Kr., og nettopp innenfor Mahayana. I følge E. A. Torchinov, "selv om tilhengerne av tantrismen selv snakker om "sutrenes vei" (Hinayana og Mahayana) og "mantraenes vei", foretrekker de likevel å kalle læren deres Vajrayana, og kontrasterer den med Mahayana ( Tantraer understreker alltid at Vajrayana er "stien", yana, innenfor Mahayana), men den klassiske Mahayana-veien for gradvis forbedring, den såkalte Paramitayana, det vil si Paramitas Path, eller perfeksjoner som fører til That Shore. Det vil si at Vajrayana er i motsetning til Paramitayana, og ikke til Mahayana, som inkluderer både Paramitayana (oppnåelsen av Buddhaskap i tre utallige kalpaer) og Vajrayana (oppnåelsen av Buddhaskap i ett liv, "i denne kroppen" ).»

Ideologisk er Vajrayana identisk med Mahayana; dens originalitet ligger i de praktiske metodene for å oppnå opplysning. Med andre ord er Vajrayana et sett med psykoteknikker, ofte ekstremt komplekse, sofistikerte og fullstendig utilgjengelige for profan persepsjon, som bare ser det ytre skallet av disse psykoteknikkene og "løper i frykt", siden dette ytre skallet er bevisst stygt og til og med ekkelt. Dessuten er alle Vajrayana-psykoteknikker, uansett hvor utrolige de kan virke, rettet mot det samme målet som "evolusjonsdoktrinen" til Mahayana - å oppnå opplysning i navnet til å hjelpe alle lidende vesener. Det kan sies at Vajrayana representerer den mystiske siden av Mahayana-buddhismen.

Vajrayana kalles også tantrisk buddhisme eller tantra. Dette navnet skyldes det faktum at Vajrayana-læren presenteres i en spesiell type tekster - tantraer. Ordet "tantra" er avledet fra roten "tan" - å trekke, strekke; Suffikset «-tra», som i ordet «sutra», betyr grunnlaget, det vil si at ordet «tantra» kan oversettes som «grunnteksten som innholdet strekkes på». Alle tantraer er delt inn i fire grupper, i samsvar med graden av dedikasjon til adeptene til tantrismens "mysterium". Disse fire gruppene er: Kriya Tantras (rensende tantraer), Charya Tantras (action tantras), Yoga Tantras (Yogiske tantraer) og Anuttara Yoga Tantras (høyeste yoga tantraer). Tantraene til den siste, høyeste gruppen ble også delt inn i mors (de vendte seg til visdom-prajna og det feminine prinsippet), faderlige (de vendte seg til upaya-metoden og det maskuline prinsippet) og ikke-dobbelte tantraer (mannlige og kvinnelige prinsipper spiller samme rolle). Den endelige klassifiseringen av tantraer ble etablert tidligst på 1000-tallet, og ikke i India, men i Tibet. Forresten, den tibetanske skolen til Nyingma Pa kalte Anutara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) og supplerte standardklassifiseringen med ytterligere to typer yoga: Anu Yoga (uryoga), arbeid med kroppens psykofysiologiske sentra, og Ati Yoga (perfekt yoga).

Hver type tantra hadde sine egne metoder, fra ytre til indre: hvis "kriya tantraene" hovedsakelig er fokusert på forskjellige mystiske ritualer, vises elementer av kontemplativ praksis i "charya tantraene", i "yogatantraene" dominerer det. , og “ Anutara Yoga Tantras er allerede utelukkende fokusert på intern psykopraksis. På mange måter ligner tantraene alkymistiske tekster og taoistiske avhandlinger: alle disse tekstene skal ikke i noe tilfelle tas bokstavelig.

I følge en legende som ligner på de i Theravada og Mahayana, ble hovedpostulatene til Vajrayana forklart av Buddha Shakyamuni (Bhagavan - den største) selv, som fortalte elevene sine de to viktigste tantraene til annutara yoga - "Kalachakra Tantra" og "Guhyasamaja Tantra". Som den 14. Dalai Lama utdyper, "Siden disse læresetningene ble overført av Buddhas hemmelige manifestasjon til de i den mystiske tilstanden av renset karma og persepsjon, spiller det ingen rolle om tantraen ble forklart i løpet av den historiske Buddhas levetid. Imidlertid ble den sanne roten til Kalachakra Tantra formulert av Buddha selv i løpet av hans levetid.» Tradisjonen sier at Shakyamuni Buddha forkynte Kalachakra-tantraen, 12 000 slokas (vers) lang, i landet Shambhala for kong Suchandra og hans følge. Yidam Kalachakra (guddommen er legemliggjørelsen av mandalaen; se nedenfor for flere detaljer), i forening med sin kone Vishvamati, dukket opp foran kongen midt i mandala-palasset fylt med det guddommelige følget. I tillegg til denne mandalaen dukket det opp en annen i taket, som representerte rommet med planetene i solsystemet.

Innvielsen tok tilsvarende ett knips med fingrene. I følge en annen legende ankom Buddha Shakyamuni landet Oddiyana (Uddiyana) på invitasjon av dens hersker Indrabhuti, som iscenesatte noe som en teologisk tvist (husk den berømte tvisten med kongen av Khazarene, vakkert beskrevet i "Khazar Dictionary" ” av M. Pavic). Etter å ha lyttet til alle de åndelige lærerne, kunngjorde kongen at han ikke kunne forlate tronen og bli munk, fordi han ved å gjøre det ville forårsake lidelse for sine undersåtter, og spurte om det var en annen måte å oppnå opplysning på. Så utførte Buddha Shakyamuni et mirakel - han ble forvandlet til guddommen Guhyasamaja, gjorde det kongelige palasset til en mandala og begynte å forkynne "Guhyasamaja Tantra" til kongen.

Nøkkelbegrepet og nøkkelelementet i Vajrayana er mandalaen. Dette er en kombinasjon av geometriske elementer som symbolsk representerer bildet av universet. I følge Vajrayana-doktrinen kan visuell oppfatning av en mandala føre til opplysning. Som et grafisk bilde (grafem) representerer mandalaen en bevegelse mot et ekstra-romlig og tidløst senter, som aldri visualiseres, men alltid underforstått. Linjene i mandalaen og fokuset de samles inn i uttrykker grafisk hindringene på veien til sentrum. Den klassiske mandalaen er basert på en kombinasjon av tallene 1 (sentrum), 3 (trekant), 4 (kvadrat) og 7 (sirkel). Vanligvis er firkanten innskrevet i en sirkel, orientert mot kardinalpunktene og sammen med sentrum sammenlignes med de fem elementene i menneskets natur. Som regel passer en lotus med åtte kronblad inn i en firkant, og en guddom eller hans attributt er avbildet i midten av lotusen. Den ytre sirkelen til mandalaen representerer "ildveggen" - metafysisk kunnskap som ødelegger uvitenhet. Den neste sirkelen er "diamant"-sirkelen, opplysning, tilegnelse av sann kunnskap. Den tredje sirkelen er "lotusbladene", åndelig gjenfødelse, og den siste sirkelen er sentrum. Prosessen med å jobbe med mandalaen, som bemerket av E. A. Torchinov, er som følger: "Yogien visualiserer mandalaen, bygger som det var en indre mandala i bevisstheten hans, som deretter kombineres med den ytre mandalaen ved handlingen projeksjon, transformere verden rundt yogien til den guddommelige verden, eller rettere sagt, endre yogiens bevissthet på en slik måte at den begynner å utfolde seg på et annet nivå, tilsvarende nivået av distribusjon av bevisstheten til mandalaens guddom; Dette er ikke lenger en «verden av støv og skitt», men et «rent land», «Buddha-felt».

Mandalaer kan enten være små, "personlige" eller virkelig grandiose i størrelse. Det er kjent at noen buddhistiske klostre og tempelkomplekser ble bygget i form av en mandala; for eksempel er det indonesiske klosteret Borobudur en gigantisk mandala i stein.

Nært knyttet til mandalaen er et mantra - en rituell formel, en type bønn. Mantraer er også kjent for Mahayana, men som E. A. Torchinov skrev, "praksisen med å lese mantraer er av så stor betydning i Vajrayana at den ofte til og med kalles Mantrayana - Mantraenes kjøretøy." Hvis mantraer i Mahayana, som kristne bønner, antar at den som uttaler dem forstår nøyaktig hva han sier, så har ikke mantraer i Vajrayana en leksikalsk betydning: de er designet for virkningen av lyden deres, selve lydvibrasjonene og modulasjonene. av stemmen når den uttales på bevisstheten til personen som gjentar dem yogi. For eksempel, i Vajrayana, ble den magiske stavelsen "AUM", kjent lenge før spredningen av buddhismen, til et kraftig mantra.

Shambhala. Tibetansk thangka.

Når man uttaler et mantra, er det nødvendig med kontemplativ konsentrasjon og forståelse av den interne (esoteriske) betydningen av mantraet og dets effekter. Ofte ble det å uttale mantraer høyt erstattet av kontemplasjon av en skrevet tekst, og denne teksten skulle projiseres i en viss farge, størrelse og tykkelse på bokstaver.

I tillegg til visualisering av mandalaer og mantraer, er det i Vajrayana også en teknikk for å visualisere guddommer: «en praktiserende yogi må lære å forestille seg denne eller den Buddha eller bodhisattva, ikke bare som en slags bilde, men som en levende person med hvem du kan til og med snakke» (Torchinov). Først av alt er de såkalte "nedlatende gudene" - yidams, som, som følger av tolkningene av Vajrayana-guruer, personifikasjoner av høyere bevissthetstilstander, gjenstand for visualisering. Navnene på yidams faller vanligvis sammen med navnene på tantras (tross alt er målet med enhver tantra å vekke bevissthet, og derfor kan hver slik tekst representeres visuelt i bildet av en yidam). Som "materielle legemliggjørelser" av tantraer, er yidams identiske med Buddhaer og bodhisattvaer. De er vanligvis avbildet som flerarmede og flerhodede, med blottede hoggtenner osv. Slike bilder tolkes som yidamenes beredskap til å forsvare renheten til buddhistisk lære og utrydde alle laster og lidenskaper. "I prosessen med yogisk kontemplasjon på generasjonsstadiet, visualiserer yogien, som kan den korresponderende teksten utenat og eier mantraene som koder den, og som også har mottatt den nødvendige innvielsen, den tilsvarende guddomen, identifiserer seg med ham, overfører sin tilskriver seg selv, og oppløses til slutt sammen med yidam i grenseløsheten til det tomme «klare lyset» i Buddhas natur, som også er hans egen natur» (Torchinov).

Mandala Kalachakra.

Her er hva den tibetanske munken Budon Rinchendub sier om yidam Kalachakra:

"Navnet på Kalachakra: Tidens hjul. Kala, tid, er aspektet av uforanderlig lykke. Chakraet, hjulet, er aspektet av tomheten i alt. Derfor, samlet, er begrepet Kalachakra enheten av evig lykke og tomhet i all manifestasjon.

Det er et eksternt kalachakra, et indre kalachakra og et hemmelig kalachakra. Ekstern Kalachakra er verden rundt oss: fjell, elver, daler, trær, hus, himmel, stjerner og planeter. Indre Kalachakra er stadiene av generasjon og fullføringspraksis og det foreløpige stadiet av initiering. Secret Kalachakra er menneskekroppen med et system av kanaler og pranas. Betydningen av alle tre Kalachakraene er kodet i de ti bokstavene i rotmantraet.

De ti komponentene i mantraet i det ytre Kalachakra-aspektet er: de fire ytre manifestasjonene, Mount Meru, tre troner, solen, månen og sirkelen av guddommer.

I aspektet av det indre Kalachakra er det elleve innvielser.

I det hemmelige Kalachakra-aspektet er de ti komponentene i mantraet de fire indre chakraene til utøveren, ryggraden, midten av det hemmelige stedet, nadiene (sentral, høyre, venstre) og lykke. Dette er den korteste betydningen av Kalachakra-mantraet med ti stavelser.»

I likhet med buddhismen generelt, absorberte, absorberte og transformerte Vajrayana lokale religiøse tradisjoner og praksis aktivt. Arkaiske demoner og demoner ble personifiseringer av mentale tilstander, og arkaiske fruktbarhetskulter forvandlet seg til opplysningspraksis fylt med seksuell symbolikk. Europeiske alkymister snakket om det store arbeidet eller det store ekteskapet mellom mannlige og kvinnelige prinsipper; Vajrayana-tilhengere snakket om oppvåkning av bevissthet som et resultat av samleie mellom mannlige (metode-upaya) og kvinnelige (visdom-prajdnya) prinsipper; derav bildene av mannlige og kvinnelige guder som "ligger sammen" som er så hyppige i Vajrayana-ikonografien, som symboliserer anskaffelse av formue.

I tillegg tolket Vajrayana lykke og nytelse (sukha, bhoga) som den viktigste egenskapen til Buddha-naturen og fremmet til og med ideen om identiteten til tomhet og lykke. Guhyasamaja Tantra sier om nytelse:

"Ved å oppleve gleden av alle ønsker, som en person hengir seg til som han ønsker, er det gjennom praksis som dette at han raskt kan oppnå Buddhaskap.

Ved å smake på gleden av alle begjærene som en person hengir seg til som han ønsker, sammen med sin utvalgte guddom, utfører en person tjeneste for seg selv, den høyeste.

En person oppnår ikke målet ved å vie seg til streng disiplin og askese, men ved å hengi seg til å glede seg over alle ønsker, oppnår han raskt suksess.»

Det er ikke overraskende at Vajrayana-tilhengere tolket orgasme som det mest passende verdslige, samsariske uttrykket for transcendental lykke. I følge læren til Vajrayana er orgasme ment å utvide bevisstheten, kvitte seg med subjekt-objekt-dualitet og bevege seg til nivået for å oppleve den absolutte lykke av nirvana.

Med andre ord, tantrisk undervisning er ikke i det hele tatt et kompleks av seksuelle teknikker, slik noen moderne sjarlatan-"guruer" prøver å overbevise (seksuelle kontakter ble praktisert i den tidlige perioden av utviklingen av Vajrayana av eremittyogier, men i klostre var de strengt forbudt), men "et veldig komplekst system for arbeid med psyken, med underbevisstheten for å realisere det religiøse idealet til Mahayana-buddhismen - psykoteknikk, som inkluderte en slags psykoanalyse og psykoterapi" (Torchinov).

Tradisjoner sier at tantraer, i tillegg til de to som Buddha Shakyamuni selv kunngjorde, ble forklart i andre dimensjoner av virkeligheten av andre Buddhaer, og deretter brakt til vår verden av mennesker som hadde spesielle egenskaper. Vajrayana kaller slike mennesker siddhi (suksess); det er også navnet på de helt spesielle egenskapene. Om siddhien i Samanna-phala sutraen heter det slik: «Rolig i hjertet, uopphøyet, strålende, utviklet, oppmerksom, befridd fra ondskap, fleksibel, handlingsklar, solid og likesinnet, han leder og retter sin innsats mot stater av fantastisk dyktighet. Han mestrer de ulike aspektene ved denne gaven: å være én, blir han mange og, som mange, vender han tilbake til én; det blir oppfattet og uoppfattet; den overvinner vegger, eller åser, eller hindringer uten ødeleggelse, som luft; den beveger seg gjennom faste lag som gjennom vann; han går på vannet uten å falle gjennom, som på fast grunn; i lotusposisjonen vandrer han på himmelen som fugler som flyr i vinden; den berører til og med solen og månen, hvor kraftige de enn måtte være; i sin menneskekropp hever han seg over det himmelske paradiset Bhagavan.»

Blant siddhaene er den mest kjente Padmasambhava (tibetansk: Padmakara), ansett som en manifestasjon av Buddha Shakyamuni.

I følge livet hans ble Padmasambhava født i en lotusblomst, underkastet alle ånder og demoner, "mottok læren om Yoga Tantra atten ganger og hadde syner om guddommer," åtte store vismenn (vidyadhara) overførte til ham "alle sutraer, tantraer og vitenskaper," konverterte kong Ashoka til buddhisme og etablerte ham "i urokkelig tro", på en natt reiste han en million stupaer i denne verden som lagret restene av Shakyamuni, "pasifiserte ytre og indre verdslige ånder og kalte dem beskyttere av Dharma", konverterte folkene og stammene i India til buddhismen, Mongolia, Kina og Tibet, grunnla det berømte tibetanske klosteret Samye og utførte andre mirakler.

"Padmakara besøkte personlig de tolv snødekte fjellene i Ngari, tjueen praksissteder i Sentral-Tibet og Tsang, tjuefem steder i Dokama, tre hemmelige daler og mange andre steder, som hver ble velsignet med å bli et hellig praksissted . Da han visste at kongens etterkommer senere ville prøve å ødelegge buddhismen i Tibet, la han mange spådommer for fremtiden. Etter å ha rådført seg med kongen og nære disipler, skjulte Padmakara utallige termalærdommer, spesielt kongens åtte personlige skatter, de fem store mentale skattene og de tjuefem dype skattene. Å skjule disse termene var nødvendig for å forhindre at læren til det hemmelige mantraet ble ødelagt, for å unngå at Vajrayana ble korrupt eller forvrengt av ikke-praktiserende teoretikere, for å bevare velsignelsene og komme fremtidige studenter til gode. For hver av disse skjulte skattene forutså Padmakara tidspunktet for oppdagelsen, personen som ville åpne den, og de som skjebnen valgte til å fortsette overføringen av denne læren. Da han dukket opp i den skremmende, sinte formen for gal visdom på tretten steder kalt Tiger's Lair, bandt han alle verdslige ånder med en ed om å tjene Dharmaen og instruerte dem om å vokte terma-skattene. For å styrke fremtidige generasjoner i troen satte han kroppsavtrykk, håndavtrykk og fotavtrykk på utallige praksissteder. Nå bor han på nivået av spontan tilstedeværelse i skikkelse av visekongen til Vajradhara, urokkelig så lenge samsara består. Full av medfølelse sender han ut sine utstrålinger til fordel for vesener. Selv etter at læren om Vinaya går til grunne, vil han dukke opp blant utøverne av Tantra. Det vil være mange disipler utvalgt av skjebnen som vil skaffe seg en regnbuekropp. I fremtiden, når Maitreya Buddha kommer til denne verden, vil Padmakara vises under navnet Drova Kundul og gi læren om det hemmelige mantraet til alle verdige mennesker.»

I følge tibetansk tradisjon kalles tantraene som Padmasambhava lærer, "gamle" for å skille dem fra de som ble brakt inn i vår verden av mahasiddhaene (store siddhaene). Det var totalt 84 Mahasiddhaer; blant dem var spesielt slike betydningsfulle skikkelser for buddhismen som Nagarjuna, Tilopa, Naropa, Ghandhapa, Lashkminkara (søster til kong Indrabhuti, som Buddha Shakyamuni avslørte "Guhyasamaja Tantra"), Shantideva. Mahasiddhaenes gjerninger og bragder er fortalt i "Lives of the Eighty-Four Mahasiddhas", kompilert på begynnelsen av det 11.–12. århundre av tantriken Abhayadatta.

Mahasiddha Naropa.

I disse biografiene er det både episoder helt i hagiografisk litteraturs ånd, og de takket være at Vajrayana og dens tilhengere fikk ryktet om seg som «en uverdig lære og uverdig folk», som den engelske orientalisten A. L. Waddell fra 1800-tallet en gang sa det. . Hagiografi inkluderer for eksempel en episode fra livet til Lashkminkara:

"Hun sa," Du kan ikke være min student. Vaktmesteren din lærte av meg, og han vil lære deg det. Han har allerede oppnådd siddhi og vil bli din venn i Dharmaen." "Men hvordan kan jeg kjenne ham igjen blant andre åtseldyr?" spurte kongen. «Det er denne som deler ut mat til de fattige. Se på ham om natten,” svarte Lakshminkara. Etter å ha funnet vaktmesteren, trodde ikke kongen ham umiddelbart, men over tid ble han overbevist om at han var en mann med ekstraordinære evner. Kongen fikk initiering fra ham, direkte overføring av energi og instruksjoner i praksis. Lakshminkara og hennes disippel gjorde mange fantastiske ting. Senere gikk de inn i det klare lyset i kroppene sine.»

Men her er biografien om Mahasiddha Virupa, mer som en pikaresk roman:

«Virupa praktiserte yoga i tolv år og oppnådde siddhi (perfeksjon). En dag kjøpte en nybegynner vin og kjøtt og brakte det til ham; etter det begynte Virupa å fange duer og spise dem. Da duene var borte, ble munkene interessert: "Hvem av oss spiser duer?" En munk bør ikke gjøre dette." Munkene undersøkte cellene, inkludert Virupas celle. Da de så ut av vinduet, så de ham bare spise duekjøtt og vaske det ned med vin. På neste møte ble det besluttet å utvise Virupa fra klosteret. På eksildagen tilbød han sin klosterkappe og tiggerskål til bildet av Buddha, bukket og dro. En av de siste munkene på veien spurte ham: «Hvor vil du gå nå?» Virupa svarte: «Du har drevet meg ut, så hva bryr du deg nå om hvor jeg går?» Ikke langt fra klosteret var det en stor innsjø. Virupa plukket en lotusblomst og tilbød den til Buddha. Så, nær bredden av innsjøen, sto han på et lotusblad og gikk gjennom vannet til den andre bredden. De som var i Somapuri ble fylt av anger og anger. De bøyde seg for Virupa og tok tak i knærne hans, snudde seg mot ham og begynte å spørre ham: «Hvorfor drepte du fuglene?» «Jeg drepte ingen,» svarte Virupa og ba nybegynneren ta med seg utklipp. Da mesteren knipset med fingrene, ble fjærene til duer, enda vakrere og velnæret enn før, og alle rundt var vitner til dette.

Siden den gang forlot Virupa klostersamfunnet og begynte å leve livet til en vandrende yogi. En dag kom Virupa til bredden av Ganges og ba den lokale gudinnen om mat og drikke, men hun ga ham ingenting. Så skilte den sinte læreren vannet og gikk over til den andre siden.

En gang i Kanasati kjøpte Virupa vin på en taverna. Stuepiken serverte ham vin og riskaker, som han likte godt. Han koste seg i to dager i strekk, og solen rørte seg ikke. Da krevde kongen av disse stedene, forundret over denne omstendigheten, å få vite hvem som hadde utført dette miraklet. Solgudinnen dukket opp for kongen i en drøm og sa: «Den vandrende yogien forlot meg som en bonde til hushjelpen fra tavernaen.» Etter en tid, da kongen og hans følge betalte for vinen som ble drukket av Virupa, hvis gjeld allerede hadde nådd fantastiske proporsjoner, forsvant han.

Etter dette dro han til landet Indra, hvor hedningene bodde. Der sto for eksempel et førti meter høyt bilde av Shiva i form av den «store herre», Maheshvara. Virupa ble bedt om å bøye seg for ham, men han svarte: «Den eldste broren skulle ikke bøye seg for den yngre.» Kongen og følget hans ropte at de ville henrette Virupa hvis han ikke bøyde seg umiddelbart. "Jeg kan ikke - det ville være en stor synd," sa Virupa. «La din «synd» falle på meg!» lo kongen.

Da Læreren foldet hendene og falt på ansiktet hans, delte den enorme statuen seg i to og en stemme ble hørt: «Jeg underordner meg!» Etter eden ble kolossen igjen hel, som den hadde vært før. De lokale innbyggerne ga Virupa alle gavene som ble tilbudt statuen av Shiva og ble buddhister. De sier at noen av disse gavene har overlevd til i dag.

Etter dette dro mesteren øst for India til Devikota, hvor nesten hele befolkningen på den tiden hadde blitt hekser. De trollbundet alle som bestemte seg for å bli hos dem. Da han kom dit, fant mesteren umiddelbart hvor han skulle spise, men etter å ha gått rundt i hele byen, kunne han ikke finne overnatting for natten. Den eneste buddhisten han møtte, en ung brahmin, fortalte ham at det ikke var noen mennesker igjen i landet fordi alle hadde blitt hekser, og dette forårsaket uberegnelig skade. De dro til et forlatt tempel hvor mesteren kunne bo. Her ga han den unge mannen innvielse og lærte ham mantraer. I mellomtiden samlet heksene seg og sa til hverandre: "Det må ofres, og all slags kjøtt er allerede spist unntatt menneskelig." Så ropte noen: «Jeg tror jeg vet hvor jeg kan finne to!» «Ta med dem,» begynte alle å bli begeistret og skrike. Men da heksen prøvde å gjøre dette, ble hun stoppet av en brahmin-ungdom. Hun prøvde igjen og igjen, men til ingen nytte. Senere la de merke til Virupa på stammen til et falt tre. Etter å ha grepet mesteren sammen med treet, ville de koke ham i vin, men han drakk alt de hadde. Så, mens de prøvde å drepe ham, utløste de et gjennomtrengende hvesende rop, men Virupa lo som svar med tolv skremmende latterutbrudd, og alle heksene falt døde av frykt. Virupa beordret heksene til å avlegge et løfte om at de fra nå av ville søke tilflukt til Buddha og ikke ville skade andre buddhister. De bør ikke skade noe levende vesen, bortsett fra noen ganger å drikke litt blod fra de som lever uten tilflukt eller ikke følger opplysningens vei. Hvis de bryter løftet, vil hodene deres bli kuttet av med et sagblad og den nordlige Yaksha vil drikke blodet deres. Selv nå er omrisset av disken og Yaksha noen ganger synlige på himmelen på disse stedene. Senere inkluderte mesteren lovede hekser blant beskytterne av Dharma.»

Fra slike beskrivelser er det allerede veldig nær tantraene til anuttara yoga med deres eksempler på atferd som er utfordrende for det tradisjonelle samfunnet (vi gjentar - disse eksemplene og situasjonene skal ikke i noe tilfelle tolkes bokstavelig). Som E. A. Torchinov forklarte: "Hva fanger oppmerksomheten din når du leser de tantriske tekstene til den høyeste yogaen? Først av alt, dette er motivene til det syndige, kriminelle og forferdelige, temaene utroskap, incest, drap, tyveri og til og med kannibalisme gjentatt i positive sammenhenger - alt dette anbefales for en ekte yogi å begå, alt som, det ville synes, er helt motsatt av selve buddhismens ånd, som alltid har forkynt moralsk renhet, medfølelse for alle levende ting og avholdenhet... Mahayana (og til og med Hinayana) jobbet først og fremst med bevissthet, med det tynne og overfladiske laget av psyken som er karakteristisk for en person og er nært knyttet til typen sivilisasjonsutvikling i et bestemt samfunn og dets nivå. Og bare gradvis påvirker den opplysende effekten av Mahayana-metodene de dypere lagene og lagene i psyken, renser og transformerer dem. Vajrayana er en annen sak. Hun begynte umiddelbart å jobbe med det mørke dypet av det ubevisste, det "stille bassenget" der "djevler streifer rundt", ved å bruke sine vanvittige surrealistiske bilder og arketyper for raskt å rykke opp selve røttene til affekter: lidenskaper, drifter (noen ganger patologiske), tilknytninger - alt det som kanskje ikke ble realisert av utøveren selv, men bombarderte hans bevissthet «innenfra». Så kom bare bevissthetens vending, forvandling etter rensingen av underbevissthetens mørke dyp.»

Mahasiddha Naropa, som mottok "Kalachakra Tantraen" fra en viss innviet fra Shambhala, en student av Tilopa - den samme som lærte tantraene fra den opprinnelige Buddha (Vajrahara), tjente læreren sin i mange år og tålte all slags mobbing, men dette var ikke bare meningsløs ydmykelse: Slik renset Tilopa bevisstheten til sin disippel og overførte gradvis hemmelig kunnskap til ham. Deretter ble Naropa selv en stor lærer og formulerte læren om de "seks yogaene":

– yoga av indre varme;

– yoga av den illusoriske kroppen;

– drømmeyoga;

– klar lett yoga;

- yoga i mellomtilstanden;

– yoga for bevissthetsoverføring.

E. A. Torchinov, som kort karakteriserte disse yogaene, skrev: «Den første av disse yogaene forutsetter yogiens evne til å gå inn i en mellomtilstand mellom død og ny fødsel. Yogien når en spesiell bevissthetstilstand, som han identifiserer med mellomtilstanden. I den forsvinner følelsen av kroppen, og yogiens bevissthet (psykologisk subjekt) kan bevege seg fritt i rommet og oppleve forskjellige visjoner. Samtidig kjenner yogien at han er bundet til kroppen med en elastisk tråd. Å bryte tråden ville bety faktisk død. Hvorfor må du gå inn i en mellomtilstand? I tantrisk buddhisme er det ideen om at alle som har dødd på et tidspunkt opplever oppvåkning og betrakter det grenseløse klare lyset til den tomme Dharma-kroppen, identisk med hans egen opprinnelige natur. Å konsolidere denne erfaringen (som i følge tradisjonen nesten ingen lykkes med) betyr å oppnå Buddhaskap og forlate samsara. Derfor streber yogien i løpet av livet for å gå inn i, mens han er i en samadhi-tilstand, en mellomtilstand og prøve å oppnå oppvåkning i den.

Yoga av indre varme innebærer å jobbe med psykofysiologiske "subtile" sentre - chakraer og kanaler som vital energi (prana) sirkulerer gjennom hele kroppen, for sublimering av prana, som kommer til uttrykk i sterk oppvarming av kroppen, og transformasjon av bevissthet (erfaring). av tilstanden av ikke-dualitet av lykke og tomhet).

Av spesiell interesse er drømmeyoga med sin teknikk for å "være våken i en drøm", som gradvis blir til evnen til å praktisere yoga i en drøm og gir forståelse av den illusoriske "drømmelikheten" til alle fenomener. Yogaen til den illusoriske kroppen, som minner om taoistisk "indre alkymi", består i å erstatte den "grove" fysiske kroppen med en "subtil" energikropp laget av prana-energier og ligner på regnbueutstråling. Bevissthetsoverføringens yoga består i å "åpne" et spesielt "tynt hull" ("Brahma-hull") på toppen av hodet for å gå ut gjennom det i bevissthetsøyeblikket, omgitt av et "energiskall", og dens "overføring" til Buddha Amitabhas "rene land". Innholdet i klar lysyoga er nær, så langt man kan bedømme, yogaen i mellomtilstanden.»

I tillegg til å spre læren om Mahayana og Vajrayana og bekrefte deres storhet med deres mirakuløse gjerninger, bidro Mahasiddhaene sterkt til fremveksten av konseptet Adi-Buddha (den evige, ur-buddha). Dette konseptet stammet fra den filosofiske læren om Tathagatagarbha - Buddhas "embryo" eller "livmor". I følge denne læren er det i hvert levende vesen en kime til staten, og også i hvert levende vesen er det en viss spesiell essens, som kan kalles "Buddha-natur". Den første tolkningen spredte seg hovedsakelig i den tibetanske grenen av Mahayana, og den andre regjerte øverst i kinesisk-fjernøsten-buddhismen og utviklet seg til teorien om "uroppvåkning", som hevdet at levende vesener er opprinnelig vekket og sinnets natur. våkner, bodhi. De senere Vajrayana-tantraene snakker om Adi-Buddha som personifiseringen av det eneste absolutte sinnet, som omfavner hele universet. Dette er en slags "invariant" av Buddha, hvis utstråling er alle Buddhaene fra fortiden, nåtiden og fremtiden, inkludert Shakyamuni.

Tidlig europeisk buddhologi så i Adi-Buddha en analogi til guddommen til monoteistiske religioner, men denne teorien ble tilbakevist: Adi-Buddha er ikke skaperen av verden, den er en symbolsk representasjon av en begynnelsesløs eksistens. Som Lama Anagarika Govinda skriver: «Man kan ikke vilkårlig oversette begrepet et teistisk system, hvis sentrale poeng er ideen om en skapergud, til et ikke-teistisk system som vedvarende og fundamentalt benekter dette konseptet. Denne forvirringen av terminologi ga til slutt opphav til den feilaktige ideen om Adi-Buddha fra de senere tantraene som en slags versjon av Skaperguden, noe som ville være helt uakseptabelt fra buddhistisk synspunkt. Adi Buddha er et symbol på universalitet, tidløshet og fullstendighet av det opplyste sinn. Å si at universet eller mennesket er Adi-Buddha betyr ikke at han er en gud som spiller terninger med verden for å fordrive tiden sin. Konseptet med det er ikke en slags monoteisme pålagt utenfra på den tidlige fullstendig ateistiske buddhismen. Denne ideen er en feil fra profesjonelle semantikere. Buddhisme handlet ikke om teoretisering. Han prøver å dykke ned i de hemmelige dybdene av vårt vesen og få frem det skjulte lyset som skinner som en diamant. Derfor er konseptet Adi-Buddha best oversatt som åpenbaringen av sann menneskelig natur."

Så, Vajrayana er ikke en ny ideologi, slik Mahayana ble i forhold til Theravada, men en ny metodikk for å oppnå opplysning. I følge Vajrayana-læren kan opplysning oppnås umiddelbart; du trenger bare å mestre spesifikke psykoteknikker og endre bevisstheten din deretter. "Samtidig," skrev E. A. Torchinov, "Vajrayana-mentorer understreket alltid at denne stien også er den farligste, lik direkte oppstigning til toppen av et fjell langs et tau strukket over alle fjellkløfter og avgrunner. Den minste feil på denne veien vil føre den uheldige yogien til galskap eller fødsel i et spesielt "vajra-helvete". Garantien for suksess på denne farlige veien er overholdelse av bodhisattva-idealet og ønsket om å oppnå Buddhaskap så raskt som mulig for raskt å få evnen til å redde levende vesener fra lidelsen til samsara. Hvis en yogi går inn i tordenvognen for sin egen suksess, i jakten på magiske krefter og makt, er hans endelige nederlag og åndelige forringelse uunngåelig.»

Vajrayana var populær i det nordvestlige India og territoriet til Palov-staten (nordlige India), hvorfra det spredte seg til Sentral- og Øst-Asia. Den hadde sterk innflytelse på tibetansk buddhisme (se det tilsvarende kapittelet), og etablerte seg også i Japan, hvor Shingon-skolen, grunnlagt av skaperen av det nasjonale japanske alfabetet Kukai, følger Yoga Tantra.

I India ble Vajrayana det siste stadiet i utviklingen av buddhismen - muslimske erobringer førte til at læren til Buddha Shakyamuni i all dens mangfold ble forbudt, og den buddhistiske tradisjonen i det historiske hjemlandet til Dharma ble avbrutt i flere århundrer. Men utenfor India fant buddhismen en "andre vind" og fikk en ny impuls - først og fremst på grunn av interaksjon med de religiøse og etiske doktrinene i Kina og Tibet, samt gjennom penetrasjon gjennom Kina til de japanske øyene.

Fortsettelse av emnet - "Spørsmål og svar". Jeg skrev et spørsmål og skriver et svar. Vi har det dikt "lik det eller ikke"…

På den ene siden kombinerer Tantra hinduisme, buddhisme og til og med taoisme, som ikke er et selvstendig system i åndelig praksis, men likevel.

Vajrayana - dette er, kan man si, en slags gren av Tantra, siden det er assosiert med hinduistisk shaktisme eller æren av det feminine prinsippet - vagina og livmor, samt med det maskuline prinsippet - æren av penis, er det i hinduismen nettopp shaivisme. Og også generelt med enheten av de maskuline og feminine prinsippene i hinduismen - shivalingam, og i buddhismen yab-yum.

Forskjeller mellom hinduistisk tantra og buddhistisk Vajrayana

Riktignok er det store forskjeller her, og det er de ikke bare yab-yum systemet(vagina og penis) og deres forståelse har en annen betydning (lykke og tomhet, metode og visdom), så vel som i selve teorien og praksisen til Tantras. Dette kan sees selv på første trinn av Kriya Tantra praksis i buddhismen.

Vajrayana og Shaktisme

Vajrayana bruker kun noen metoder (bare en liten del) fra hinduistisk tantra, men det samme kan sies om shaktisme og shaivisme, at de låner og bruker buddhistiske metoder. Det er umulig og ukorrekt å si at shaktisme eller shaivisme og vajrayana er like eller identiske. Sannsynligvis ble kulturell utveksling tilrettelagt av den begrensede posisjonen til mennesker de okkuperte i samfunnet i det gamle India og Tibet, noe som bidro til penetrasjonen av praksis fra Bon (ritualer), Chod (Aghora og Shaivism, Shaktism).

På den ene siden er Vajrayana den fjerde omdreiningen av hjulet til Dharma, og i så fall er det ingen Gud, sjel, universet som en guddommelig manifestasjon, shaktipat, kundalini og andre hinduistiske eller brahmaniske vrangforestillinger. Ja, det stemmer, i Vajrayana er alle disse konseptene nært knyttet til vrangforestillinger (eller moha - uvitenhet).

I tibetansk og indisk Vajrayana er det forskjellige prioriteringer, forskjellige chakraer, forskjellige farger og helt ulik motivasjon, mål og praksis (midler og metoder), det er trygt å si at shaktisme (eller shaivisme) er helt forskjellige praksiser, relatert som f.eks. Vajrayana med kulten av maskuline og feminine prinsipper, men med en annen betydning.

Opprinnelsen til Vajrayana og tantrisme generelt

Begge linjene, hinduistiske og buddhistiske, kommer fra samme rot - de eldgamle yogiene og asketene (mahasiddhaene), som på en gang erobret den åndelige veien i løpet av ett liv, og oppnådde maksimale erkjennelser. Tantra oppsto på territoriet til det moderne India under eller før fødselen til Buddha Shakyamuni. Det er velkjent at de første tantrikerne var mennesker fra marginale eller lavere sosiale lag av samfunnet: skomakere, vevere, jegere, møllere osv., det vil si håndverkere og håndverkere.

Noen av dere vil sannsynligvis bli veldig overrasket over dette, for hvordan kan dere forestille dere folk fra de lavere kastene (varnas) i det gamle Hindustan som er interessert i og til og med praktiserer Tantra, den hemmelige læren. Det var virkelig sånn den gangen.

På en eller annen måte, og for det meste, kommer hovedkunnskapen i Vajrayana fra den mystiske og gåtefulle Uddiyana, noen ganger sammenlignes den med Shambhala eller landet Shangri-la (sannsynligvis visste tibetanerne den direkte veien dit) og fra Dakinis - guider som avslører nøkkelpunktene for realisering av mer i livene til Mahasiddhaene.

Endelig

Avslutningsvis vil jeg nevne at Tantra som system utviklet seg tilbake på 500-tallet f.Kr. og ble opprinnelig ikke nevnt i bokkilder. Tantra som lære var antagonistisk til klosterløftet og charteret, så vel som selve klostersystemet, muligheten til å praktisere den åndelige veien utenfor tempelmurene. Derfor ble et spesielt bidrag til utvikling og etablering av praksiser og praksissystemer gitt av lekfolk, yogier og tantrikere, eremitter og ganske enkelt gurufedre som skapte slike buddhistiske tradisjoner i Tibet som:

Nyingma(Guru Rimpoche)
Sakya(Sarah og Virupa),
Kagyu(Tilopa og Naropa) og
Jonang(Taranatha).

TANTRISK BUDDHISME (VAJAYANA)

Hva betyr ordet "Vajrayana"?

* Om innvielser, se: Devi-Neel A. Innvielser og innvielser i Tibet. St. Petersburg, 1994.

Hva er spesifisiteten til tantriske metoder for å oppnå bevissthetsoppvåkning?

Når vi snakker om mahasiddhaene, er det umulig å ikke i det minste kort nevne de seks yogaene til Naropa:

yoga av indre varme,
yoga av den illusoriske kroppen,
drømme yoga,
klar lett yoga,
middels yoga,
yoga for bevissthetsoverføring.