Bønn er en ånd av lediggang og motløshet. Tolkning av bønnen til St. Efraim den syriske. Bønn til den hellige Efraim den syriske - om tålmodighet

Denne bønnen består av bare ti bønner, men med sin angrende ånd og evne til å bringe en person til inderlig anger, overgår den mange andre bønner, og det er grunnen til at det er vanlig å lese den under store fasten, når kirken kaller oss til fornyelse av sjelen, til selvransakelsen, til intens bønn og omvendelse, for å rense dine synder. Hvert ord av det gir gjenklang i vår sjel, og hjelper oss til å realisere våre laster og ønske om dyd, og disponerer oss til å be til Gud om hjelp i kampen mot våre lidenskaper. Sammenstilleren av denne bønnen, munken Efraim den syriske, gråt hele livet, og derfor er den fylt med en så dyp, angrende, oppbyggende følelse og trøst.

St. Efraim begynner sin bønn med en appell til Gud: Herre og mester i mitt liv... Guds Ord åpenbarer for oss at livet vårt er forbundet med Gud, er avhengig av ham og støttes av ham. I hans barmhjertige hender er skjebnen til de rettferdige og de urettferdige, de gode og de onde, og hele dyre- og planteverdenen. Ingen og ingenting kan eksistere for en dag eller en time uten Hans skapende kraft av Den Hellige Ånd, som støtter eksistensen til enhver skapt levende skapning. Derfor, når vi føler Gud i våre hjerter, kan vi ikke begynne, fortsette eller fullføre noe arbeid på jorden uten bønn til ham, uten hans velsignelse. Gud er virkelig Mesteren, Høvdingen, Herskeren over våre liv.

I den første begjæringen Pastor Efraim ber Gud om ikke å gi ham ånd av lediggang. Lediggang er tydelig for alle - det er latskap og uforsiktighet om de mest presserende sakene og fremfor alt om ens frelse. Det kan bringe en person til immobilitet, til fullstendig stagnasjon både i åndelig liv og i nødvendige daglige aktiviteter.

Ytre lediggang er forståelig for nesten alle, fordi vi alle, i en eller annen grad, er delaktige i denne psykiske lidelsen, når vi hengir oss til uaktsomhet og latskap og forsømmer vår hjemmebønn, hopper over å gå i kirken, eller når vi tillater oss å skynde oss inn. bønn for å fullføre det raskt og hengi seg til hvile eller forgjeves prat; men når denne sykdommen påvirker all vår åndelige styrke, inntrer en vanskelig moralsk og mental tilstand. Da lever ikke en person lenger et normalt, ekte liv, fordi han ikke har et konstant livgivende prinsipp i sin sjel for fullverdig menneskelig aktivitet, men lever et spøkelsesaktig, fiktivt, ubrukelig liv, ubrukelig for noen. Han elsker å hengi seg til ubrukelige drømmer og tomme, forfengelige samtaler og er ute av stand til noen god gjerning.

Denne lediggangen, denne avslappingen og uaktsomheten tar oss bort fra vår hovedbekymring – om frelse. Derfor ber vi om at Herren vil befri oss fra denne sykdommen.

I den andre begjæringen sykdommen motløshet. Motløshet er en så dyster, melankolsk sinnstilstand når alt i livet vises til en person bare med mørk side. Han gleder seg ikke over noe, ingenting tilfredsstiller ham, omstendighetene virker uutholdelige for ham, han beklager seg over alt, blir irritert ved enhver anledning - med et ord, livet selv blir da en byrde for ham. Fortvilelse kommer, som de hellige fedre lærer, fra den samme lediggang, fra mangel på tro, vantro, fra omvendelse for ens synder. Tidligere sinne eller fornærmelser forårsaket av noen, mangel på frykt for Gud, ordlyd eller feil i personlig liv, arbeid og lignende problemer kan også føre til motløshet.

Samtidig fører veldig ofte motløshet i seg selv til en annen, farligere sinnstilstand, kalt fortvilelse, når en person ofte innrømmer tanken på for tidlig død og til og med anser det som en betydelig fordel på veien til sitt jordiske liv.

Å gi etter for fortvilelse betyr å slutte å kommunisere med omverdenen og ikke ha kommunikasjon med kilden til livet vårt - Gud. "Jeg vil ikke leve, jeg har mistet interessen for livet, og det er ingen mening med det" - slike ord kan høres fra en person som er overveldet av fortvilelse. Siden denne sykdommen er svært alvorlig, ber pastor Herren om å befri ham fra den. Denne lasten er slik at man må be mot den med vedvarende, vedvarende bønn. Frelseren selv lærer oss dette i evangeliet, og sier at vi aldri skal miste motet, men alltid bør be (se: Lukas 18:1).

Vedvarende, konstant bønn, kombinert med tro på bønnens kraft og Guds hjelp, vil gjenopprette forbindelsen med verden rundt deg og redde deg fra motløshet. Vi må også kombinere med bønn arbeidet med å rense vår samvittighet i omvendelsens sakrament, som også gir Guds nåde og styrker vår åndelige styrke. Les åndelige bøker og lev etter Guds bud – alt dette på best mulig måte vil beskytte mot motløshetens destruktive ånd.

I tredje begjæring Pastor Efraim ber Herren om å befri ham fra ånd av grådighet. Gjærighetens lidenskap er iboende i vår syndige, stolte natur, og den manifesterer seg på alle områder menneskelig liv. For eksempel i forholdet til familiefaren til familien, sjefen til sine underordnede, mentoren til studentene sine, de eldste til de yngre: alle ønsker å underordne andre deres innflytelse, å diktere deres vilje til dem. En slik åndelig disposisjon er i strid med evangeliets lære, Kristi lære, som selv viste et eksempel på den dypeste ydmykhet og gjentatte ganger sa at den som ønsker å bli større, må være en tjener for alle (se: Matt. 20, 26). -27; Markus 10, 43-44; Lukas 22, 26).

En skjult hemmelig stolthet er forbundet med denne lasten, og derfor når vi har en lidenskap for å lære andre, instruere, irettesette, så er dette et sikkert tegn på at sjelen vår er besatt av ånden av begjær etter makt og begjær. Denne ånden gjør en person motbydelig for alle rundt ham, og i tillegg ute av stand til å bekjempe lidenskapene og lastene hans. Det er derfor vi ber til Herren om at han må fri oss fra ham og ikke la ham ta vår sjel i besittelse.

I den fjerde begjæringen Pastor Efraim ber Herren om å befri ham fra ånd av ledig prat, som nesten alle mennesker også er involvert i. Alle elsker å sladre, mens talegaven gis slik at vi ærer Gud med leppene våre og gjennom ordet har kommunikasjon med hverandre, og tjener til gjensidig oppbyggelse. Det er et klokt folkeordtak som sier at ordet er sølv, og taushet er gull. Og denne sannheten ble overholdt av mange helgener som lukket leppene, selv om det var nødvendig - for oppbyggende formål - å åpne dem for samtale.

Ved ordlyd tømmer en person sjelen sin, svekker den og gjør den fraværende. La oss se på Frelseren, hvor kort han var i sine læresetninger og instruksjoner! Herrens bønn er gitt i bare syv begjæringer, og saligprisningene er gitt i ni vers. Englene priser Gud kort: "Hellig, hellig, hellig er Herren, hærskarenes Gud!"

Akkurat som et kar som ofte åpnes ikke beholder styrken og aromaen til det mest velduftende stoffet som er plassert i det, så beholder ikke sjelen til en person som elsker å snakke mye gode tanker og gode følelser i lang tid, men spyr ut strømmer av fordømmelse, baktalelse, baktalelse, smiger osv. Det er derfor Kirken ber gjennom faste: Sett, Herre, en vakt over min munn og en beskyttelsesdør over min munn. Ikke gjør mitt hjerte til svikefulle ord (Sal. 140, 3-4). Akkurat som ugress tetter jorden og hindrer gode korn i å vokse på den, så dreper tomme, råtne ord sjelen og lar ikke gode tanker og følelser vokse i den.

Så, kjære brødre og søstre, ved å huske og holde de gode leksjonene skjult i St. Efraims bønn, etter dem, vil vi helt sikkert tiltrekke oss Guds nåde og bli kjære for vår himmelske Fader, vi vil være verdige til å se det himmelske Jerusalem og lykke med alle de himmelske kreftene og sjelene til de rettferdige.

Og derfor, alltid, og spesielt i løpet av den store fastedagen, vil vi rope oftere: Herre og mester i mitt liv, ikke gi meg en ånd av lediggang, motløshet, begjærlighet og ledig prat. Gi meg kyskhetens, ydmykhetens, tålmodighetens og kjærlighetens ånd, Din tjener. Til henne, Herre kongen, gi meg å se mine synder og ikke fordømme min bror, for velsignet er du for alltid og alltid. Amen.

Omvendelsesbønnen, som ifølge legenden tilhører munken Efraim den syriske, skiller seg spesielt ut blant alle salmene og bønnene i den store fasten. På de tre søndagene i pinsedagen vil vi publisere refleksjonene til rektor for kirken ved universitetet, erkeprest Maxim Kozlov, om de tre delene av denne bønnen. "Lediggang kan manifestere seg i tilstandene som diskuteres videre i St. Efraims bønn. Den kan løse seg enten i motløshet eller i begjær... Lediggang tar oss bort fra bevisstheten om hva som står bak ordet og konseptet uttrykt av dette ordet. Og dette, virkelig skummelt..."

En spesiell form for åndelig føde, kjære brødre og søstre, er gudstjenestene i den hellige pinse - store fastetiden. Det er en viss åndelig lov: når en person i det minste arbeider for å foredle kjødet sitt, begynner sjelen å leve friere og puste lettere. Selvfølgelig er det også en lov om at denne tiden er årets tiende, som både Kirken og alle vi spesielt må vie Gud.

Gjennom århundrene fremhevet både Kirkepakten og folkets fromhet visse bønner og tjenester i gudstjenestene til den hellige pinse, som ble milepæler. Det var og forblir umulig for en ortodoks person å savne eller ikke legge merke til dem. Blant slike bønner i den hellige pinse, Lenten Triodion, er førsteplassen selvfølgelig okkupert av syreren Efraims bønn: «Mitt livs Herre og Mester...». Nå vil vi være oppmerksomme og prøve å på en eller annen måte internt bedre forstå den første av de tre delene av denne bønnen: Herre og mester i mitt liv, ikke gi meg en ånd av lediggang, motløshet, begjærlighet og ledig prat..

Det første som den hellige far Efraim den syriske ber om, og sammen med ham kaller hele kirken oss til å spørre, er at Gud ville fri oss fra ledighetens ånd. Det er lett å snakke om lediggang i forhold til en enkel moralistisk vurdering av denne tilstanden. Men faktum er at de hellige fedre i gudstjenester vitner ikke så mye om etikk, ikke så mye om hvordan man kan være litt mer god eller litt mindre dårlig, men om ontologi, om essensen, om hva som er vesentlig for en person på sin vei til frelse. Og i denne forstand kan spørsmålet oppstå: er lediggang en av de lastene og lidenskapene som vi, hvis vi spør oss selv, vil sette på første plass eller på en av de første plassene? Skal vi ikke si i forhold til oss selv, og enda mer i forhold til den abstrakte listen over lidenskaper, at vi vet ting som er både tyngre og mer forferdelig enn lediggang? Og munken Efraim begynner nettopp med denne lidenskapen, med denne indre tilstanden. La oss tenke på dette ordet.

Ordet "ledighet" betyr ikke i det hele tatt hva det har blitt redusert til i det reduserte russiske språket de siste århundrene. Lediggang er ikke "inaktivitet", det er ikke passivitet, det er ikke en ledig persons motstand mot en aktiv, hardtarbeidende og flittig person. På gresk og på språket Den hellige skrift ordet «ledighet» betyr «tomhet». En ledig person er en som er tom, ikke fylt og ikke har noe indre innhold. Hvis vi tenker på dette ordet slik, viser det seg at dette ikke er en liten lidenskap i det hele tatt, men ontologisk i hovedsak en veldig skadelig tilstand.

Evangeliet forteller oss hva som skjer med en person som frigjør sjelen sin fra en eller annen demon som plager den, fra en demon, og ikke arbeider for å sikre at hans sjel blir fylt med godt. Det går kort tid, og dette rensede stedet er fylt med et umåtelig større antall demoner enn det som tidligere besatt personen (se Matt. 12:43-45).

Faktum er at Gud er skaperen av tilværelsen. Hvert vesen ble skapt av Gud som godt, like godt, som godt. Ethvert fravær av væren, godt vesen, godt vesen er den samme onde tomheten, lediggang som gir plass til det onde, menneskeslektens fiende og dens engler. De, som ikke har sanne vesen, som man kan gå inn i evigheten med, når Gud vil være " alt i alle"(1 Kor:15:28), ha bare en ond tilværelse. Dette er eksistensen av et hull i en vakker kjole og søppel i en fantastisk kreasjon, en mørk flekk i et bilde laget av den største kunstneren. Og det er klart av dette at lediggang er en slik indre tilstand som skyver Gud bort fra en persons liv, og lar dette dårlige mørket komme inn i sjelen.

Og denne tomheten kan virkelig manifestere seg på forskjellige måter. Det kan vise seg som synlig inaktivitet. Og vi vet, om enn fra et spekulativt eksempel på en litterær fortelling, hvilken tragedie det er når av natur god mann gjennom synlig inaktivitet ødelegger han alt som Gud har gitt ham som muligheten til å realisere i seg selv Guds bilde og likhet i dette livet. Lediggang kan manifestere seg i tilstandene som diskuteres videre i bønnen. Det kan løses enten i motløshet eller i kjærlighet.

En person som ikke har sann oppfyllelse av sjelen begynner å bli plaget av dette, siden Judas på et tidspunkt ble plaget av det han skapte. Men det var, som vi hørte, plager som førte ham til selvmord. sier at sjelen til en person, hvis den ikke finner Gud og fred i Gud, alltid vil forbli rastløs, eller, vi kan si annerledes, den vil alltid forbli i motløshet. Det blir slik fra skapelsen utenfor Gud av andre avguder, avguder, tilknytninger - fra det der skuffelse vil være uunngåelig, det være seg mennesker, det være seg ideer og ideologier, det være seg disse eller de "verdiene". Til syvende og sist, uten Gud og utenfor Gud, kan ingenting redde en person fra motløshet. En stund kan en person på en eller annen måte okkupere seg selv, men til slutt gjør han det ikke, og motløsheten setter inn.

Den andre måten å løse lediggang på er gjennom begjær. En person som ikke har sjelens fylling streber etter å organisere livet rundt seg. Han prøver å skape en illusjon om at han kan bli arkitekten for sin egen lykke, arrangøren av andre menneskers eksistens rundt sin egen eksistens. Maktbegjær er ikke nødvendigvis en grov lidenskap for å styre, et ønske om å bli en konge eller president, å bli sjef i denne eller den bransjen, å være i sikte, å kommandere andre mennesker. Ambisjonsbegjær handler til syvende og sist om å sette seg opp som en arrangør – selvfølgelig en falsk en, selvfølgelig, bare i en illusjon – av livet rundt seg selv. Lederlyst er følelsen av å ha ansvar for det som skjer med meg og menneskene rundt meg. Dette taler også om sjelens ufylthet med liv i Gud, om sjelens lediggang, om dens tomhet. Begge disse tillatelsene - en for motløshet, en for kjærlighet - er de sjeleødeleggende tingene som vi ber om å bli befridd fra under store fastetiden og i våre liv generelt.

Til slutt den fjerde begjæringen i denne første delen. Mange vil til og med si om ham: hva slags problemer er dette - ledig prat? Drap, tyveri, utukt og andre ting er mye mer forferdelig enn tomgangsprat, som vi så ofte husker ved gudstjenestene i store fasten. Men også her har vi noe å tenke på. Munken sier at Guds bilde i en person er manifestert i tre hovedegenskaper, i tre av hans trekk. Gudsbildet manifesteres i fri vilje, i fornuft og i evnen til å snakke. Ordet er et integrert trekk ved Guds bilde i oss, og å bytte det ut med ordlyd, er en meningsløs "feiring" av ordet virkelig en alvorlig synd.

Feiring kan uttrykkes på forskjellige måter. Det kan ta form av fromhet, når bak mange ord om det hellige, går det hellige tapt. Da mister ord om hva som skal være meningsfullt for oss og ha ultimat verdi i vekt. Når vi sier: "Gud", "frelse", "Kirke", "helligdom", "hellig", "" og andre ord, og de betyr ikke lenger noe annet enn en kombinasjon av lyder, prikker på papir, piksler på en datamaskin monitor , som ikke har noen mening bak seg. Idle talk tar oss bort fra bevisstheten om hva som står bak ordet og konseptet som uttrykkes av dette ordet. Og dette er virkelig skummelt.

Den andre løsningen av ledig prat, beskrevet i skumle scenarier, er at det skapes et språk der det ikke lenger er mulig å uttrykke de endelige eller betydningsfulle sannhetene om tro. I vår tid ser vi dette tydelig. Noen ord, grunnleggende uatskillelige fra det kristne evangeliet, blir ikke talt i sammenheng med moderne sivilisasjon og moderne kultur. Prøv å forlate kirken og si ordet "kyskhet" et sted blant dine jevnaldrende på studie- eller arbeidsstedet (jeg snakker ikke fra TV-skjermen). De vil se på dere som halvgale mennesker, som de som sier noe, selvfølgelig, som ser ut til å bli oppfattet som en kombinasjon av lyder, men meningsløst fra et implementeringssynspunkt. Gjennom ledig prat og gjennom forvrengning av ord skapes et språk der det ikke lenger er mulig å si hva evangeliet forkynner. Og dette er også sluttresultatet av ledig prat. Det kan være i samfunnets liv, det kan også være i en bestemt persons liv, når bak mange tomme ord, ikke fylt med bevissthet og erfaring, blokkerer en mur hva vi skal tro på og hva vi skal forkynne. Og vi ber Herren om å befri oss fra dette også. Slik at vi ikke gjør den gudgitte talegaven til noe som vil blokkere oss fra Gud med mange tomme ord.

Nå, mine kjære, har vi bare veldig kort og bare i en veldig snever betydning sett på bare en av kirkebønnene. Jeg vil oppfordre dere til ikke å venne dere til kirkespråket, våre kirkelige bønner, ikke venne dere til det vi ser ut til å ha begynt å forstå i dem. Knapt en hundredel eller en tusendel av betydningen er beholdt i vår bevissthet. Hver gang med ydmykhet, og dermed med den ydmykhet som vi skal snakke om neste gang, la oss minne oss selv på at vi er på en avstand av størrelsesordener, hundrevis, tusenvis av kilometer med åndelig liv borte fra de hellige fedre. Hvis det ser ut til at vi har forstått bønnene deres, kan dette bare virke for oss av innbilskhet. Dette er veien og oppgaven for livet, også i forhold til en så kjent bønn som syreren Efraims bønn. Måtte Gud gi oss også å tenke med alt ansvar inn i betydningen av hver gudstjeneste som vil bli utført denne store fasten, og gå mot Kristi påske, og før det, de hellige dager.

I løpet av den store fasten, hver dag – fra søndag kveld til fredag ​​– leses en fantastisk bønn av syreren Efraim.

Bønnen som tradisjonen tilskriver en av det åndelige livets store veiledere, den hellige Ephraim den syriske, kan virkelig kalles fastebønn, siden den skiller seg spesielt ut blant alle fastens sang og bønner.

Her er teksten til denne bønnen:

Herre og mester i mitt liv,

Ikke gi meg en ånd av lediggang, motløshet, begjærlighet og ledig prat.

Gi meg, din tjener, ånden av kyskhet, ydmykhet, tålmodighet og kjærlighet.

Hei, Herre, konge!

Gi meg å se mine synder,

Og ikke døm broren min

For velsignet er du i evigheter.

Bønn til syreren Efraim

Denne bønnen leses to ganger på slutten av hver fastegudstjeneste fra mandag til fredag ​​(den leses ikke på lørdager og søndager, siden gudstjenestene på disse to dagene, som vi vil se senere, er forskjellige fra den generelle fastetiden). Ved første lesning av denne bønnen blir det gjort en utmatting etter hver begjæring. Deretter leses bønnen for en selv 12 ganger: «Gud, rens meg, en synder» med buer fra livet. Deretter leses hele bønnen på nytt, hvoretter en utmattelse gjøres.

Hvorfor inntar denne korte og enkle bønnen en så viktig plass i hele fastelavnsgudstjenesten? Fordi den lister opp på en spesiell måte, unik bare for denne bønnen, alle de negative og positive elementene ved omvendelse og definerer, så å si, en liste over våre individuelle bedrifter. Hensikten med disse bragdene er først og fremst frigjøring fra en grunnleggende sykdom som styrer hele livet vårt og hindrer oss i å ta fatt på veien for å vende oss til Gud.

Hovedsykdommen er lediggang, latskap, uforsiktighet, uaktsomhet.

Dette er den merkelige latskapen og passiviteten til hele vårt vesen som alltid trekker oss "ned" og ikke løfter oss "opp", som hele tiden overbeviser oss om umuligheten, og derfor uønsket, av å endre noe. Dette er virkelig en dypt forankret kynisme i oss, som svarer på ethvert åndelig kall: "hvorfor?" og takket være at vi gjennom hele livet kaster bort de åndelige kreftene som er gitt oss. "Lediggang" er roten til alle synder, fordi den forgifter åndelig energi ved selve kildene.

Frukten av lediggang er motløshet, der alle lærere i åndelig liv ser den største faren for sjelen.

En person i motløshetens grep er fratatt evnen til å se noe godt eller positivt; for ham handler alt om fornektelse og pessimisme. Dette er virkelig djevelens makt over oss, for djevelen er først og fremst en løgner. Han lyver for mennesket om Gud og om verden; den fyller livet med mørke og fornektelse. Motløshet er sjelens selvmord, for hvis en person er i motløshetens grep, er han helt ute av stand til å se lyset og strebe etter det.

Entusiasme! Kjærlighet til makt. Hvor rart det kan virke, er det lediggang, latskap og motløshet som fyller livene våre med begjær.

Latskap og motløshet forvrenger hele vår holdning til livet, tømmer det og frarøver det all mening. De tvinger oss til å søke oppreisning i helt gale holdninger til andre mennesker. Hvis min sjel ikke er rettet mot Gud, ikke setter seg målet om evige verdier, vil den uunngåelig bli egoistisk, selvsentrert, noe som betyr at alle andre vesener vil bli midler for å tilfredsstille dens ønsker og nytelse. Hvis ikke Gud er mitt livs Herre og Mester, så blir jeg selv min herre og mester, blir det absolutte sentrum i min egen verden og vurderer alt fra mine behov, mine ønsker og min dømmekraft. Begjær forvrenger dermed min holdning til andre mennesker radikalt, og prøver å underlegge dem seg selv. Det oppmuntrer oss ikke alltid til å virkelig kommandere og dominere andre mennesker. Det kan også komme til uttrykk i likegyldighet, forakt, manglende interesse, oppmerksomhet og respekt for andre mennesker. Ånden av lediggang og håpløshet er i dette tilfellet rettet mot andre; og åndelig selvmord kombineres her med åndelig drap.

Etter alt dette - tomt prat. Bare mennesket blant alle skapningene skapt av Gud fikk talegaven.

Alle de hellige fedre ser i dette «avtrykket» av Guds bilde i mennesket, fordi Gud selv er åpenbart for oss som Ordet (Joh 1:1). Men som den høyeste gaven, er det samtidig den største faren. Ved å virkelig uttrykke selve menneskets vesen, dets selvoppfyllelse, er det nettopp på grunn av dette at det kan bli et middel til fall, selvdestruksjon, bedrag og synd. Ordet redder og dreper; ordet inspirerer og ordet forgifter. Sannhet uttrykkes i ord, men djevelens løgner bruker også ord. Ordet har den høyeste positive kraften og har derfor enorm negativ kraft. Det skaper positivt og negativt. Når et ord avviker fra sin guddommelige natur og hensikt, blir det inaktivt. Det "forsterker" ånden av lediggang, motløshet og begjær, og livet blir til et levende helvete. Ordet blir da virkelig syndens kraft.

Omvendelse er altså rettet mot disse fire manifestasjonene av synd. Dette er hindringer som må fjernes.

Men bare Gud alene kan gjøre dette. Derfor er den første delen av denne fastebønnen et rop fra dypet av menneskelig hjelpeløshet. Bønnen går deretter videre til de positive målene med omvendelse. Det er også fire av dem.

Kyskhet! Hvis vi ikke gir dette ordet, som ofte gjøres, bare dets seksuelle, sekundære betydning, så må det forstås som den positive motsetningen til lediggangsånden.

Lediggang betyr først og fremst spredning, splittelse, brudd på våre meninger og konsepter, vår energi, manglende evne til å se ting som de er, i sin helhet. Det motsatte av lediggang er nettopp integritet. Hvis kyskhet vanligvis betraktes som en dyd i motsetning til seksuell fordervelse, skyldes dette bare det faktum at bruddet i vår eksistens ikke uttrykker seg mer enn i seksuell fordervelse, i fremmedgjøringen av kroppens liv fra åndens liv, fra åndelig kontroll. Kristus gjenopprettet integriteten i oss, gjenopprettet det sanne verdihierarkiet, og førte oss tilbake til Gud.

Den første fantastiske frukten av denne integriteten eller kyskheten er ydmykhet.

Vi har allerede snakket om det. Det er for det første sannhetens seier i oss selv, ødeleggelsen av alle løgnene vi vanligvis lever i. Noen ydmyke mennesker er i stand til å leve i sannhet, se og akseptere ting som de er, og takket være dette ser Guds storhet, godhet og kjærlighet til alle. Det er derfor det sies at Gud gir nåde til de ydmyke og står de stolte imot.

Kyskhet og ydmykhet blir naturlig fulgt av tålmodighet. En "fallen" person i sin naturlige natur er utålmodig, fordi han ikke ser seg selv, er rask til å dømme og fordømme andre.

Disse konseptene om alt er ufullstendige, ødelagte, forvrengte. Derfor dømmer han alt etter hans smak og fra hans ståsted. Han er likegyldig til alle unntatt seg selv, så han vil at livet skal bli umiddelbart vellykket for ham.

Tålmodighet er virkelig en guddommelig dyd. Herren er tålmodig ikke fordi han er "nedlatende" mot oss, men fordi han virkelig ser selve dybden av ting, som vi i vår blindhet ikke ser, og som er åpen for ham.

Jo nærmere vi kommer Gud, jo mer tålmodige vi blir, jo mer reflekterer vi i oss selv den forsiktige holdningen som er karakteristisk for Gud alene, respekten for hvert enkelt vesen.

Til slutt, kronen og frukten av alle dyder, alle anstrengelser og gjerninger er kjærlighet, den kjærligheten som, som vi allerede har sagt, kan gis av Gud alene. Dette er gaven som er målet for all åndelig trening og erfaring.

Alt dette er samlet i den siste bønn i fastebønnen, der vi ber: "å se dine synder og ikke fordømme din bror." Til syvende og sist er det én fare vi står overfor: stolthet. Stolthet er kilden til ondskap, og ondskap er kilden til stolthet. Det er imidlertid ikke nok å se dine synder, for selv denne tilsynelatende dyden kan bli til stolthet. De hellige fedres skrifter er fulle av advarsler mot denne typen falsk fromhet, som faktisk, under dekke av ydmykhet og selvfordømmelse, kan føre til djevelsk stolthet. Men når vi "ser våre synder" og "ikke fordømmer vår bror", når med andre ord kyskhet, ydmykhet, tålmodighet og kjærlighet er forent i oss til en helhet, da og først da blir vår hovedfiende - stolthet - ødelagt i oss.

Etter hver forespørsel om bønn, bøyer vi oss til bakken. Men ikke bare under bønnen til St. Syreren Efraim er bøyd til jorden; de utgjør et særtrekk ved hele fastelavnsgudstjenesten. Men i denne bønnen avsløres deres betydning best. I gjeld og vanskelig bragdåndelig gjenfødelse Kirken skiller ikke sjelen fra kroppen. Mennesket falt helt fra Gud, sjel og kropp. Og hele personen må gjenopprettes for å kunne vende tilbake til Gud. Syndens fall består nettopp i kjødets (dyrets, begjæret i oss) seier over den åndelige, guddommelige natur. Men kroppen er vakker, kroppen er hellig. Så hellig at Gud selv «ble kjød». Frelse og omvendelse er da ikke forakt for legemet, ikke forsømmelse av det, men gjenopprettelse av legemet i dets sanne tjeneste, som et uttrykk for liv og ånd, som et tempel for den uvurderlige menneskesjelen. Kristen askese er ikke en kamp mot kroppen, men for den. Det er derfor hele mennesket – sjel og kropp – omvender seg. Kroppen deltar i sjelens bønn, akkurat som sjelen ber ikke utenfor, men i kroppen sin. Å bøye seg til bakken, et "psyko-fysisk" tegn på omvendelse og ydmykhet, tilbedelse og lydighet, er således et særtrekk ved fastelavnsdyrkelsen.

Protopresbyter Alexander Shmeman
www.pravmir.ru

PROT. MAXIM KOZLOV

En spesiell form for åndelig føde, kjære brødre og søstre, er gudstjenestene i den hellige pinse - store fastetiden. Det er en viss åndelig lov: når en person i det minste arbeider for å foredle kjødet sitt, begynner sjelen å leve friere og puste lettere. Selvfølgelig er det også en lov om at denne tiden er årets tiende, som både Kirken og alle vi spesielt må vie Gud.

Gjennom århundrene fremhevet både Kirkepakten og folkets fromhet visse bønner og tjenester i gudstjenestene til den hellige pinse, som ble milepæler. Det var og forblir umulig for en ortodoks person å savne eller ikke legge merke til dem. Blant slike bønner i den hellige pinse, Lenten Triodion, er førsteplassen selvfølgelig okkupert av syreren Efraims bønn: «Mitt livs Herre og Mester...». Nå vil vi være oppmerksomme og prøve å på en eller annen måte internt bedre forstå den første av de tre delene av denne bønnen: Herre og mester i mitt liv, ikke gi meg en ånd av lediggang, motløshet, begjærlighet og ledig prat..

Det første som den hellige far Efraim den syriske ber om, og sammen med ham kaller hele kirken oss til å spørre, er at Gud ville fri oss fra ledighetens ånd. Det er lett å snakke om lediggang i forhold til en enkel moralistisk vurdering av denne tilstanden. Men faktum er at de hellige fedre i gudstjenester vitner ikke så mye om etikk, ikke så mye om hvordan man kan være litt mer god eller litt mindre dårlig, men om ontologi, om essensen, om hva som er vesentlig for en person på sin vei til frelse. Og i denne forstand kan spørsmålet oppstå: er lediggang en av de lastene og lidenskapene som vi, hvis vi spør oss selv, vil sette på første plass eller på en av de første plassene? Skal vi ikke si i forhold til oss selv, og enda mer i forhold til den abstrakte listen over lidenskaper, at vi vet ting som er både tyngre og mer forferdelig enn lediggang? Og munken Efraim begynner nettopp med denne lidenskapen, med denne indre tilstanden. La oss tenke på dette ordet.

Ordet "ledighet" betyr ikke i det hele tatt hva det har blitt redusert til i det reduserte russiske språket de siste århundrene. Lediggang er ikke "inaktivitet", det er ikke passivitet, det er ikke motstanden av en ledig person til en aktiv, arbeidskrevende og flittig person. På gresk og på Skriftens språk betyr ordet «ledighet» «tomhet». En ledig person er en som er tom, ikke fylt og ikke har noe indre innhold. Hvis vi tenker på dette ordet slik, viser det seg at dette ikke er en liten lidenskap i det hele tatt, men ontologisk i hovedsak en veldig skadelig tilstand.

Evangeliet forteller oss hva som skjer med en person som frigjør sjelen sin fra en eller annen demon som plager den, fra en demon, og ikke arbeider for å sikre at hans sjel blir fylt med godt. Det går kort tid, og dette rensede stedet er fylt med et umåtelig større antall demoner enn det som tidligere besatt personen (se Matt. 12:43-45).

Faktum er at Gud er skaperen av tilværelsen. Hvert vesen ble skapt av Gud som godt, like godt, som godt. Ethvert fravær av væren, godt vesen, godt vesen er den samme onde tomheten, lediggang som gir plass til det onde, menneskeslektens fiende og dens engler. De, som ikke har sanne vesen, som man kan gå inn i den evigheten når Gud vil være " alt i alle"(1 Kor:15:28), ha bare en ond tilværelse. Dette er eksistensen av et hull i en vakker kjole og søppel i en fantastisk kreasjon, en mørk flekk i et bilde laget av den største kunstneren. Og det er klart av dette at lediggang er en slik indre tilstand som skyver Gud bort fra en persons liv, og lar dette dårlige mørket komme inn i sjelen.

Og denne tomheten kan virkelig manifestere seg på forskjellige måter. Det kan vise seg som synlig inaktivitet. Og vi vet, riktignok fra et spekulativt eksempel på en litterær fortelling, hvilken tragedie det er når et naturlig godt menneske gjennom synlig inaktivitet ødelegger alt som Gud har gitt ham som mulighet til å realisere i seg selv Guds bilde og likhet i dette livet. Lediggang kan manifestere seg i tilstandene som diskuteres videre i bønnen. Det kan løses enten i motløshet eller i kjærlighet.

En person som ikke har sann oppfyllelse av sjelen begynner å bli plaget av dette, siden Judas på et tidspunkt ble plaget av det han gjorde. Men det var, som vi hørte, plager som førte ham til selvmord. St. Augustin sier at sjelen til en person, hvis den ikke finner Gud og fred i Gud, alltid vil forbli rastløs, eller, vi kan si annerledes, den vil alltid forbli i motløshet. Det blir slik fra skapelsen utenfor Gud av andre avguder, avguder, tilknytninger - fra det der skuffelse vil være uunngåelig, det være seg mennesker, det være seg ideer og ideologier, det være seg disse eller de "verdiene". Til syvende og sist, uten Gud og utenfor Gud, kan ingenting redde en person fra motløshet. En stund kan en person på en eller annen måte okkupere seg selv, men til slutt gjør han det ikke, og motløsheten setter inn.

Den andre måten å løse lediggang på er gjennom begjær. En person som ikke har sjelens fylling streber etter å organisere livet rundt seg. Han prøver å skape en illusjon om at han kan bli arkitekten for sin egen lykke, arrangøren av andre menneskers eksistens rundt sin egen eksistens. Maktbegjær er ikke nødvendigvis en grov lidenskap for å styre, et ønske om å bli en konge eller president, å bli sjef i denne eller den bransjen, å være i sikte, å kommandere andre mennesker. Ambisjonsbegjær handler til syvende og sist om å sette seg opp som en arrangør – selvfølgelig, en falsk en, selvfølgelig, bare i en illusjon – av livet rundt seg selv. Lederlyst er følelsen av å være sjefen for det som skjer med meg og menneskene rundt meg. Dette taler også om sjelens ufylthet med liv i Gud, om sjelens lediggang, om dens tomhet. Begge disse løsningene - en for motløshet, en for kjærlighet - er de sjeleødeleggende tingene som vi ber om å bli befridd fra under store fasten og i våre liv generelt.

Til slutt den fjerde begjæringen i denne første delen. Mange vil til og med si om ham: hva slags problemer er dette - ledig prat? Drap, tyveri, utukt og andre ting er mye mer forferdelig enn tomgangsprat, som vi så ofte husker ved gudstjenestene i store fasten. Men også her har vi noe å tenke på. Munken Johannes av Damaskus sier at Guds bilde i mennesket er manifestert i tre hovedegenskaper, i tre av hans trekk. Gudsbildet manifesteres i fri vilje, i fornuft og i evnen til å snakke. Ordet er et integrert trekk ved Guds bilde i oss, og å bytte det ut med ordlyd, er en meningsløs "feiring" av ordet virkelig en alvorlig synd.

Feiring kan uttrykkes på forskjellige måter. Det kan ta form av fromhet, når bak mange ord om det hellige, går det hellige tapt. Da mister ord om hva som skal være meningsfullt for oss og ha ultimat verdi i vekt. Når vi sier: "Gud", "frelse", "Kirke", "helligdom", "hellig", "Forløsning" og andre ord, og de betyr ikke lenger noe annet enn en kombinasjon av lyder, prikker på papir, piksler på overvåke en datamaskin som ikke har noen mening bak seg. Idle talk tar oss bort fra bevisstheten om hva som står bak ordet og konseptet som uttrykkes av dette ordet. Og dette er virkelig skummelt.

Den andre løsningen av ledig snakk, beskrevet i de forferdelige scenariene i Apokalypsen, er at det skapes et språk der det ikke lenger er mulig å uttrykke de endelige eller betydningsfulle sannhetene om tro. I vår tid ser vi dette tydelig. Noen ord, grunnleggende uatskillelige fra det kristne evangeliet, blir ikke talt i sammenheng med moderne sivilisasjon og moderne kultur. Prøv å forlate kirken og si ordet "kyskhet" et sted blant dine jevnaldrende på studie- eller arbeidsstedet (jeg snakker ikke fra TV-skjermen). De vil se på dere som halvgale mennesker, som de som sier noe, selvfølgelig, som ser ut til å bli oppfattet som en kombinasjon av lyder, men meningsløst fra et implementeringssynspunkt. Gjennom ledig prat og gjennom forvrengning av ord skapes et språk der det ikke lenger er mulig å si hva evangeliet forkynner. Og dette er også sluttresultatet av ledig prat. Det kan være i samfunnets liv, det kan også være i en bestemt persons liv, når bak mange tomme ord, ikke fylt med bevissthet og erfaring, blokkerer en mur hva vi skal tro på og hva vi skal forkynne. Og vi ber Herren om å befri oss fra dette også. Slik at vi ikke gjør den gudgitte talegaven til noe som vil blokkere oss fra Gud med mange tomme ord.

Nå, mine kjære, har vi bare veldig kort og bare i en veldig snever betydning sett på bare en av kirkebønnene. Jeg vil oppfordre dere til ikke å venne dere til kirkespråket, våre kirkelige bønner, ikke venne dere til det vi ser ut til å ha begynt å forstå i dem. Knapt en hundredel eller en tusendel av betydningen er beholdt i vår bevissthet. Hver gang med ydmykhet, og dermed med den ydmykhet som vi skal snakke om neste gang, la oss minne oss selv på at vi er på en avstand av størrelsesordener, hundrevis, tusenvis av kilometer med åndelig liv borte fra de hellige fedre. Hvis det ser ut til at vi har forstått bønnene deres, kan dette bare virke for oss av innbilskhet. Dette er veien og oppgaven for livet, også i forhold til en så kjent bønn som syreren Efraims bønn. Måtte Gud gi oss også å tenke med alt ansvar inn i betydningen av hver gudstjeneste som skal utføres denne store fasten, og gå mot Kristi påske, og før det, de hellige dager.

Herre og mester i mitt liv! Ikke gi meg en ånd av lediggang, motløshet, begjærlighet og ledig prat.(Bøy seg til bakken)
Gi meg, din tjener, ånden av kyskhet, ydmykhet, tålmodighet og kjærlighet.(Bøy seg til bakken)
Hei, Herre kongen, gi meg å se mine synder og ikke fordømme min bror, for velsignet er du for alltid og alltid. Amen. (Bøy seg til bakken)
Gud, rens meg, en synder.(12 ganger med sløyfer fra midjen)

Og nok en gang leses hele bønnen i sin helhet med en bue til bakken på slutten.

HERRE OG HERRE AV MITT LIV - TOLKNING

"I mine yngre år var jeg ond i tungen,– mintes munken Efraim den syriske, "Han slo, kranglet andre, kranglet med naboer, var misunnelig, var umenneskelig mot fremmede, grusom mot venner, frekk mot de fattige, kranglet om uviktige saker, handlet hensynsløst, henga seg til onde planer og begjærlige tanker."

Dette bønn fra syreren Efraim består av bare ti bønner, men med sin angrende ånd og evne til å bringe en person til inderlig anger, overgår den mange andre bønner.

Helgenens bønn begynner Syreren Efraim vender seg til Gud: Herre og mester i mitt liv... Guds Ord åpenbarer for oss at livet vårt er forbundet med Gud, er avhengig av ham og støttes av ham. I hans barmhjertige hender er skjebnen til de rettferdige og de urettferdige, de gode og de onde, og hele dyre- og planteverdenen. Ingen og ingenting kan eksistere for en dag eller en time uten Hans skapende kraft av Den Hellige Ånd, som støtter eksistensen til enhver skapt levende skapning. Derfor, når vi føler Gud i våre hjerter, kan vi ikke begynne, fortsette eller fullføre noe arbeid på jorden uten bønn til ham, uten hans velsignelse. Gud er virkelig Mesteren, Høvdingen, Herskeren over våre liv.

Hva betyr disse lidenskapene i bønnen «Mitt livs Herre og Mester...» av St. Efraim?

I den første bønn fra Efraim den syriske, ber munken Gud om ikke å gi ham ånden lediggang. Lediggang er tydelig for alle - det er latskap og uforsiktighet om de mest presserende sakene og fremfor alt om ens frelse. Det kan bringe en person til immobilitet, til fullstendig stagnasjon både i åndelig liv og i nødvendige daglige aktiviteter.

For en asket er lediggang søvn mens han er på vakt. Asketen må hele tiden veksle mellom nyttige gjerninger - bønn, arbeid, lesing, for alltid å være som en gryte som står i brann. Og så blir det åpenbart for øyet til den åndelige arbeideren at «ledighetens ånd» er en av vår tids dominerende ånder. "Gjennomsnittet" vil ikke jobbe og ikke studere moderne mann, men å hvile (fra hva?), samle inntrykk, slappe av. I slang kalles dette "å ha en blast", "å lyse opp", "å gå vill". Uten nettopp denne ideen om lediggang og ønsket om det som sann lykke, ville ikke synden ha marsjert så seirende gjennom gatene i byene i den "siviliserte" verden.

Men vår verden er ikke bare en "avslappende" verden. Han er også en trist verden. Dagens munterhet i seg selv indikerer ofte et dypt sammenbrudd i en persons sjel. Dette er ikke feiringer etter høsting. Dette er et forsøk på å glemme eller forsvinne inn i støyen. Depresjon, uvilje til å leve, bevissthetsmørke, som man slipper unna med narkotika og alkohol, det vil si enda større mørke, dette er århundrets sykdommer. Egentlig: "Det er ikke kjødet, men ånden som har blitt fordervet i disse dager, og mennesket lengter desperat..."

Motløshet det er et voldsomt sår, kanskje det mest alvorlige. Motløshet er en så dyster, melankolsk sinnstilstand når en person ser alt i livet bare fra den mørke siden.
Han gleder seg ikke over noe, ingenting tilfredsstiller ham, omstendighetene virker uutholdelige for ham, han beklager seg over alt, blir irritert ved enhver anledning - med et ord, livet selv blir da en byrde for ham. Fortvilelse kommer, som de hellige fedre lærer, fra den samme lediggang, fra mangel på tro, vantro, fra omvendelse for ens synder. Tidligere sinne eller fornærmelser forårsaket av noen, mangel på frykt for Gud, ordlyd eller feil i personlig liv, arbeid og lignende problemer kan også føre til motløshet. Samtidig fører veldig ofte motløshet i seg selv til en annen, farligere sinnstilstand, kalt fortvilelse, når en person ofte innrømmer tanken på for tidlig død og til og med anser det som en betydelig fordel på veien til sitt jordiske liv. Frelse fra dette er i bønner.

Serafim av Sarov snakket om denne lidenskapen som den vanskeligste. Uansett hvor du løper, tar du det med deg. Jo mer du streber etter moro og letthet, jo mer alvorlige angrep av motløshet vil du dømme deg selv til. Det vil ikke gå bort, redd av latteren din. Den vil tålmodig stå bak deg, vente, og når du blir lei av å le, vil den ta deg i strupen igjen. Vi har virkelig gått inn i en æra da bønnen til St. Efraim den syriske har blitt nødvendig for alle uten unntak.

Nysgjerrighet Vel, dette er, enkelt sagt, ønsket om å kommandere, dominere, styre. Hver hånd har fem fingre og alle er pekefingre.
Det er mange som ikke har noen å kommandere. Men gi dem et par personer som de kan underordne seg for bare én dag - og du vil bli overrasket over iveren og den administrative gleden! Er det ikke her hjemlig despotisme vokser fra, når en liten mann tyranniserer husstanden hans og innser sine napoleonske komplekser? På jobben er han en god gutt og nesten en engel, men hjemme er han en løve som løper ut av et bur. De sier at hvis du vil kjenne en person, gi ham makt.

Og enda en fasett blir merkbar. Enkle yrker er ikke i ære i disse dager. Barn blir forfremmet til å bli advokater, ledere og banksektoren. Det vil si hvor de «styrer prosessen» og ikke hamrer inn spiker. Snart stiller ti bankfolk for én elektriker, for det blir flere bankfolk enn elektrikere eller snekkere. Men roten er der fortsatt - i arroganse, i lidenskapen for hvite skjorter, lærkofferter, offisiell transport og høye tanker om personlig betydning.
Far Efraim, be til Gud for oss!

Feiring– dette er ytringsfrihet multiplisert med tankeslaveri eller dets fravær. I dagens verden har vi lov til å si alt eller nesten alt. Men de ble beordret til å snakke høyt og til alle på en gang, slik at ingen skulle høre på noen, men alle bare snakke ut. Det var i sensurens tid at ord var både et våpen og en skatt. I skravlingstiden risikerer de viktigste og mest meningsfulle talene å drukne i tonnevis med avfallspapir, risikere å gå seg vill i mengden av ord som blir sagt unødvendig, ledig.

Ordets kultur henger sammen med taushetskulturen. De som ikke har noe å tenke stille på, har ingenting å snakke om. Du kan ikke si «bare sånn». Dette er det samme som å spise uten å føle seg sulten, og dermed ødelegge helsen din. Ordet er frøet. Den gjødsler hvis den er i live. Og det er ikke for ingenting at det finnes et slikt konsept som "verbiage", fordi å snakke om ingenting er en slags åndelig utgytelse av frø på jorden ( sammenligne: Liv 38:9). Litt lenger på dette sies det å være «ondt i Herrens øyne». Ledig prat er bønnens fiende, stillhetens fiende, fienden til alvorlige tanker. Han alene er nok til å havne i helvete, fordi "For hvert tomme ord skal folk gi et svar på dommens dag."

Ved ordlyd tømmer en person sjelen sin, svekker den og gjør den fraværende. La oss se på Frelseren, hvor kort han var i sine læresetninger og instruksjoner! Herrens bønn er gitt i bare syv begjæringer, og saligprisningene er gitt i ni vers. Englene priser Gud kort: "Hellig, hellig, hellig er Herren, hærskarenes Gud!" Akkurat som et kar som ofte åpnes ikke beholder styrken og aromaen til det mest velduftende stoffet som er plassert i det, så beholder ikke sjelen til en person som elsker å snakke mye gode tanker og gode følelser i lang tid, men spyr ut strømmer av fordømmelse, baktalelse, baktalelse, smiger osv. Det er derfor Kirken ber gjennom faste: Sett, Herre, en vakt over min munn og en beskyttelsesdør over min munn. Ikke gjør mitt hjerte til svikefulle ord(Sal. 140, 3-4). Akkurat som ugress tetter jorden og hindrer gode korn i å vokse på den, så dreper tomme, råtne ord sjelen og lar ikke gode tanker og følelser vokse i den.

Vi, uten å ønske det på forhånd, så at i de fire lidenskapene som er oppført i teksten til bønnen til den syriske Efraim, dukket ikke bare fire syndige ånder opp foran oss. En viss ånd viste seg foran oss og absorberte alle de andre. og denne ånden er denne verdens ånd. Dette er ånden i en ledig, trist, pratsom, arrogant og merkelig nok selvsikker verden. Vi lever i denne motstridende og syke verden, denne verdens ånd blander seg med luften vi puster inn og forgifter oss konstant. Så hvordan kan vi ikke løpe så fort vi kan til Guds templer? Hvordan kan vi forbli inaktive?
Vår frelse er gjennom omvendelse og slike bønner som bønnen til St. Efraim, syreren, kan formidle til oss i ord.

Fra materialet til samtaler mellom Archimandrite Kirill (Pavlov) og erkeprest Andrei Tkachev