Samspill mellom ideologi og religion. Pomerantz G. Samle seg selv I hvilket tilfelle er ideologi knyttet til religion

Religiøs ideologi har blitt den mest utbredte i historien om utviklingen av det menneskelige samfunn. Spesielt krevde selv primitive religioner, basert på ærbødighet for ånder, tro på kraften og intelligensen til naturkreftene og individuelle naturlige og menneskeskapte objekter, svært spesifikke former for oppførsel fra mennesker. De gjorde verden der mennesket levde helhetlig, mindre fiendtlig, mer forståelig, forklarlig og til og med håndterbar (gjennom rituelle handlinger, etablering av gunstige forhold til mektige ånder og naturkrefter, etc., dominerende verden). Det er åpenbart at kravene til atferd, livsstil og til og med innholdet i et individs bevissthet, uttrykt i religiøs tro, ikke kunne være i strid med menneskets og det menneskelige fellesskapets grunnleggende interesser. Dette forklares ikke bare av det faktum at mennesket selv "utviklet" dem, men også av det faktum at det ved hjelp av mystiske hellige krefter forsøkte å beskytte seg selv, motta hjelp i forskjellige bestrebelser og oppnå en stabil, velstående tilværelse , og ikke omvendt. Derfor, i religiøs tro, måtte de positive tingene som allerede fantes i menneskelig praksis, konsolideres og forklares av skytsånders eller guders vilje.

De handlingene og gjerningene som en person utførte i tidligere perioder av historien, styrt av instinkt eller forklart av hensyn til praktisk nytte, hylle tradisjon eller adlyde skikker, fortsatte han å utføre, nå adlyde åndenes vilje. Senere, ettersom polyteistiske religioner ble dannet, handlet mennesket etter gudenes vilje, og senere - etter den ene gudens vilje.

Endringer i levekår krevde derfor endringer i atferdsstereotypier, inkludert å hjelpe en person, og de måtte på sin side heves til rangering av religiøse og sekulære normer.

Hver av verdensreligionene er en unik ideologi som dekker alle aspekter av menneskelivet, alle dets manifestasjoner, inkludert emosjonelle og mentale. Alle prosesser, fenomener i naturen, sosiale og personlige liv kan forklares fra religiøse ideologiers ståsted, lang tid spille rollen som statsideologier og være et middel til å kontrollere og regulere de sosiale og individuelle aspektene ved en persons liv. I denne forbindelse kan bistand til en person i en gitt periode gis på grunnlag av at den dominerende ideologien krevde visse synspunkter og handlinger fra en person, og påvirket dannelsen av hans personlighet i samsvar med dens mening og innhold.

Kristendommen, islam og buddhismen tok i utgangspunktet ikke så mye for seg den ytre siden av menneskelivet som deres indre, åndelige liv. Senere, ettersom kirken ble en sosial institusjon, regulerte disse og andre religioner individets daglige liv, og krevde dens fulle overholdelse av religiøse forskrifter. I motsetning til den tidligere dominerende tilnærmingen, som gjenspeiler menneskets og samfunnets praktiske eksistensielle interesser, så vel som tradisjonene som hadde utviklet seg på den tiden, forfulgte målene om enhet, offentlig sikkerhet og offentlig nytte, tilbød nye religiøse ideologier en person bare de første betingelsene for personlig sikkerhet, velvære og personlig frelse. Personen måtte selv sørge for sitt eget ve og vel, både i løpet av livet og etter sin død.

I motsetning til primitiv naturlig altruisme, er nye læresetninger om å hjelpe sin neste basert på forskjellige verdiorienteringer og installasjoner. I løpet av hedenskapsperioden ble bistand til de trengende gitt hovedsakelig med det formål å bevare integriteten, vitaliteten til klanen og sikre dens overlevelse, som en del av å oppfylle åndenes eller gudenes vilje. Fellesskapets velferd, ikke individet, var av største betydning. Verdensreligioner krever at vi gir hjelp til dem som lider fordi dette er Guds bud, og å overholde dem er på sin side den mest pålitelige måten å få Himmelriket for deg selv personlig. Hvis vi anser at et av de viktigste kriteriene for den moralske verdien av en handling er fraværet av egoistisk motivasjon (dvs. en orientering ikke mot å tilfredsstille egne interesser, men mot det beste for ens neste), så er nestekjærlighet basert på kravene religion mister delvis sin moralske verdi, mens de forblir sosialt nyttige aktiviteter som vises på et visst stadium i utviklingen av sosiale relasjoner og sosial bevissthet.

På noen måter har verdens religioner ikke brakt noe nytt til praksisen med å hjelpe de som trenger det. De ga imidlertid en annen begrunnelse og forklaring på de allerede eksisterende formene for omsorg for og hjelpe mennesker, tilsvarende den nye ideologien: de gjorde individets personlige liv og posthumt velvære direkte avhengig av hans deltakelse i å hjelpe de trengende. . Dermed kan det bemerkes at til tross for den ytre likheten mellom moralske normer angående handlinger rettet mot å hjelpe de som trenger det, og identiteten til den ytre dimensjonen av resultatene av aktivitet, er deres betydning og essens blant hedninger og tilhengere av verdensreligioner betydelig forskjellig.

Kristendommen er en overnasjonal religion og deler ikke mennesker etter nasjonalitet, rase, hudfarge, materiell nivå eller andre egenskaper: det eneste vesentlige kriteriet for inndeling fra kristen ideologis synspunkt er tro. Som et resultat er alle mennesker som bekjenner kristendommen, henholdsvis "brødre i Kristus", og forholdet mellom mennesker bør være broderlig, godhjertet, gjennomsyret av broderlig kjærlighet og omsorg for hverandre. Spesielt hvis en av brødrene trenger hjelp, bør han hjelpes på en broderlig måte, villig og uselvisk. Som M. Weber bemerket, ble det veldig tidlig i religiøs etikk reflektert at i løpet av økonomisk differensiering ble skikken med å hjelpe naboer i arbeid og, om nødvendig, over i forhold mellom forskjellige sosiale lag, som forklarer fremveksten og utviklingen av fenomenet veldedighet. Religiøs ideologi og religiøs praksis, så vel som praksisen til bærerne av religiøs ideologi, er imidlertid ikke det samme.

Det er viktig for å forstå den kristne etikken om å hjelpe sin neste til å forstå et av kristendommens viktigste bud: «Du skal elske din neste som deg selv». Her tas selvkjærlighet på forhånd som et maksimum, en slags standard for kjærlighet til en person: det antas at en person elsker seg selv mest av alt, elsker med aktiv kjærlighet, utrettelig bekymre seg for sitt eget beste og gjøre for seg selv alt som virker nødvendig for ham for å oppnå velvære, og konstant og fullstendig uselvisk. Samtidig er selvkjærlighet en slags "opplæring" av kjærlighet for en person generelt, et kjærlighetsobjekt, dvs. personen selv er konstant til stede, han er slått sammen med emnet, som et resultat av at både kontroll og analyse av resultatene ikke forårsaker vanskeligheter. Derfor betraktes aktiv selvkjærlighet som en betingelse for filantropi og dens standard; det antas at hvis en person ikke har lært å elske seg selv (dvs. handle for sitt eget beste), så er kjærlighet til mennesker utilgjengelig for ham. Hvis en person har lært å elske seg selv, så er han i stand til å elske sin neste og handle til beste for sin neste. Hans kjærlighet til sin neste må være like konstant, aktiv og uselvisk som til ham selv.

Noen bibelske ordtak kan tjene som bevis på en viss egoisme i motivene for bistand utført innenfor rammen av kravene til den kristne religion, og slett ikke for etikalisering av sosiale relasjoner. Eksempler inkluderer utsagn som "salige er de fattige ...", "det er lettere for en kamel å gå gjennom et nåløye enn for en rik mann å komme inn i himmelriket", "de fattige lever av de rike". , de rike blir reddet av de fattige.» De rettferdiggjør ikke bare behovet for å yte bistand til de fattige, men krever faktisk også bevaring av fattigdom i interessen til den velstående delen av befolkningen. De demonstrerer avhengigheten av den personlige frelsen til en velstående person av hans hjelp til noen i nød, og derfor av nærværet til denne personen i nød.

På samme måte fremmer islam og buddhisme, som krever at hjelp skal gis til de som trenger det, de grunnleggende interessene for velvære til den som hjelper, frelse for hans sjel og oppnåelse av evig lykke som en av de viktigste årsakene til denne typen handling eller aktivitet.

I verdensreligioner var således ikke de trengende hovedverdien og formålet med hjelp - han var bare et redskap, og hans tilstedeværelse var en tilstand der hjelperen mottok visse åndelige fordeler; midlene for å oppnå disse ytelsene var aktivitet rettet mot å yte bistand. Individualisme, dannet gjennom verdensreligionenes ideologi, er direkte motsatt av hedensk kollektivisme, fordi hvis tjeneste til samfunnet (samfunnet) i den hedenske tid var nøkkelen til et individs velvære, så i en senere periode, hvert individs egen trivsel ble satt i høysetet. Det ble antatt at individers velvære fungerer som en betingelse for å oppnå velvære for hele samfunnet. I perioden etter innføringen av en av verdensreligionene som offisiell statsreligion på territoriet til en viss stat, oppstår og forsterkes en tendens til individualisering av samfunnet, noe som skyldes både realitetene i det sosioøkonomiske livet og det innflytelse fra den offisielle statsideologien.

Tatt i betraktning generelt verdensreligionenes etikk i den delen som behandler spørsmål om å hjelpe en person i nød, kan det bemerkes at grunnlaget for å hjelpe sin neste er å bry seg, først og fremst om sin egen sjel, dens forbedring og til syvende og sist om ens eget beste, som er en manifestasjon av individualisme (egoisme). Hensikten med religiøs moral var å utdanne en gudfryktig, saktmodig, dydig, barmhjertig, ydmyk person, klar til å gjøre alt for å leve livet i samsvar med religiøse bud, og bry seg om forbedring av hans sjel. Det er ønsket om å følge budene, å ta vare på sin egen sjel som krever at den troende hjelper sin neste og tar vare på ham. I denne forbindelse er tiggeren nyttig for de rike - han gir ham muligheten til å utføre gudfryktige gjerninger, uten hvilke det er umulig å finne lykke etter døden. Å vise barmhjertighet for en troende er en slags forsikring, som Himmelriket er garantert med. Dermed blir det å hjelpe de som trenger, barmhjertighet og nestekjærlighet en av de uunnværlige betingelsene for vellykket jordisk liv og evig lykke etter døden, nedfelt i religiøse dogmer. Som et resultat får de fattige og vanskeligstilte innenfor trossamfunnet betydningen av en nødvendig "klasse", som er det viktigste objektet for etisk virksomhet, og blir en instrumentell verdi, et verdimiddel og en betingelse.

Verdien av en person i verdensreligioner ser ambivalent ut. På den ene siden er mennesket en Guds tjener, alt er i Guds hånd, d.v.s. alt skjer etter Guds vilje. På den annen side avhenger hans velvære i nåtid og fremtid av en persons personlige innsats. I stor grad bestemmes det av handlingene til den enkelte rettet mot å hjelpe de som trenger det. Situasjonen utvikler seg med andre ord i henhold til Guds vilje, og handlingene til en person i denne situasjonen er etter personens vilje, og hans videre eksistens og velvære avhenger av personens valg av handlinger og handlinger . Man kan se at religiøs ideologi forutsetter en høyere verdi av en person, og gir ham fri vilje, men fortsatt er religiøs praksis fokusert på å anerkjenne verdien av en veldig spesifikk person. Betydningen av denne personen avhenger i stor grad av hans posisjon i den økonomiske og klassestrukturen i samfunnet. Menneskets betydning generelt kan spores, kanskje på grunnlag av evangeliene, som forteller om Jesu Kristi sonoffer, som tok imot pine og ga sitt liv for menneskeheten, d.v.s. for mennesket generelt og for det menneskelige samfunn.

Generelt har den religiøse etikken om barmhjertighet hovedsakelig karakter av oppfordringer til godhet og menneskelighet, som kan realiseres ved å yte bistand til et individ eller en gruppe, men som som regel ikke er forbundet med å forbedre det sosiale systemet. Etableringen av relasjoner av likhet og rettferdighet, for «all makt er fra Gud», betyr at aktiviteter som tar sikte på å omorganisere og forbedre det sosiale livet er i strid med den guddommelige vilje. Dessuten var det å handle i sosial praksis som en sosialt nyttig handling, bistand til en person i nød, gitt på grunnlag av religiøs ideologi, faktisk en manifestasjon av individuell, klasse eller bedriftsegoisme.

Selvfølgelig, i denne perioden ble bistand til de trengende gitt ikke bare på grunnlag av religiøse bud og dogmer, siden flertallet av befolkningen (spesielt i Russland og i Russland) ikke var eksperter på religiøs ideologi, og spesielt etikk , og var ikke kjent med dem fra synspunktet deres betydning. Imidlertid er de grunnleggende formuleringene (“ bevingede ord") fra religiøse kanoniske bøker var kjent ganske bredt og ble noen ganger brukt i hverdagen sammen med ordtak og ordtak. Som regel motsier de ikke bare skikkene og tradisjonene som hadde utviklet seg blant befolkningen i den forrige perioden av slavisk og russisk historie, men konsoliderte dem også i massebevisstheten og den individuelle bevisstheten.

De etiske prinsippene som hadde utviklet seg på denne tiden i kristendommen, og spesielt i ortodoksien, angående hjelp og støtte til de lidende, de fattige, fattige enker og foreldreløse barn, delvis gjentatt dogmene i Det gamle og Det nye testamente, formalisert og strømlinjeformet, og i noen henseender bidro til en ytterligere oppmykning av moral slaviske folk, moralisering av forhold mellom mennesker. Den materielle hjelpen de rikere delene av befolkningen ga sine fattige medborgere fikk videreutvikling i Rus i forbindelse med spredningen av ortodoksien. Det var ikke unaturlig å kreve å ikke vise fram ens veldedige aktiviteter, å gjøre gode gjerninger på hjertets kall, og ikke av egoistisk håp om en påfølgende livstidsbelønning. Samtidig, med spredningen av kristendommen (ortodoksi) i Russland, begynte fenomenet profesjonell tiggeri å bli forkynt som en konsekvens av hjelp gitt, ikke så mye fordi et bestemt individ trenger det, men fordi hjelperen føler et presserende behov for personlig frelse.

Ideen om å hjelpe ens neste ble aktivt støttet av representanter for det ortodokse presteskapet, men de kalte forbedringen av ens egen sjel i navnet om å komme nærmere Gud som det høyeste målet for bistand. St. Sergius av Radonezh, St. Joseph av Volotsk, eldste Serafim av Sarov, Theophan the Recluse kaller til å gjøre godt, uten å forvente livstidsbelønning, i Guds navn, i navnet til å forbedre ens egen sjel og påfølgende posthum lykke. I kallene til kirkehierarker kan tanken på sjelen til en rik velgjører sees tydeligere enn medfølelse med de fattige.

I løpet av perioden med spredning og dominans av verdensreligioner som offisielle statsreligioner, oppstår og forsterkes en tendens til individualisering av samfunnet, noe som skyldes både realitetene i det sosioøkonomiske livet og påvirkningen fra offisiell stat (religiøs) ideologi og statsmakt. Individualismen til disse samfunnene er direkte motsatt av hedensk kollektivisme, siden bistanden forfulgte andre mål: hvis i den hedenske epoken var tjeneste til samfunnet (samfunnet) nøkkelen til et individs velvære, så i perioden med verdensreligionenes dominans, hver enkelts velvære ble satt i høysetet. Det ble antatt at individers velvære tjener som en betingelse for hele samfunnets velvære. Historien viser at i perioden med dominans av religiøse ideologier i sosialt liv og bevissthet, kunne flertallet av befolkningen overhodet ikke betraktes som velstående. Det kan slås fast at orienteringen av offentlig bevissthet mot individuell velvære ikke alltid garanterer oppnåelse av velvære for hele samfunnet.

• Weber M. Religionssosiologi. M., 1994. S. 235.
• Weber M. Protestantisk etikk og kapitalismens ånd / redigert av. red. Yu. N. Davydova. M., 1990. s. 150-157; Hans egen. Religionssosiologi. S. 236.

I de mest generelle termer er problemet vi har stilt problemet med å kombinere det universelle og det spesielle (kristent med klasse og nasjonalt).

Det er lett å finne at religion kan og er mye brukt som ideologi. Ved å monopolisere samfunnets åndelige liv tar det allerede i kraft av dette på seg oppfyllelsen av en ideologisk funksjon, legitimeringen av den eksisterende orden. Kjernen i religion er imidlertid ikke ideologi, siden ideologi er et syn på verden fra posisjonen til en eller annen sosial gruppe, en del av samfunnet.

I et sekulært samfunn av den moderne typen står religion som sosial institusjon på den ene siden overfor utsiktene til privatisering og avgrensning fra ideologi, men på den andre siden fortsetter den å brukes til å utføre ideologiske funksjoner. For analysen av religion i denne ideologiserte versjonen, er tilnærmingen foreslått av Marx fortsatt viktig: kritikk av religion gir mening som en kritikk av politikk.

Imidlertid er denne tilnærmingen utilstrekkelig: utenfor synsfeltet forblir det spesifikke aspektet som er iboende i religion og som forklarer hvorfor religion ikke er og ikke kan erstattes av filosofi, ideologi eller vitenskap. Hvis denne eller den religionen, i en bestemt situasjon, utfører en ideologisk funksjon, kan den ikke reduseres til den og kan elimineres fra den.

På grunnlag av kristen lære kan motstridende ideologiske posisjoner formuleres. I ett tilfelle argumenteres det for at individuelle rettigheter og friheter, demokratiet, vokste ut av kristne røtter og derfor gjør atskillelsen fra dens religiøse røtter den vestlige sivilisasjonens politiske kultur åndelig forsvarsløs og maktesløs mot totalitarismens utfordring og fristelse; tvert imot, fra konservativ klerikalismes ståsted, er ideologisk liberalisme fremmed og til og med fiendtlig mot kristendommen, idealene til moderne vestlig demokrati er uforenlige med religiøs bevissthet, siden den åndelige betydningen av liberalisme (og liberal humanisme) er uatskillelig fra den rent sekulære ideen om personlig autonomi, fra selvforgudelse av mennesket etter renessansen.

Dilemmaet til kristendommens politiske etos er at avståelsen fra ideologiske påstander er forbundet med avståelsen av kravet om monopol på sannheten. Kristendommen som en religion i sin "rene form" vil måtte utvikle sin egen politiske kultur, uavhengig av politiske regimer, gi avkall på tilliten til nasjonale verdier og tradisjoner, akseptere prinsippet om pluralisme, dvs. gi avkall på kravet om å være involvert i absolutt sannhet.

Den motsatte trenden er utviklingen av religiøst motiverte ideologier, i dag primært drevet av den «nasjonale ideen». Mer generelt, siden kristendommen først ble den offisielle religionen til en verdensmakt i Roma, har den blitt brukt til å legitimere alt som måtte legitimeres. Kristendommen ville forbli en død ideologi i dag hvis den i løpet av historien ikke hadde våget å revurdere sine sosiale prinsipper og påstander om å utelukke eller begrense sannheten til andre religioner og livssyn.

I denne forbindelse er spørsmålet om forholdet mellom det kristne og det nasjonale, den tradisjonelle forståelsen av kristendommen som verdikjernen i nasjonal kultur, og det faktum at nasjonal kultur har verdi i den grad det er kristen kultur av vital betydning. I en mer vulgær versjon oppfattes kristendommen som en del av den nasjonale kulturen. Men på et praktisk nivå smelter disse begrepene sammen, de kan ikke skilles fra hverandre, og vi kan observere «religiøse-nasjonale bevegelser».

Det er derfor sammenhengende sider ved det generelle problemet: muligheten for å kombinere «kristent» med «nasjonalt» og «statlig». Det kan antas at religionens sosiokulturelle funksjoner og dens rolle i moderne verden forbundet med utsiktene til dens avideologisering.

En slags «brace» av politisk kultur er et politisk verdensbilde der ideologi inntar en sentral plass. Noen ganger farger ideologiske motiver mange politiske problemer knyttet til autoritet, makt og maktforhold. Ideologi er designet for å gi betydning til institusjonelle relasjoner mellom mennesker, for å forklare, rettferdiggjøre, rettferdiggjøre politiske realiteter eller skape en kritisk holdning til dem. Og likevel er ideologi ikke identisk med politisk kultur og kan ikke erstatte den. I samme politiske kultur kan det være flere gjensidig komplementære eller motstridende ideologier og ideologiske og politiske trender.

Religion spiller en spesiell rolle i dannelsen og funksjonen av politiske kulturer. Mange grunnleggende ideer, verdier, normer knyttet til religion er inkludert i den politiske kulturen til en bestemt nasjon, land eller folk. Dette forklares med det faktum at religion, som er en del av den nasjonale og historiske tradisjonen til et gitt folk, i stor grad former dets kulturelle arv og følgelig ikke annet enn å påvirke den politiske kulturens natur.

Ofte er selve fødselen av denne eller den staten, dens inntreden på den sosiohistoriske arenaen rettferdiggjort med referanser til guddommelig forsyn, som støttes av argumenter fra Bibelen, spesielt fra de kapitlene der

det sies at Gud ikke bare styrer verden, men også velger en blant alle nasjoner, og gir ham hans nåde. De ekstreme formene for en slik mytologisering av ens egen historie er preget av det faktum at tilhengere av ideen om deres nasjons overlegenhet tildeler andre folk og land rollen som en bakgrunn som historien til Guds utvalgte folk utspiller seg mot.

Historien gir mange eksempler som indikerer at ideen om storhet og Guds utvalgte var iboende i enhver stor nasjon, spesielt i perioden med oppstigningen, nasjonens fremvekst. Det slapp ikke det russiske folket heller. Derfor hentet forfatteren av "The Tale of the Princes of Vladimir", etter å ha fortalt om rekkefølgen av verdensmonarkier fra de eldste kongedømmene til Romerriket, grunnlaget for samtidens makt fra den romerske keiseren Augustus. Som forfatteren av historien hevdet, er Russland den legitime arvingen til alle de antikke verdens monarkier, og Rurik, grunnleggeren av Rurik-dynastiet, som styrte Russland før Romanov-dynastiet besteg tronen, sporer sine aner tilbake til de romerske keiserne selv. . På 1500-tallet Eldste Philotheus, en munk fra Elizarov-klosteret, utvikler ideen om Moskva som det tredje Roma - arvingen til Roma og Konstantinopel, hovedstaden i det østlige romerske riket.

Det er vanskelig å overvurdere rollen som den ortodokse kirken spilte i dannelsen og styrkingen av den russiske staten, utvidelsen av dens grenser og forsvaret av uavhengighet. Hun var en åndelig støtte for det russiske folket, og hjalp dem å motstå det muslimske østen og angrepet fra det katolske vesten, som truet Russlands religiøse og statlige eksistens. Religion ble ofte brukt for å rettferdiggjøre makten og påstandene til først de russiske fyrstene og deretter Moskva-tsaren.

Kirkehierarkiet fremmet et grandiost konsept som så Moskva som «den nye evige byen, arvingen til Roma og Konstantinopel», og instruerte kongene om deres hellige plikt til å forvandle Muscovy til et «nytt kristent imperium». Denne doktrinen spilte en viktig rolle i etableringen av det multinasjonale russiske imperiet i de enorme vidder av det eurasiske

kontinent.

Mange forskere knytter USAs republikanske og demokratiske institusjoner direkte til naturen til det amerikanske folks tro. Som den berømte

Den franske historikeren A. de Tocqueville, kirken var i Amerika en sann skole for republikanske dyder. Ifølge ham brakte kolonistene «til den nye verden en kristendom som jeg ikke kan karakterisere bedre enn ved å kalle den demokratisk og republikansk. Denne omstendigheten var uvanlig gunstig for etableringen av en republikk og demokrati i offentlige anliggender" Fra sin reise til Amerika fikk de Tocqueville troen på at moral, mer enn lover eller fysiske omstendigheter, bidro til suksessen til det amerikanske demokratiet, og moral var forankret i religion.

Etter å ha gått i en eller annen form gjennom historien til nesten alle folk som eksisterer på jorden, bidro ideen om "guddommelig predestinasjon" til deres konsolidering i de vanskeligste tidene for dem.

Det skal sies at religiøs og sosiokulturell tradisjonalisme ofte går hånd i hånd med sosiofilosofisk og ideologisk-politisk konservatisme. Religion har alltid fungert som en kilde til tradisjonelle verdier. Tross alt er religion nært knyttet til kulturell tradisjon, den utgjør en del av et folks levesett. Når denne livsstilen er truet, er dens religiøse og moralske komponenter pilarene som beskytter samfunnet som helhet, og med det det eksisterende politiske systemet, mot fullstendig ødeleggelse.

Forpliktelse til religiøse verdier veide ofte tyngre enn tidligere, og i noen land fortsetter å veie opp for sosiale klasseorienteringer. Det var kirkens og religionens innflytelse på offentlig bevissthet og følgelig på politisk kultur som bestemte fremveksten av geistlige partier i mange vesteuropeiske land. Disse partenes rolle og betydning kan ikke vurderes entydig. Blant dem var og er det partier med en konservativ og til og med reaksjonær politisk orientering, men det var og er de som handlet fra sosial reformisme (for eksempel sosial kristendom). I dag har religiøse overtoner hjulpet Den kristelige demokratiske union i Tyskland, det kristelige demokratiske partiet i Italia og konfesjonelle partier i andre land til å tiltrekke seg mange troende fra alle deler av befolkningen til deres side.

Ofte religiøse verdier, spesielt i forhold med erosjon av den aksiale ideen eller det aksiale idealet som ligger til grunn

sivilisasjoner har en foredlende effekt på betydelige folkemasser. De holder dem fra fortvilelse og håpløshet, og lar dem bevare i menneskesinnet slike usminkede universelle bud som «du skal ikke drepe», «du skal ikke stjele» og «elsk din neste».

I perioder med sosiopolitisk uro og omveltninger, i urolige tider Når mennesker, av historiske skjebners vilje, blir presset ut av det vanlige, etablerte livssporet, og finner seg fremmedgjort fra det eksisterende systemet, finner de ofte trøst og tilflukt i religionen. En klar idé om dette er gitt av bølgen av interesse for religion, veksten av religiøs bevissthet i landet vårt. Det er derfor, når man studerer politisk kultur, kan man ikke ignorere det religiøse prinsippet som viktig faktor politisk sosialisering.

Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor

Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.

postet på http:// www. alt best. ru/

RELIGIONS IDEOLOGI

PLAN

INTRODUKSJON

1. RELIGIONSBEGREPET OG DETS FORM

2. FUNKSJONER TIL RELIGIONSINSTITUTTET

3. INTERAKSJON MELLOM IDEOLOGI OG RELIGION: HISTORIE OG MODERNITET

KONKLUSJON

BIBLIOGRAFI

INTRODUKSJON

Forholdet mellom religion og politikk er åpenbart. Religion har aldri blitt redusert bare til tro på Gud og livet etter døden, så vel som til utførelsen av religiøse ritualer. Det var sosiale læresetninger som tillot monoteistiske religioner å mestre massene og dermed påvirke maktbalansen i samfunnet. Religion forklarer på sin egen måte den virkelig eksisterende verden og regulerer ikke imaginære, men virkelige forhold mellom mennesker. Uten en religiøs tolkning av rent jordiske relasjoner mellom mennesker, ville religion ikke være i stand til å utføre komplekse sosiale funksjoner, inkludert integrering, og ville miste sin attraktivitet og slutte å eksistere. Selve årsakene til fremveksten av nye religiøse bevegelser var som regel av sosiopolitisk karakter. Slike bevegelser dukket opp som svar på presserende behov i det sosiale livet. Faktisk fungerer hver nyoppståtte religiøse sekt som en sosiopolitisk celle, og dens synssystem er en ny sosiopolitisk doktrine som dukker opp i religiøs form. Dette er i hovedsak historien om fremveksten av kristendom, islam, buddhisme og andre religioner.

Alt dette taler selvfølgelig om samspillet mellom religion og sekulært liv, religion og politikk, religion og ideologi. Dette forklarer relevansen av emnet for arbeidet vårt, hvis formål er å analysere arten av samspillet mellom ideologi og religion. For å nå dette målet anser vi det som nødvendig å løse følgende oppgaver:

* gi begrepet "religion", definer dens former;

* fremheve og karakterisere religionens funksjoner;

* fremheve historien og problemene med samspillet mellom religion og ideologi.

1. RELIGIONSBEGREPET OG DETS FORM

Religion (latinsk religion - fromhet, helligdom) er en spesiell type åndelig og praktisk aktivitet, som representerer en uløselig enhet av ideologisk holdning, erfaring, handling, basert på tro på det hellige. Det hellige er en type overnaturlig som går utover det naturlige hendelsesforløpet; "mirakel". Men det hellige, i motsetning til det overnaturlige generelt, inkluderer også anerkjennelse av dets ubetingede verdi for mennesker.

Religion som kultur er basert på irrasjonelle-transcendentale dogmer, forskrifter, postulater i projeksjonen av problemer med forståelsen av evige spørsmål, abstrakte og universelle begreper om eksistensen av subjektet, samfunnet, verden, naturen, med forståelsen av meningen med livet, med utvikling av ideologiske og religiøse begreper.

Den primære formen for religion var tilbedelse av naturen. De primitive folkene kjente ikke til begrepet "natur", derfor var gjenstanden for deres tilbedelse den upersonlige naturkraften, utpekt av begrepet "mana". Forskere lånte dette begrepet fra aboriginene i Polynesia og Melanesia, som såkalte kraften som kontrollerer naturlige prosesser. En person har mana når han er glad, vellykket og viser en uvanlig suksess, for eksempel som bonde, kriger eller leder. Mana er sendt av gudene, noe som forutsetter deres besittelse av mana i utgangspunktet.

En tidlig form for religiøse synspunkter bør betraktes som totemisme - troen på eksistensen av en familieforbindelse mellom en gruppe mennesker (stamme, klan) og en bestemt art av dyr eller planter. Totemisme var den første formen for bevissthet om det menneskelige kollektivets enhet og dets forbindelse med omverdenen. Klanens liv var nært forbundet med visse typer dyr, som ble jaktet av alle medlemmene. Som forskere antyder, tjente denne omstendigheten som grunnlaget for fremveksten av totemet (på språket til de nordamerikanske indianerne fra Ojibwe-stammen, ototem - dens slekt) - et dyrs stamfar betraktet som beskytteren for gensene.

Deretter, innenfor rammen av totemisme, oppsto et helt system av forbud, som ble kalt tabuer. De representerte en viktig mekanisme for å regulere sosiale relasjoner. Dermed utelukket kjønns- og alderstabuet seksuelle forhold mellom nære slektninger. Mattabuer regulerte strengt arten av maten som skulle gå til lederen, krigere, kvinner, gamle mennesker og barn. En rekke andre tabuer var ment å garantere ukrenkeligheten til hjemmet eller ildstedet, regulere reglene for begravelse og fikse den sosiale statusen, rettighetene og pliktene til medlemmer av det primitive samfunnet.

Tidlige former for religion inkluderer magi (bokstavelig talt oversatt fra gammelgresk - hekseri). Den representerer troen som primitive mennesker hadde på evnen til å påvirke ethvert naturfenomen gjennom visse symbolske handlinger (låser, trollformler osv.). Etter å ha oppstått i antikken, ble magien bevart og fortsatte å utvikle seg over mange årtusener. Hvis i utgangspunktet magiske ideer og ritualer var av generell karakter, ble de over tid differensierte. Moderne eksperter klassifiserer magi etter metoder og påvirkningsformål. I henhold til metodene for påvirkning er magi delt inn i kontakt (gjennom direkte kontakt av bæreren av magisk kraft med objektet som handlingen er rettet mot), initial (den magiske handlingen er rettet mot et objekt som er utilgjengelig for subjektet av magisk aktivitet), parasiell (indirekte påvirkning gjennom klippet hår eller negler, forblir mat, som på en eller annen måte når eieren av magisk kraft), imitativ (påvirkning på motivets likhet). I henhold til formålene med påvirkning er magi delt inn i skadelig, militær, kommersiell, helbredende, kjærlighet, etc.

Blant primitive mennesker var æren av forskjellige gjenstander, som skulle bringe lykke og avverge alle farer, av særlig betydning. Denne formen for religiøs tro kalles "fetisjisme" (fra portugisisk "fetisj" - laget). Det ble først oppdaget av portugisiske sjømenn i Vest-Afrika på 1400-tallet, og deretter ble analoger av fetisjisme identifisert i religionene til nesten alle land, så vel som under arkeologiske utgravninger, og ga materiale om troen til primitive mennesker. Enhver gjenstand som fanget en persons fantasi kan bli en fetisj: en stein med en uvanlig form, et trestykke, en tann fra et fossilt dyr, juvel. Dette objektet ble tilskrevet egenskaper som ikke var iboende for det (evnen til å helbrede, beskytte mot fare, hjelpe til jakt...).

Når vi snakker om de tidlige formene for religion, kan man ikke unngå å nevne animisme (fra det latinske "anima" - sjel) - troen på eksistensen av sjeler og ånder. En detaljert analyse av animistiske tro ble gitt av E. Taylor i hans arbeid "Primitive Culture". I følge hans teori utviklet disse troene seg i to retninger. Den første serien med animistiske ideer oppsto i løpet av det gamle menneskets refleksjon over slike fenomener som søvn, visjoner, sykdom, død, så vel som fra opplevelser av transe og hallusinasjoner.

Ute av stand til å forklare disse komplekse fenomenene riktig, utvikler den "primitive filosofen" konsepter om sjelen som befinner seg i menneskekroppen og forlater den fra tid til annen. Deretter dannes mer komplekse ideer om sjelens eksistens etter kroppens død, om overføring av sjeler til nye kropper, om livet etter døden, etc.

Den andre serien med animistiske oppfatninger oppsto fra primitive menneskers iboende ønske om å personifisere og åndeliggjøre den omkringliggende virkeligheten. Det gamle mennesket betraktet alle objekter i den objektive verden som noe som ligner på seg selv, og ga dem ønsker, vilje, følelser, tanker osv. Herfra oppstår troen på separat eksisterende ånder av formidable naturkrefter, planter, dyr, som i løpet av kompleks evolusjon ble forvandlet til polyteisme, og deretter til monoteisme.

I de tidlige stadiene av utviklingen av det menneskelige samfunn fantes ikke primitive former for religiøs tro i sin rene form. De flettet sammen med hverandre på den mest bisarre måten. Derfor er det neppe mulig å reise spørsmålet om hvilke av disse formene som oppsto tidligere og hvilke senere. Det er åpenbart at vi snakker om et kompleks av religiøs tro. Sammensetningen av dette komplekset kan være svært mangfoldig. For eksempel, blant de australske aboriginerne, var det mest foretrukne elementet i deres religiøse kompleks totemisme med et nøye utviklet system av tabuer. Blant de mange folkene i Sibir og Langt øst Magi og den nært beslektede praksisen med sjamanisme dominerte klart. Når det gjelder folkene i Afrika, ble de preget av sin forkjærlighet for fetisjisme. Imidlertid i hver konkret tilfelleÅ fremheve noen del av det religiøse komplekset betyr ikke at primitive mennesker ikke var kjent med resten av dets elementer. Det var komplekset av primitive oppfatninger som ble betraktet som ble kjernen i de såkalte stammereligionene, som var preget av stort mangfold, ettersom de reflekterte leveforholdene, sosiale forbindelser og trekk ved materiell kultur som er spesifikke for en bestemt stamme.

2. FUNKSJONER TIL RELIGIONSINSTITUTTET

Religion kan ikke studeres som et lukket, isolert system. Som en spesiell form for åndelig aktivitet av mennesker, er den nært forbundet og samhandler med andre elementer i det sosiale systemet, og inntar forskjellige posisjoner på ulike stadier utvikling av det menneskelige samfunn. Og dette avhenger av hvilken plass religiøs ideologi inntar i systemet med offentlig bevissthet, på stedet for religiøs aktivitet og religiøse relasjoner, spesielt kultaktivitet og kultrelasjoner, i systemet for sosial aktivitet og sosiale relasjoner, på plassen til religiøse grupper , samfunn, organisasjoner blant andre grupper , samfunn, organisasjoner.

Religionens funksjoner bør forstås som de ulike måtene den fungerer på i samfunnet. I litteraturen er følgende funksjoner identifisert som de mest betydningsfulle: ideologiske, kompenserende, kommunikative, regulerende, integrerende og kulturoversettelse.

La oss være oppmerksomme på betydningen av verdensbildefunksjonen. Religion inkluderer en viss forståelse av verden, en forklaring av verden og noen prosesser i den, menneskets natur, meningen med dets eksistens, idealet osv. Det religiøse verdensbildet setter de begrensende kriteriene, absolutte, gjennom prisme som visjonen om verden, samfunnet og mennesket blir realisert, og målsetting og meningsskaping sikres. Å gi mening til tilværelsen støtter håpet om å bli kvitt lidelse, ulykke, ensomhet, moralsk svikt osv.

Religion utfører en spesiell kompenserende funksjon: sosial ulikhet kompenseres av likhet i synd og lidelse; menneskelig splittelse erstattes av brorskap i Kristus i fellesskapet; menneskets faktiske maktesløshet kompenseres av Guds allmakt; den dødelige viser seg å være udødelig; verden av ondskap og urett er erstattet av Guds rike. Det psykologiske aspektet ved den kompenserende funksjonen er viktig: religion kan fungere som et middel til å lindre stressende forhold.

Kommunikasjonsfunksjon. Religion utfører kommunikasjon mellom mennesker, der «kommunikasjon med Gud» regnes som den høyeste typen kommunikasjon, og kommunikasjon med
"naboer" - sekundær. Kommunikasjon skjer først og fremst i religiøse aktiviteter. Tilbedelse i en kirke, et bedehus, deltagelse i sakramentene og offentlig bønn regnes som de viktigste kommunikasjonsmidlene og de troendes enhet med Gud og med hverandre. Ikke-kultaktiviteter og relasjoner gir også fellesskap mellom troende.

Religiøse ideer, verdier, holdninger, stereotypier, religiøse aktiviteter og religiøse organisasjoner fungerer som regulatorer av folks atferd. Som et normativt system og som grunnlag for sosialt sanksjonerte atferdsmåter, organiserer religion på en bestemt måte menneskers tanker, ambisjoner og handlinger og implementerer derved en regulerende funksjon. religiøs totemisme syn kirke

Religion kan fungere som en faktor i integreringen av samfunn og grupper. Ved å oppsummere individers atferd og aktiviteter, forene deres tanker, følelser, ambisjoner, styre innsatsen til sosiale grupper og institusjoner, bidrar religion til stabiliteten i et gitt samfunn. En viktig funksjon av religion er kulturell overføring, som lar en person bli med i kulturelle verdier og tradisjoner, i fremveksten og utviklingen av hvilke den religiøse faktoren enten spilte en avgjørende, konstituerende eller betydelig rolle.

Resultatene, konsekvenser av at religionen oppfyller sine funksjoner, d.v.s. dens rolle i samfunnets liv var og er annerledes. Vi kan nevne noen prinsipper, hvis implementering er med på å gi en objektiv analyse av religionens rolle i bestemte forhold, sted og tid.

For det første kan ikke religionens rolle i samfunnet betraktes som innledende og bestemmende, selv om den har motsatt effekt på samfunnet og andre former for sosialt liv. Den religiøse faktoren påvirker økonomien, politikken, staten, interetniske relasjoner, familie , på kulturfeltet gjennom virksomheten til religiøse individer, ulike grupper og organisasjoner på disse områdene. Det er som om religiøse relasjoner er lagt over andre sosiale relasjoner. I denne forbindelse har en spesiell plass i menneskehetens historie blitt okkupert og okkupert av fenomenet klerikalisme, forsøk fra en religiøs organisasjon på å gå utover den strengt religiøse rammen og påvirke visse aspekter av det offentlige liv.

Graden av innflytelse av religion avhenger av dens plass i samfunnet, og denne plassen er ikke gitt en gang for alle, den endres i sammenheng med sakraliserings- og sekulariseringsprosessene. Sakralisering betyr involvering i sfæren av religiøs sanksjon av bestemte former for offentlig og individuell bevissthet, aktivitet, relasjoner, atferd til mennesker, veksten av religionens innflytelse på ulike sfærer av offentlig og privat liv. Sekularisering fører tvert imot til en svekkelse av religionens innflytelse på offentlig og individuell bevissthet, til å begrense muligheten for religiøs sanksjonering av ulike typer aktiviteter, atferd, relasjoner og institusjoner, og religiøse individers og organisasjoners «inntreden» inn i ulike ikke-religiøse livssfærer.

Under moderne forhold bestemmes betydningen av aktivitetene til alle institusjoner, grupper, partier, ledere, inkludert religiøse, først og fremst av i hvilken grad den tjener til å bekrefte universelle humanistiske verdier.

3. INTERAKSJON MELLOM IDEOLOGI OG RELIGION: HISTORIE OG MODERNITET

Karakteren av forholdet mellom stat og kirke varierer betydelig fra tid til tid og fra land til land. Historien kjenner eksempler da staten først brutalt forfulgte tilhengere av visse religiøse overbevisninger, og deretter ble denne religionen anerkjent som statsreligion (for eksempel kristendommen i Romerriket). I Europa til slutten av 1700-tallet. Kirken var overalt den dominerende komponenten i det politiske systemet. Deretter førte sekulariseringsprosessene, som spesielt intensiverte under dannelsen og utviklingen av borgerlig-kapitalistiske relasjoner, til en gradvis frigjøring av ulike sfærer av det offentlige liv, inkludert staten og politikken, fra religionens og kirkens innflytelse. Denne prosessen fikk sitt mest konsekvente uttrykk i det formelle, juridiske skillet mellom kirke og stat. Denne prosessen har imidlertid ikke blitt utbredt.

For tiden gjennomføres forholdet mellom stat og kirke iht ulike modeller. Med en viss grad av konvensjon kan vi navngi følgende modeller:

Ш religiøs (teokratisk) stat;

Ш sekulær stat;

Sh er den offisielle kirken;

Ш modell av anerkjente samfunn.

Religiøs, eller teokratisk, stat anerkjenner et bestemt kirkesamfunn som statsreligion og hellige Bibel som en kilde til statlig lovgivning. Med denne modellen for forholdet mellom kirke og stat, religiøse og politiske institusjoner, religiøse normer Borgernes personlige liv er regulert. I sin rene form er denne modellen sjelden, men en rekke land i den islamske verden graviterer mot den.

Sekulær stat implementerer ideen om atskillelse av religion fra staten, som kommer til uttrykk i den institusjonelle separasjonen av stat og kirke.

For modell offisiell kirke Karakterisert av offisiell preferanse for ett kirkesamfunn, hvis organisasjonsstruktur (kirken) er gitt en spesiell plass i det politiske livet i landet.

Modell anerkjente samfunn er basert på offisiell anerkjennelse av alle større trosretninger, men ingen av dem får status eller foretrukket status.

Konfesjonspolitikk spiller en spesiell rolle i samspillet mellom ideologi og religion. "Konfesjonspolitikk" betyr:

ь for det første, et sett med strategier og trinn i den sekulære staten i forhold til ulike trosretninger som er i likestilling, rettet mot å regulere forholdet mellom dem, mellom dem og staten, samt mellom de religiøse og ikke-religiøse delene av samfunnet som helhet;

b for det andre politiske tiltak for å sikre borgernes rettigheter og friheter til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen religion;

for det tredje den bevisste aktiviteten til staten og dens apparat med sikte på å oppnå de ønskede resultatene i den religiøse sfæren ved bruk av maktinstrumenter.

Konfesjonspolitikkens sfære omfatter statlig politikk overfor religiøse organisasjoner, religiøse organisasjoners politiske aktivitet og samfunnets deltakelse i utviklingen av forholdet mellom staten og religiøse organisasjoner.

Konfesjonspolitiske strategier bestemmes av to hovedkriterier: forløpet til politisk utvikling som helhet og religiøse organisasjoners plass i prosessen med sosial utvikling. Både utviklingsnivået til demokratiske institusjoner og dynamikken i denne prosessen bestemmer to positive strategier for konfesjonell politikk.

Strategien for samarbeid mellom samfunnet, staten og religiøse organisasjoner er typisk for de fleste utviklede land. Sosiale verdier og måter å implementere dem på, utviklet innenfor rammen av religiøs praksis, er inkludert i det ideologiske grunnlaget sosial politikk. Religiøs pluralisme opererer, som på den ene siden gir en ressurs for offentlig toleranse, og på den andre siden støtter det kvasimarkedet til religiøse organisasjoner. Statusen til religiøse organisasjoner er nær statusen til offentlige organisasjoner. Religiøse organisasjoner mottar en rekke støtte fra staten. Samtidig utøver staten kontroll over deres virksomhet.

Strategien for aktiv inkludering av religiøse organisasjoner i politiske transformasjoner er typisk for land i overgang. Staten, samfunnet og religiøse organisasjoner går gjennom et stadium av demokratisering. I land av Øst-Europa religiøse organisasjoner utfører funksjonen som ledere av radikale sosialdemokratiske ideer og blir garantister for det gryende demokratiet, d.v.s. ta på seg funksjoner som ikke er typiske for religiøse organisasjoner.

Selve det faktum at religionen og dens institusjoner eksisterer i samfunnet, krever at hver stat utvikler og implementerer en gjennomtenkt, vitenskapelig basert ny modell for politikk overfor dem.

Disse og andre forhold stiller myndighetene i oppgave å utvikle og konsekvent implementere en ny modell for politikk i forhold til religion og dens institusjoner.

En slik modell inkluderer tre elementer: a) teoretisk og ideologisk begrunnelse; b) rettslig grunnlag; c) spesielle organer utformet for å sikre kommunikasjon mellom offentlige etater og religiøse organisasjoner. Denne modellen gir det mest komplette bildet av arten av stat-konfesjonelle forhold og statusen til individuelle trosretninger.

Den teoretisk-ideologiske komponenten fungerer som et organisatorisk og kontrollregulerende system av synspunkter, ideer, mål for innbyggere, religiøse organisasjoner, maktstrukturer i forhold til religion og dens institusjoner.

Forholdet mellom staten og religiøse organisasjoner er i hovedsak politiske - med ulike sosiale formål har undersåttene deres evne til å forene massene av mennesker og forvalte dem.

Statens ideologi er lovens forløper. Rettsgrunnlaget dekker hele spekteret av spørsmål knyttet til lovgivning på området samvittighetsfrihet.

KONKLUSJON

Et kvalitativt nytt stadium i å styrke religionens sosiopolitiske rolle var således fremveksten av kirken – en religiøs organisasjon som fungerer som et middel til å regulere forholdet innenfor en religiøs forening og dens forbindelser med sekulære samfunn og organisasjoner. Merk at kirken som organisasjon er preget av alle de grunnleggende egenskapene som ligger i en sosial institusjon.

Etter hvert som kirken utviklet seg, intensiverte også dens politiske funksjoner. Gradvis fikk kirkens makt delvis en politisk karakter, da den begynte å kreve rollen som den høyeste autoriteten i å styrke ikke bare familien, men også den offentlige moralen, i å overholde normene og reglene som hele samfunnet er interessert i. Kirken begynte å spille en enorm rolle i å styrke statsmaktens autoritet. Mange forfattere, som analyserer kirkens nåværende aktiviteter, anser den som en av de innflytelsesrike komponentene i samfunnets politiske system. Ved å utføre denne aktiviteten går kirken ut fra det faktum at mennesker ikke bare trenger åndelighet og tro, men også en religiøs begrunnelse for deres ønske om normal tilfredsstillelse av rent jordiske behov.

Oppfyllelsen av disse sosiale funksjonene er som kjent umulig uten en passende ideologi. Derfor, i aktivitetene til enhver kirke, er dette spesielt typisk for katolisismen, en betydelig plass er gitt til utviklingen av dens sosiopolitiske doktrine. Samtidig går religiøse ideologer, som stoler på de hellige bøkene og kirkefedrenes lære, fra muligheten for triumf av sosial rettferdighet og harmoni allerede i dette jordiske livet. Den sosiale læren til hver kirke formulerer på sin egen måte det endelige jordiske målet for millioner av troende, bevegelse mot noe som blir meningen med deres Hverdagen. Dette bestemmer troendes deltakelse på alle områder av livet til det sekulære samfunnet, inkludert på politikkens område.

BIBLIOGRAFI

1. Kirilenko, G.G. Filosofisk ordbok. Studenthåndbok / Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. - M.: Philological Society "WORD": LLC "AST Publishing House", 2002. - 704 s.

2. Melnik, V.A. Politiske ideologier: lærebok. godtgjørelse / V.A. Miller. - Minsk: Vysh. skole, 2009. - 399 s.

3. Mironov, A.V. Fundamentals of Religious Studies: Arbeidsbok for lærer og student. Lærebok / A.V. Mironov, Yu.A. Babinov. - M.: NOU, 1998. - 328 s.

4. Grunnleggende om ideologien til den hviterussiske staten: Lærebok for universiteter / Ed. utg. S.N. Knyazeva, S.V. Reshetnikova. - Mn.: Academy of Management under presidenten for Republikken Hviterussland, 2004. - 491 s.

5. Religion: Encyclopedia / Comp. og generelt utg. A.A. Gritsanov, G.V. Blå. - Mn.: Bokhuset, 2007. - 960 s.

Skrevet på Allbest.ru

...

Lignende dokumenter

Religionens opprinnelse og betydning i samfunnet. Analyse av religion i det sosiologiske konseptet til Max Weber. Samspill og påvirkning av religion på samfunnet. Kjennetegn på M. Webers verk "Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism." Elementer og typer religion.

kursarbeid, lagt til 27.06.2013


Shinto er en tradisjonell japansk religion. Studerer historien om opprinnelsen til denne religionen, dens magi, totemisme, fetisjisme. Introduksjon til shintoismens mytologi. Beskrivelse av ritualer og høytider, arrangement av templer. Finne ut nåværende situasjon av denne religionen.

abstrakt, lagt til 20.06.2015


Konsepter om fremveksten av religion, hovedstadiene i dens utvikling. Tidlige og stammeformer for religiøs tro. Konseptet og symbolene på fetisjisme. Magiske ideer til primitive mennesker. Kjennetegn ved animisme og totemisme. Årsaker til fremveksten av ulike kulter.

presentasjon, lagt til 28.02.2014


Konseptet og kronologien til forhistorisk og historisk religion, deres essens og hovedforskjeller. Primitive mennesker og begrepet stammereligion. Funksjoner ved dannelsen av primitiv religion: fetisjisme, animisme. Religionens rolle og betydning i den moderne verden.

sammendrag, lagt til 22.03.2011


Studie av religion og økonomisk aktivitet. Økonomisk tilnærming til studiet av religiøse fenomener. Gjensidig påvirkning av økonomi og religion. Kompendium av sosial doktrine. Den katolske kirkes syn på arbeid. Institusjonell etikk i aksjon.

avhandling, lagt til 30.11.2016


Kjennetegn på forholdet mellom politikk og religion. Typer religiøse organisasjoner. Historien om dannelsen og lovgivningsstøtten til samvittighetsfrihet i Russland. Samarbeid mellom troende og ikke-troende som grunnlag for dannelsen av statens sekulære karakter.

kursarbeid, lagt til 21.12.2010


Religion som en historisk kategori av kultur. Dens essens, opprinnelse og dannelse. Konsepter om dets forhold til kultur. Funksjoner av eldgamle former for religioner: totemisme, animisme, magi og fetisjisme, som karakteriserer troen og ritualene til det primitive mennesket.

sammendrag, lagt til 17.05.2011


Essensen og hovedfunksjonene til religionsinstitusjonen som en sosiokulturell institusjon. Separasjon av kirke og stat. Hovedårsakene til den kraftige økningen i religiøsitet i det moderne russiske samfunnet. Religiøs bevissthet og oppførsel, åndelig potensial.

sammendrag, lagt til 22.09.2012


Analyse av hovedmodellene og globale trender i utviklingen av forholdet mellom kirken og staten, samt særegenhetene ved dannelsen og utviklingen av deres ideer om samvittighetsfrihet og menneskerettigheter. Kjennetegn og betydning av samvittighetsfrihet i Russlands historie.

kursarbeid, lagt til 09/11/2010


Religionens muligheter og utsikter, inkonsekvensen av ensidige prognoser om dens skjebne. Politikkens og vitenskapens avgjørende innflytelse på verdenssyn og religionens rolle i samfunnet, ødeleggelsen av tradisjonelle institusjoner og åpningen av nye muligheter.

Hva er religion og hvordan skiller den seg fra ideologi, inkludert hatideologien? Før jeg prøver å gi en definisjon, vil jeg gjerne skille klart, ved å bruke et levende og minneverdig eksempel for deg, Jobs religion og Jobs venners religion. Job vet ingenting. Han kan ikke forstå verden. Han kan ikke akseptere denne verden uten Gud - en verden av lidelse, en verden av pine, en verden av splid. Han skriker til han hører Guds røst i seg selv. Dette kan beskrives på andre måter. Dette er å se inn i verdens redsel, en verden uten evighet, en verden uten en åndelig begynnelse – inntil du opplever evighetens virkelighet, Den Hellige Ånds virkelighet. Fra dette synspunktet er religion opplevelsen av evigheten. Jobs venners tro er ikke basert på direkte erfaring. Den er basert på erfaringer fra andre som har satt sitt preg på Skriften og som har blitt gudfryktig lært. Her kolliderer levende tro og katekismus som et sett av hva man bør mene om tilværelsens siste spørsmål. Religion betyr bokstavelig talt forbindelse. Det er to betydninger her. Hovedbetydningen betyr etter min mening forbindelse med evigheten. Det er religioner som ikke bruker begrepet Gud, men i alle fall betyr de alltid på sitt høyeste punkt opplevelsen av forbindelse med noe som i hovedsak er helt og evig, men noen ganger beskrevet i negative termer, si: "Det er, O munker .” , noe som ikke har blitt, det ufødte, det uskapte, for hvis det ikke fantes det som ikke har blitt, det uskapte, hvor ville det vært frelse fra verden som har blitt, født og skapt? På en eller annen måte er dette opplevelsen av å komme i kontakt med noe som ikke passer inn i våre begreper og som gir mening til livet. Og når den største lidende når denne betydningen, er han i stand til å bli gjenfødt og reise seg fra sengen. Men i tillegg er religion en viss felles vei for kunnskap om denne evige, guddommelige Gud, og et fellesskap av mennesker som går denne veien, og en forbindelse av mennesker som har akseptert en viss felles vei for kunnskap om evigheten, bekreftelse i betydningen av evigheten.
Assosiert med den andre betydningen er et annet konsept, som vi noen ganger i hovedsak uttrykker det samme med. Vi sier: tro. Vi kan si: Kristen religion og kristen tro. Tro og religion er noen ganger synonyme. Men tro her betyr å stole på de menneskene som har hatt denne store opplevelsen som gir livet umiddelbar mening. For eksempel sier en av de største helgenene, Silouan av Athos, i sine notater: «Jeg tror ikke, jeg vet.» Han hadde så mange nådetilstander at det oppsto en følelse av den samme kunnskapen, direkte opplevelsen av verdens åndelige begynnelse, som for eksempel jeg kjenner prekestolen med fingrene. Og tro er holdningen til mennesker som selv opplever denne dyrebare opplevelsen, i hvert fall til en viss grad. i sin helhet, hadde ikke. Det betyr først og fremst tillit til de hellige, profeter, tillit til Kristus. La oss si at Dostojevskij har følgende formel: "Hvis det på en eller annen måte viste seg at Kristus er utenfor sannhetene, så vil jeg foretrekke å forbli med Kristus utenfor sannheten enn med sannheten utenfor Kristus." Det vil si at Dostojevskij tror på Kristus mer enn fornuft i sin søken etter sannhet. Dette er religion som tro. Men det er en annen trosvending, kanskje mer subtil og vanskeligere å skjelne. Faktum er at oppfatningen vår er flerlags, psyken vår er veldig flerlags. Det er et visst grovt nivå der vi kommuniserer med tingenes verden, og det er noen ganger mer subtile mentale bevegelser der vi forstår mye høyere ting. Og dette er også meningen med tro: det er tillit til noe mer subtilt og dypere i seg selv, kanskje bare sporadisk skimt i oss, men vi antar at det er sannere enn vår vanlige direkte følelse. Selv om det også direkte. Dostojevskij snakker i sin roman "Idioten" om fenomenet doble tanker. Dens essens ligger i det faktum at vi planlegger en edel sak, men samtidig blandes noen småtanker inn i den, som: "Hvilken nytte vil jeg få av dette?" En eller annen lagdeling er til stede i nesten hver psyke. For å gjøre poenget litt mer konkret, vil jeg huske en morsom vits om etikk. Far og sønn går, og sønnen spør: "Pappa, hva er etikk?" Pappa sier: «Tenk deg, en mann går langs veien og slipper lommeboken.» "Ja," sier sønnen, "det betyr at du må ta opp lommeboken og gi den tilbake." "Nei," sier faren, "lommeboken vil være nyttig for oss selv. Men det er et øyeblikk når du vil gi lommeboken til eieren. Dette minuttet er etikk." Så dette høyeste er ofte en slags pust som lidenskapene overvelder, og tro er også tillit til et tynnere lag i seg selv, det laget der sjelen går over i ånd.
Du vet at i evangeliet står sjelen rett og slett i motsetning til kroppen, og apostelen Paulus har en tredeling: kropp, sjel og ånd. Men ånden kan ikke betraktes som noe helt utenfor sjelen. Ånden manifesterer seg i alle fall ikke i mennesket utenfor sjelen. Et sted i dypet av sjelen er det området der det åndelige blir til det åndelige. Og så er tro tillit til det åndelige i vår åndelige bevegelse. Hat, raseri, misunnelse kan også være åndelig – alt dette er åndelige egenskaper. Men et sted dypt nede er det et renere lag. Og troen er en installasjon på dette høyeste laget i en selv.
Så, religion er en forbindelse med det som gir livet mening. Dette er tillit til de som har opplevd dette. Og dette er en praksis som avslører de dype lagene i sjelen. Hver religion har vanligvis sitt eget sett. Men på en eller annen måte er dette en slags arbeid som tar sikte på å styrke det dype laget i mennesket, det åndelige laget, takket være hvilket det sies at mennesket ble skapt i Guds bilde og likhet. Dette kan være strengt religiøs praksis i snever forstand: bønn, ritualer, sakramenter, nærvær ved liturgien, hvis vi tar kristne termer, men det er også korrekt oppførsel og riktig tenkning. Og det er her balansen ofte forstyrres. En gang, på slutten av 1800-tallet, protesterte Leo Tolstoj mot rituell tro. Og han strøk rett og slett enhver rituell side ved kristendommen til side, og kontrasterte den med evangeliets rene etikk. Dette var ytterligheten som forårsaket den andre ytterligheten. Som regel legger den russiske religiøse vekkelsen vekt på å gjenopprette smerten ved de handlingene som utdyper en persons følelse av det åndelige. For uten denne følelsen forblir ren moral ord, hviler så å si på ingenting, og er vanskelig å formidle med overbevisning.
For å sitere Fedotov: "I kampen mot gudløs moral forsøkte russisk-ortodoks tanke å skape en religion uten moral. Hvordan var dette mulig og hva kom ut av det? Etter å ha plassert bønn og sakramentene i sentrum av det religiøse livet, ble den russiske kirkens vekkelse gjenskapte det sanne hierarkiet, men gjenopprettet det bare i sentrum.(Det vil si i sentrum av hierarkiet.) Fedotov er enig: dette er en slags arbeid som tar sikte på å utdype, utvikle, gjenopplive det åndelige prinsippet i en person. annet vokser fra dette.» Med utgangspunkt i dette senteret, hva blir strukturen i alt religiøst liv, og følgelig kultur? Dette er hovedspørsmålet for den russiske fremtiden," skriver han. Og det er ekstremt viktig at det ikke bare skal være ortodoksi, men også ortopraxi, slik at en person som anerkjenner sannhetens åndelige vei, til en viss grad samsvarte med denne sannheten i sin daglige oppførsel, på det daglige nivået Fedotov understreker at kunst og filosofi i sin aktive form (som kreativitet) er tilgjengelig bare for noen få For dem kan selvfølgelig dette være hovedveien. Alexander Vladimirovich Menn fulgte denne da han sa at for en kristen kunstner er hans kunst hans bønn. Men dette er veien til de som har et spesifikt talent. Og moralsk prestasjon er tilgjengelig for alle. Og Fedotov sier: "Det er derfor Kristus i evangeliet taler så mye om hvordan man skal behandle sin neste, og sier ingenting om hvordan man skriver poesi eller gjør matematikk." Dette moralske omslaget er i stor grad ikke understreket av den universelle kirken. , men av forskjellige versjoner av protestantismen. Og i hverdagen er baptister og adventister renere og mer moralske. Der legges det vekt på at direkte oppførsel er tjeneste for Gud.
Max Weber mener det moderne samfunnet er en konsekvens av den protestantiske etikken, som anerkjente praktisk hverdag som hovedveien for tjeneste. Alt dette har sin egen ensidighet, men ikke desto mindre, hvis vi snakker om det vi mangler her, så mangler vi slik tjeneste i verden, forståelsen av at Sannhet, Godhet og Skjønnhet, hvis vi bruker den eldgamle forståelsen av kultur, er uatskillelige i deres essens. Jeg skal sitere Fedotov igjen, han uttrykte dette veldig godt, og snakket om fruktene av umoralisme, som spredte seg på slutten av 1800-tallet: «Et sted har moralen blitt avkreftet, og på jorden råtner millioner av mennesker i dødsleirer. Et skudd til i himmelen, og her vil de fengsle On stake». Det vil si at ethvert gap mellom sannhet, godhet og skjønnhet eller, innenfor rammen av kristen kultur, mellom livet i ritualer og sakramenter og umiddelbar hverdagsetikk, fører til muligheten for en dyp perversjon av hele kulturen og skaper et gap der grusomhet og vold kommer inn.
Religion er i teorien integritet, men som alt i verden er denne integriteten differensiert. Egentlig var det bare primitive kulturer som var helt intakte. Dette er deres ubetingede fordel. Og dette er skjønnheten til de såkalte villmennene. Hele kulturen deres er i hodet deres. Det er ingen ti millioner bibliotekvolum, og det er ingen gap mellom en person og hans kultur. Og det religiøse aspektet ved deres kultur tilhører også alle. I sine ritualer og danser opplever de på en eller annen måte direkte alt, og ikke bare hører fra andre at noe eksisterer. Og de er mer komplette i sin, om enn primitive, tro. Men denne troen kan også inkludere menneskeofring, kannibalisme og alle slags andre demoniske skift som gradvis ble overvunnet i utviklingen av høye religioner. Men i løpet av differensieringen vokser ikke bare det gode, men også det onde. I løpet av kulturell differensiering, på den ene polen, når guddommeliggjørelsen frem til Kristi person, og på den andre polen når demonisering bildet av Judas som en motbydelig forræder, slik det er skildret i evangeliet. Jeg snakker ikke om den historiske Judas, som kanskje bare var en mann som gjorde en feil og trodde han ville oppmuntre til et mirakel med sitt svik. Ut fra det faktum at han begikk selvmord, regnet han ikke med det som skjedde i det hele tatt. Jeg snakker om motstanden som allerede oppsto i evangeliet som et slags verbalikon. Denne kontrasten er klok fordi den viser at når menneskeheten beveger seg fra villskap til sivilisasjon, får menneskeheten ikke bare noe, men taper også noe. I differensiering dyrker vi ikke bare det gode, men også det onde. Og i løpet av dette oppstår muligheten for å skille visse aspekter av religionen og gjøre dem til en selvstendig kraft.
Og slik blir katekismen, skilt fra den religiøse helhet, katekismen til en revolusjonær. Hvis jeg ikke tar feil, var dette navnet på teksten skrevet av Nechaev. Slik oppstår ideen om bolsjevikpartiet som en sverdmennesorden. Dette er Stalins idé. Slik fremstår styreformann Mao Zedongs lille røde bok. På 1700-tallet var det en sitatbok fra verkene til Confucius, satt sammen etter ordre fra keiseren, som ble lært utenat av hele det kinesiske folket. Riktignok kan jeg ikke si i hvilken grad dette er religion, i hvilken grad det er politikk, men vanligvis tar vi Konfucius i sammenheng med religionshistorien. Og for Mao Zedong får dette en ny betydning i sammenheng med totalitær propaganda. Dette er en veldig nysgjerrig og viktig vei som fører til fremveksten av ideologi - i det minste revolusjonær ideologi. Selv om hovedveien til ideologi er annerledes. Hovedveien til ideologi er snarere forankret i filosofien, og i sine liberale varianter er ideologien nærmere filosofien. Ideologien i seg selv dukker opp sent. Det er en fordom om at ideologi alltid har eksistert. Selv husker jeg en så dum setning i en brosjyre at Homer, underkastet seg reaksjonær ideologi, skildret noe galt der...
De snakker om religiøs ideologi... Dette er bløtkokte støvler. Selvfølgelig kan det være en ideologisert religion (for eksempel Khomeini), men religion og ideologi er rett og slett forskjellige ting. Dessuten er det merkelig: Jeg uttrykte denne klare ideen i 1987 i Glasnost, deretter i 1988 i en anmeldelse av japansk poesi, som jeg publiserte i Novy Mir, om at ideologi og religion ikke er én ting i det hele tatt og også. Og så, etter pressen, fant jeg ut at Radnyanskaya laget omtrent den samme ideen i ett abstrakt, Schreider refererte deretter sympatisk til det, og til slutt, ved det runde bordet som jeg snakket om i dag, ble jeg igjen møtt med det faktum at en av deltakerne bruker ordet "ideologi" som en universal av verdenshistorien, - jeg protesterte og henvendte meg til Sergei Sergeevich Averintsev og sa: "Hva tror du?" Og han svarte: "Vel, selvfølgelig, det dukker opp rundt 1700-tallet." Og det synes jeg også. Og vi alle, uten å si et ord, begynte å snakke om at ideologi hadde sin begynnelse ganske nylig. Jeg tror dette skyldes det faktum at det var i 87, 88, 89 at slutten på totalitær ideologi begynte å lukte. Og når noe tar slutt, dukker tanken opp, når startet det? Og på en eller annen måte, naturlig nok, uten å si et ord, kom vi frem til at dette hovedsakelig tok form på 1700-tallet.
Hvordan skjedde dette? Ideologi er en populær filosofi, tilgjengelig for vide kretser, som kan skyve til side og, ifølge synet til mange ideologer, fullstendig erstatte religion. De mest utbredte formene oppstår imidlertid i forbindelse med to forenklinger, det vil si i forbindelse med religionen forenklet til punktet av en katekisme og filosofi som har forlatt dybden.
La oss nå spore veien for hvordan filosofien, som begynte med dyp visdom, kom til noe sånt som det fjerde kapittelet i "Kortkurset", som i sin tid måtte læres utenat. Når en person står overfor verden, møter han mysteriet om det evige og helheten. Vi føler det, men vi kan ikke vise det med fingeren: dette er en båndopptaker, dette er en prekestol... Hva med Det Evige og Helheten? Jeg sier ord, men ord kan fortsatt ikke formidle det. Ordet Gud selv formidler heller ikke noe. Vi føler noe, men vi kan ikke navngi denne hemmeligheten. Og vi formidler dette med noen metaforer. For eksempel en metafor om skapelsens seks dager. Så lenge det forblir en poetisk metafor, er det vakkert og formidler noe. Hvis vi begynner å se på det som et bokstavelig utsagn, så er det Akilles hvis hæl er overalt. For eksempel seks skapelsesdager - men hva slags dager er dette da det verken fantes Solen eller Jorden - og dagen er skapt av jordens rotasjon rundt sin akse og så videre. Hvor kom lyset fra hvis det ikke fantes lyskilder... Kort sagt, så snart vi begynner å analysere dette, faller alt fra hverandre. Og når til en viss grad denne holdningen til metafor som noe som ikke trenger å analyseres, som må aksepteres som et bilde på en eller annen mystisk helhet, blir klarere, begynner metaforen å kollapse og en annen tilnærming oppstår: å prøve å formidle hele gjennom en håndgripelig del av det. Det vil si at i stedet for metafor begynner tanken å bruke det som kalles metonymi eller synekdoke. Vel, la oss si, de første naturfilosofene sa: verden er laget av vann, verden er laget av ild. De visste selvfølgelig empirisk at ikke alt i verden er ild, ikke alt i verden er vann. Men husk at bak dem var det mytologisk tenkning - regelen er at alt kan bli til alt. Du jager en jente - hun blir et siv. Du hogget ned et tre, og det begynte å gråte: det viser seg at dryaden gjemte seg der. Og takket være restene av en slik mytologisk bevissthet, er ikke tesen om at verden er vann eller verden er ild så absurd som den virker for oss. Når mytologisk tenkning viker for en mer rasjonell en med noen overgangsregler, der ikke alt blir til alt og fugler, for eksempel flyr, men kuer flyr ikke, så må vi introdusere termer som marxistiske: at denne faktoren er primær, og resten er sekundær, dette er alt grunnlaget, ellers er det overbygningen. Dessuten er selvfølgelig ikke alt dette så enkelt, ikke at alt er økonomi eller at alt er klassekamp, ​​men til syvende og sist kommer alt ned på dette grunnlaget. Og et slikt monoparametrisk eller, om du vil, enkeltstrengs konsept av verden oppstår. Den ene tråden trekkes ut av eksistensstoffet og det hevdes at alt annet på en eller annen måte følger av den. Dessuten har disse strengene endret seg flere ganger i minnet mitt. Først ble jeg lært at hovedsaken var klasse (og samtidig var rase hovedsaken i nabolandet). Nå er etniske grupper i ferd med å bli hovedsaken. Men generelt sett er alt dette verdt hverandre. Faktisk er livet uendelig komplekst og kan ikke reduseres til klassekamp, ​​rasekamp eller etnisk kamp. Likevel, menneskesinnet, prøver å bringe i det minste litt orden i kaoset i hverdagen, kan ikke klare seg uten slike ordninger. Og som regel er ideologi basert på slike forenklinger, på enkeltstrengsteorier som vokser fra utviklingen av filosofi, fra utviklingen av vitenskap.
Kimen til ideologi var allerede i sofistenes virksomhet i Athen. Og det er interessant hva Sokrates motarbeidet dem. Hans dybde, der han følte, som han sa det, en daimon. Daniil Andreev beholder nettopp den greske uttalen av ordet "daimon" (faktisk demon) for å skille denne "gode demonen" fra de "dårlige demonene". Sokrates brukte ordet daimon som navnet på en indre mann som leder ham til en dypere sannhet. Dette er det særegne ved ideologier - at de ikke har denne demonen. Dette er et sinn uten et intelligent hjerte. Dette er et rasjonelt opplegg, ikke bekreftet av dyp åndelig følelse. Generelt var den samme rasjonelle karakteren til ordningen uten dybde også i det gamle Kina i den såkalte Fajia, lovens skole eller, hvis den oversettes i betydning, skolen for belønninger og straff, som kom fra det faktum at en person ikke har noen indre kjerne og at man med hjelpen belønning og straff kan gjøre hva som helst mot en person, akkurat som en håndverker kan lage en bue eller en rett pinne av tre. På grunnlag av denne ideologien ble Qin-imperiet opprettet, som bygde den kinesiske mur og deretter kollapset, fordi det var umulig å leve under dette imperiet, og det neste dynastiet vendte tilbake til et dypere syn på tingenes natur. Alt dette var imidlertid i gamle tider separate episoder, separate hobbyer for eliten. Folket levde etter tradisjonelle religioner. Og i India skjedde til og med utviklingen av rasjonalisme, som regel, innenfor rammen av religiøs bevissthet. La oss si at buddhismen og jainismen nektet å følge tradisjoner og startet så å si fra bunnen av, med utgangspunkt i direkte erfaring. Men dette var igjen en religiøs vei, fordi han søkte dybde, og skapte ikke enkle rasjonelle ordninger som ble igjen på overflaten. Generelt, i menneskehetens historie, veksler epoker når kultur hovedsakelig er vendt mot gjenoppliving eller bevaring av en følelse av helhetens mysterium, og epoker når et skifte mot nasjonalisme.
Det arkaiske er mystisk helhetlig. Klassisk, gresk-romersk antikken, noen tilsvarende epoker i India og Kina var rasjonalistiske. Middelalderen vendte seg igjen mot gjenopprettelse av integritet, enhet gjennom Ånden, gjennom forståelsen av Gud i vår kultur. Nye tider har igjen snudd mot mer rasjonelle ordninger. Men igjen, i de første århundrene skjedde utviklingen av rasjonalismen innenfor religionens rammer, som protestantismen, som en avvisning av tradisjon og uavhengig testing av Bibelen. Og dette er hva som skjedde: Som et resultat oppsto flere katekismer på en gang. Dessuten var hver av religionene absolutt overbevist om at bare dens katekisme var riktig. Og katekismekrigen begynte. Det neste spranget i lagdelingen av gode har skjedd. Dette temaet for splittelsen av det gode oppleves veldig dypt av en av Vasily Grosmans karakterer (i romanen "Life and Fate") Ikonnikov. Bak ham står selvfølgelig forfatteren selv. Til å begynne med, hevder Ikonnikov, omfavnet god alt levende. Godt var det gode for alle levende ting, også dyr og fugler. Da var det gode begrenset til mennesker. Da begynte godt å bety godt bare for kristne. Da begynte godt å bety godt bare for den universelle kirke, og fra dette gode ble kjettere ekskludert: monofysitter, nestorianere, monotelitter, doketister, arianere, som ble forfulgt og utryddet. Så delte selve den universelle kirken seg, og for katolikkene ble skjemaene hinsides gode, og for de ortodokse - latinerne. Så splittet også katolisismen seg, og protestantismen dukket opp fra den. Og på 1600-tallet ble denne neste splittelsen årsaken til krigen, som varte i tretti år på rad og tredoblet befolkningen i Tyskland.
I dag er det vanlig å bli forferdet over revolusjonens grusomheter, men jeg må si at de tidlige revolusjonene brakte mye mindre ondskap enn trettiårskrigen, som ble utkjempet for tro og ble utkjempet av mennesker som var fullstendig troende på sine egne vei. Og dette var drivkraften som førte til opplysningstiden. Til å begynne med vendte fornuftige mennesker seg til toleranse. Inntrykket fra trettiårskrigen var forferdelig. Dette var et sjokk for hele Europa. Og responsen fra fremragende mennesker var toleranse, assosiert med en viss likegyldighet til religiøse spørsmål, som kokte ned til tvister om hvilken katekisme som var mer korrekt. Og et rent rasjonelt verdensbilde begynte å ta form. De første skrittene hans var veldig fredelige og saktmodige. På begynnelsen av 1700-tallet hevdet de at mennesket er snillt av natur og ikke trenger alle slags dogmer; dette skaper bare splittelse og presser mot vold. Men i Frankrike ble disse ideene veldig raskt skjerpet, fikk en militant karakter og, fra det faktum at en person er snill, kom til terror. Dette fanges opp på noen få linjer av Heine. Det høres slik ut. Forfatteren husker de halshuggede aristokratene:
Alt dette er frukten av revolusjonen.
Dette er hennes doktrine.
Alt er Jean Jacques Rousseaus feil,
Voltaire og giljotinen.
(oversatt av Yu. Tynyanova)
Giljotinen ble også laget av humane årsaker, for å henrette mennesker uten unødvendig lidelse. Dermed førte frigjøring fra fanatisme veldig raskt til ideologisk fanatisme. Frigjøring fra barmhjertighet skjedde veldig raskt. «Ledsomhet overfor tyranner», lærte Saint-Just, en av lederne av den franske revolusjonen, «er hensynsløshet mot deres ofre.» Og det som er veldig viktig er at det har skjedd en total frigjøring fra spørsmålet om veien inn i dybden, fra forståelsen av at en person ikke er så enkel, at han ikke er født perfekt fra sin mor. Ideen om at en person umiddelbart er født perfekt, uttrykt av Rousseau, viste seg å være ekstremt farlig, fordi den ikke ledet en person til de store tradisjonene for selvutdypning som selv den verste og fanatiske religiøse tradisjonen bar i seg selv. Den verste religionen inneholder i sin komplekse helhet en vei inn i dybden. La det være et ritual, bønn, sakrament, yoga, kontemplasjon – men det inneholder noe. Du kan si at opphøyelsen til de lidenskapelige beundrerne av revolusjonen eller de lidenskapelige beundrerne av lederen fremsatt av revolusjonen ligner en religiøs følelse. Men, etter min mening, bare en person som ikke har egen erfaring religiøse følelser. Da jeg var 15 år gammel, opplevde jeg de revolusjonære høytidene veldig levende og fløt med massene når det om kvelden var belysning og festlige folkemengder gikk rundt i Moskva. Men jeg kan forsikre deg om at dette ikke har noe dyptgående til felles med opplevelser av religiøs karakter. Det er ingen vits i å bevise det, men du kan vise det: i Zurabovs bok "Notatbok for lekser" fant jeg en utmerket refleksjon av helten (selvfølgelig er dette ikke Kamo selv, helten i boken; han har kanskje aldri gjort det tenkte dette). Kamo husker seg selv på rallyet, da han holdt en tale med stor inspirasjon og da han kommuniserte med moren sin, en dypt religiøs kvinne. Og Zurabovs Kamo prøver å forstå forskjellen mellom disse to inntrykkene.
"Han snakket, så alle foran seg på en gang, og kanskje for første gang stolte han ikke på seg selv, men den uventede, frigjørende kraften som de entusiastiske ansiktene som ble løftet til ham ga. Så, mens han husket hvordan det var, sammenlignet han følelsen som oppsto da med den plutselige gleden og friheten som kom fra moren hans. Og han bestemte at fra moren sin var det annerledes. Hun så ut til å bringe ham tilbake til seg selv, skjermet ham fra verden, og det var glede i det faktum at han plutselig fant moren sin et øyeblikk, og det var fred og godhet. Og så, på Slottsplassen, etter å ha holdt den første talen i livet sitt, var det som om han hadde sluttet å være den han hadde vært før, og ble en annen, som ikke inneholdt det han hadde tilegnet seg så langt, men tvert imot frigjorde ham fra alt og inneholdt bare denne mengden. Han så ut til å være den og samtidig over den. Friheten kom også fra dette, men det var frigjøring ikke fra det ytre, men fra en selv. Og ikke glede, men hvis glede, så fra bevisstheten om ens styrke og allvitenhet og til og med makt - og den mors frihet, følelsen av hjelpeløshet og uatskillelighet fra verden, over som så, på Dvortsovaya, følte sin kraft.»
Én ekstase løser opp individet i mengden. Den andre er det motsatte: roligere, bringer individet tilbake til seg selv fra mengden. Og det er merkelig at noen ganger veldig smarte mennesker som ikke har tilstrekkelig erfaring med selvutdypning ikke forstår dette. De reduserer religion til et objekt for tilbedelse, til det faktum at det skapes en viss stabilitet i bevisstheten, og så viser det seg at enhver totalitarisme skaper slike fenomener. Formelle bevis er ubrukelige her. En av islams mystikere, Hamdani, sa at du kan forstå smaken av honning på bare én måte: ved å smake på den. Det er umulig å beskrive hvordan honning skiller seg fra sukker.
Det er sant at indirekte bevis kan siteres. Alle store religioner er i stand til en rekke vekkelser. I sin historiske skjebne blir de noen ganger stive, blir offisielle og beveger seg mot forskjellige synder. Men veldig ofte ser vi der at den visne staven blomstrer. Ganske ofte, etter århundrer med religiøs formalisme, oppstår plutselig oppriktige åndelige bevegelser. Og for det andre: fruktbarhet i kunsten. Alle store religioner er på en eller annen måte forbundet med stor kunst. Generelt har ikke en eneste irreligiøs ideologi skapt noe som kan sammenlignes med makt i kunsten, og som regel skaper det tomme blomster i kunsten.
Ideologi, selv en god en, gir ikke dybde. Men hvis hun er god, forstår hun sin plass. Da blir det en orientering i rom og tid. La oss si at i våre omstendigheter er noen for markedet, andre er imot det - dette, hvis du vil, er også en ideologi, det er forbundet med vårt idekompleks. Men en god ideologi forstår sine grenser; dens sfære er orienteringen til en person i endringsstrømmen. Evigheten er religionens problem. På den annen side, når religion prøver å regulere hverdagen, blir den også falsk, akkurat som den blir falsk i Iran, hvor man forsøkte å føre folk tilbake til atferdsregler som nå er helt umulige. Spesielt forferdelig er den fanatiske ideologien, det vil si en sammensmelting av enkeltstrengsteori med fragmenter av religion. Det fenomenet, som i religionshistorien kalles millenarisme, det vil si håpet om å gjøre slutt på historien, å bryte ut i en eller annen helt perfekt tilstand, - på nivået av rent intellekt, blir en utopi, som faktisk betyr noe veldig likt, også et prosjekt av et helt perfekt samfunn; og i navnet til dette absolutte målet blir ethvert middel akseptabelt i øynene til dets tilhengere.
Historie kan aldri virkelig produsere perfeksjon. Historie gir alltid forvrengninger. Det virkelige samfunnet er alltid skjevt enten mot overdreven rasjonalisme, eller irrasjonalisme og søken etter helheten. La oss si, økonomisk sett er samfunnet alltid skjevt mot effektivitet (og derfor fritt initiativ), eller mot sosial trygghet, som hemmer initiativ. Og i prinsippet kan det ikke være et helt perfekt samfunn. Det mest perfekte samfunnet er et som er klar over dets ufullkommenhet. Og korrigerer det fra tid til annen.
Når utopien gir et stort mål, og det målet rettferdiggjør alle midlene, da blir midlene til slutt det sanne målet, midlene absorberer målet, og plassen til målfanatikerne som startet bevegelsen blir tatt av utøverne av midlene. Hvis du husker romanen "Life and Fate", blir en person som Krymov, som fortsetter å tro på målene som bolsjevikene tok makten i, til slutt ført til Lubyanka og torturert der slik at han innrømmer seg selv å være en spion, og makten havner i hendene på mennesker som ikke har tenkt på målet på lenge, mennesker med midler, mennesker av den virkelige eksistensen av apparatet, som for dem er målet. Utopia fanger aldri et folk i en normal tilstand. For å skynde deg inn i utopien, må du miste sunn fornuft. Og slike stater finnes. Og her er det avgjørende ikke utopiens natur, men folkets tilstand. Det spiller ingen rolle hva slags utopi det er. Kanskje Lenins utopi, kanskje Hitlers utopi. I den samme romanen "Life and Fate" snakker Liss, en SS-mann, med den gamle bolsjeviken Mostovsky og beviser meget overbevisende for ham at selv om de har forskjellige ideer, har de forskjellige teorier: noen har en rasemessig, andre har en klasse. - og generelt sett staten de bygger på omtrent samme måte, og alle de samme leirene, og den samme mangelen på frihet osv.
Ideene som inspirerer til konstruksjonen av ufattelige samfunnsstrukturer inkluderer, som erfaringene fra Iran har vist, religiøs fundamentalisme. Det viktigste er følelsen av forvirring som griper folk uansett grunn. I Russland - fra en veldig vanskelig krig, fra tapet av troen på tsaren, i Tyskland - økonomisk krise, som også ble lagt på erstatninger, en følelse av harme for den tapte krigen, og i Iran – drivkraften var muslimers manglende evne til å se amerikanske erotiske filmer, som først i går hadde sett kvinner i burka. Denne sosiopsykologiske krisen forstyrret alle vellykkede økonomiske reformer der. Det virker for meg som om vi nå undervurderer farene ved å gå fra utopien til Karl Marx – Lenin, som nå ikke tiltrekker seg andre enn pensjonister, til utopien til Belov og Shafarevich. For å opprettholde sunn fornuft, må du frigjøre deg fra vanene med hat, fri deg fra følelsen av harme som gjør deg blind. Det er veldig viktig her å forstå at fellene kan være i stikk motsatt retning av den vi falt i i går. Nå beveger den sosiale tankens hovedstrøm seg mot religion, mot nasjonen. Men jeg gjentar: religiøs fundamentalisme, som erfaringen fra Iran viser, kan også være en vei til utopi. Og i stedet for nasjonen blir stammeisolasjon veldig ofte gjenopplivet. Og jeg vil avslutte med noen tanker om at gjenopplivingen av det nasjonale livet ikke betyr en tilbakevending til stammeisolasjon.
En nasjon generelt er et relativt nytt fenomen. Det skal ikke forveksles med det som ifølge det sovjetiske dokumentet kalles nasjonalitet. Nasjoner oppsto i Europa rundt 1500-tallet på grunnlag av en enkelt kristen kultur. Imperiet fungerte ikke, og uavhengige nasjonalstater, som de senere begynte å si, dukket opp. Men disse statene er i konstant kommunikasjon med hverandre. Egenskapen til en nasjon er ikke bare dens egenart, men også dens tilknytning. Dette er et rent europeisk fenomen. Verken et arkaisk rike, for eksempel det muskovittiske riket, eller noen arkaisk stamme kan betraktes som en nasjon. En nasjon er en kategori av europeisk kultur som andre gradvis flytter til etter hvert som de blir europeiserte. En nasjon er som et instrument i et orkester eller en stemme i et kor. De snakker hele tiden med hverandre. Det er ingen tilfeldighet at både nasjonalisme og internasjonalisme – begge disse ideene oppstår i Europa. De ser ut til å formulere ensidig denne dualiteten i nasjonens liv. På den ene siden er det noe som kan sammenlignes med et kronblad i en stor blomst, og blomsten er en europeisk kultur, kristen i sine grunnlag, og på den andre siden er den en selvstendig blomst. Uten denne enheten er det ingen nasjon, men isolerte stammer.
Hvis vi snakker om Russland, kan vi tenke annerledes. Hvis vi forstår ortodoksien slik det ble forstått i Bysants, så presser dette oss igjen mot en utenkelig isolasjon og lukking i stoltheten til det "tredje Roma". Det som var forståelig på den tiden da denne ideen oppsto, er nå en latterlig idé. Eller forstå ortodoksi som en annen versjon av kristendommen, som en deltaker i en enkelt stor kristen kultur. Så åpner den åndelige veien til det som nå blir politisk mulig, til fremveksten av en enkelt koalisjon av nordlige land, som vil dekke ikke bare Vest-Europa, men også hele Norden gjennom Russland, inkludert Amerika, som ville være en vei ut av den moderne verden i flere tiår politisk krise fred, ville gjøre det mulig å stoppe våpenkappløpet... Dette ville være en rent praktisk frelse. Men dette ville også være en åndelig vei ut, fordi en av katastrofene de siste 70 årene var ikke bare et brudd med fortiden. Enda mer alvorlig var bruddet med omverdenen. Vi ble isolert fra de åndelige prosessene som fant sted i Vesten og Østen. Vi visste bare hva som var oversatt til russisk for lenge siden, før revolusjonen, og veldig tydelig - om de åndelige prosessene som foregikk rundt oss. Faktisk er forbindelse med fortiden og åndelige prosesser i omverdenen like nødvendige.
Alexander Vladimirovich Men forsto dette veldig bredt og riktig. Han var derfor en overbevist økumenist. Han trodde ikke at nå var tiden inne for å gå utover eksisterende tradisjoner. Men han sto for navneoppfordringen deres, lette etter måter å gjenopplive følelsen av enhet i hele Europa, og fortsatte veien startet av Georgy Petrovich Fedotov i eksil. Fedotov var en av de første figurene i den russiske åndelige vekkelsen. Siden 1918 deltok han i underjordiske religiøse kretser; i 25 ble han tvunget til å emigrere under trussel om arrestasjon. Men i Vesten ble han veldig raskt overbevist om at nasjonalismen han ble trukket mot i motsetning til bolsjevikenes abstrakte internasjonalisme også var farlig i seg selv. Og under påvirkning av opplevelsen av fascismen og opplevelsen av verdenskrigen skrev han allerede i 1943: «Problemet som livet nå utgjør, er å dempe nasjonalstaten, og ikke Tyskland alene, som vi ofte er tilbøyelige til å forenkle saken." Og hans ideal blir en stor føderasjon, ikke et imperium. Når det gjelder det russiske imperiet, trodde han allerede i 1937 at Russland, forent og udelelig, i prinsippet kunne gjenopprettes hvis det ble liberalt, oppmerksomt på små nasjoner osv. Men livet overbeviste ham om at dette var umulig: for mye hat hadde samlet seg, så sammenbruddet av imperiet var uunngåelig. Han skriver om hva som forårsaket den nåværende situasjonen: "De to siste tsarene, oppdratt av slavofile, prøvde å bite imperiet og bevæpnet en rekke av dets folk mot det. Nasjonalisme viste seg å være en av giftene som korrumperte det keiserlige Russland. Lullet av Tysk musikk og Goethes dikt, tyskerne beveger seg lettere for å utrydde slaverne. Så for oss la bildet av Holy Rus' til rette for enhver vold mot utlendinger. Paradoksalt nok er Goethe og Tolstoj i ferd med å bli oppdragere av nasjonalhat i våre dager. Men dette er allerede et svik, et svik mot selve den nasjonale kulturen... Hat mot andres, motvilje mot ens egne utgjør hovedparadokset i moderne nasjonalisme, ikke bare hos fascister.» Akk, i dag ser vi dette i prosessene som utvikler seg i Russland og i unionsrepublikkene.
Vi trenger et positivt program av det nasjonale som en gren av det universelle treet, forankret i betydningen av det evige. For omtrent tjue år siden skrev jeg: "Tenk på Gud, skriv på russisk - og du vil få russisk kultur." Jeg fant en veldig lignende tanke hos Fedotov: "For å leve må en person finne tapte forbindelser med Gud, med andre menneskers åndelige verden og med jorden. Dette betyr samtidig at han må finne seg selv, sin dybde og hans forankring i begge verdener: øvre og nedre."
SPØRSMÅL: Er ikke en slik utbredt beredskap bevis på en persons lengsel etter tapt integritet? Hva synes du om Victor Turners idé om "communitas"?
SVAR: Han setter "communitas" og struktur i kontrast. I boken «Symbol og ritual» er dette veldig gode kategorier. På den ene siden må en person spise, drikke, kle seg, som Marx sa – og dette ga opphav til opprettelsen av sosiale strukturer – og på den andre siden higer en person etter menneskelig kommunikasjon (communistas). Og hver sving forårsaker da en reaksjon. Alle forsøk på å skape en ren kommunist ender i anarki, som diktatur så vokser ut av. Tvert imot, en for rigid struktur tenderer mot anarki. Totalitære regimer oppstår ikke overalt og ikke alltid. Turners opplegg er universelt. Svingningene til kommunister og struktur ligner svingningene til "å ha" og "å være." I følge Erich Fromm, som låner disse kategoriene fra Gabriel Marcel, er å ha rasjonelt, delt inn i deler, å være er en integrert kategori. Dette er to grunnleggende forhold mellom mennesket og verden. Totalitarisme er ikke et universelt fenomen; dets årsaker analyseres med mer spesifikke midler. Vi trenger en situasjon knyttet til folkets forvirring og halvutdanning. Med den langsomme utviklingen av situasjonen har folk tid til å tilpasse seg og finne sitt rike innenfor. Med rask utvikling er dette ikke mulig. Og når fremgangens katastrofer overskygger dets prestasjoner, og når folk forlater deg bak lederen. Og den andre betingelsen er utseendet til en leder som rent ytre ligner en profet. Men en profet vekker en skyldfølelse hos mennesker, og en slik karismatisk leder vekker en følelse av harme, hat mot en felles fiende. En slik fiende i vår versjon var kapitalisme, privat eiendom osv. Det generelle hatutbruddet gjorde det til og med mulig å oppnå noe en stund. Og de forvirrede mennesker følger lett lederen med demonisk energi. Her kan vi snakke om "svart nåde". Den er basert på en eksplosjon av mørke krefter samlet av en masse mennesker. Dette fungerte ikke i land med rolig utvikling. Dessuten fungerte ikke dette i Ungarn, men det gjorde det i Kina. Det som er viktig her er kombinasjonen av den utopiske ideen med tradisjonene for administrativ glede. Det har aldri vært utopier i India. I Kina, for rundt 2 tusen år siden, var det utopier, og det var forsøk på å implementere dem. Men dette er alltid feil vei. Og vanskeligheten med vår omstrukturering er at i stedet for å gå videre, klatrer vi også på veggen.
SPØRSMÅL. Hvorfor anatematiserte Johannes av Kronstatt Leo Tolstoj?
SVAR. Denne anathema ble akseptert av synoden. Det var en konflikt mellom Tolstoj og ortodoksien knyttet til vektleggingen av etikk eller en annen, dypere side av religion. Tolstoj er religiøst begrenset. Av all kristendom så han bare praktisk etikk. Kampanjen hans mot liturgien minner om hans kampanje mot medisin, opera, jernbaner etc. Hvis han ødela noe, var det til bakken. Og dermed forårsaket indignasjon av mennesker som forsto den dype essensen av religion. Men det var også en politisk side ved anathemaet. Tolstoj gjorde mange feil og hadde rett på mange måter, for eksempel forsto han det utenkelige i krig i sin samtidsverden. På noen måter var han en kulturødelegger, men noen aspekter av Tolstojs forkynnelse var i strid med datidens tilstand, men nå er de nær oss. Han var nesten den eneste motstanderen av krigen (Berdyaev og andre aksepterte det generelt). Så generelt er alt veldig vanskelig.
SPØRSMÅL. Om dåpen til voksne intelligente mennesker som ikke fullt ut aksepterer ideen om den kristne Gud.
SVAR. Jeg tror de fleste tar dåpen på alvor. Å akseptere ortodoksi betyr å akseptere ikke bare teori, men også praksis: gå til liturgi, lytte til ordene til din åndelige far, følge nøye med på ritualer og sakramenter, og til slutt forstå bønn og praktisk talt be. Hvis du tar dette på alvor og med en eller annen gave, avslører disse handlingene dypere lag av sjelen. Et symbol er den eneste måten å beskrive hva vi kan oppleve, men vi kan ikke si nøyaktig hva. Dette betyr ikke at den ultimate virkeligheten er uvirkelig. Hun er bare ubeskrivelig. Det viktigste som presser folk mot religion er en etisk krise, forståelsen av at ikke-religiøs etikk har havnet i trusselen om kaos. Og i religion ser de ofte etter støtte for praktisk oppførsel. Alexander Men reddet mange ekteskap, reddet mange fra selvmord. Dette er en del av den religiøse tradisjonen – å henvende seg til en åndelig leder. Dette er ikke et trekk ved alle tradisjoner: Protestantismen kan ikke bekjennelse og legger vekt på å vende seg til Bibelen. Problemet er gjenopprettelsen av det sanne åndelige hierarkiet, ødelagt av rasjonalismen. Vi må gjenopprette stien ned i dypet. Er det mulig å gjenopprette det uavhengig eller bør en person godta veiledning fra andre mennesker - det er ikke noe klart svar på dette spørsmålet. Det avhenger av personens evner og livstilstand. Blant massene er det best når en person innser at han har akseptert en religion som han ikke kan nå. Et annet alternativ er å vurdere at ved å utføre ritualer har du allerede kommet inn i fellesskapet til de frelste og kan deretter kjempe med andre samfunn (snarere det muslimske synspunktet). Nå veldig forskjellige varianter konvertering, neofytt. Vendingen til religion er generelt sett positiv, men alle her må finne sin egen vei inn i dypet.