Fra synspunktet til den filosofiske doktrinen om solipsisme. Solipsisme med enkle ord. I antikkens filosofi

SOLIPSISME(fra det latinske solus - den eneste og ipse - seg selv) - en filosofisk posisjon ifølge hvilken bare ens egen subjektive opplevelse, dataene om individuell bevissthet, utvilsomt er gitt, og alt som anses å eksistere uavhengig av det (inkludert kroppen, verden av fysiske ting utenfor bevisstheten, andre mennesker), i virkeligheten - bare en del av denne opplevelsen. Solipsismens synspunkt uttrykker logikken i den subjektsentriske holdningen som ble adoptert i klassisk vestlig filosofi i moderne tid etter Descartes (se. Subjektiv , Kunnskapsteori , Jeg ). Samtidig tillot ikke den åpenbare motsetningen av posisjonen med fakta om hverdagslig sunn fornuft og postulatene til vitenskapelig kunnskap flertallet av filosofer som holdt seg til en fagsentrisk holdning til å trekke konklusjoner i solipsismens ånd. Derfor brukte Descartes, som fremsatte tesen om at den eneste selvinnlysende sannheten er utsagnet «jeg tenker, derfor eksisterer», ontologiske bevis for å hevde eksistensen av Gud, som ikke kan være en bedrager og derfor garanterer virkeligheten til ytre verden og andre mennesker. Berkeley, som identifiserte fysiske ting med helheten av sansninger, mente at kontinuiteten i tingenes eksistens, dvs. umuligheten av deres forsvinning når de ikke blir oppfattet av noen er sikret av deres konstante oppfatning av Gud. Fra Humes synspunkt, selv om det er rent teoretisk umulig å bevise eksistensen av den ytre verden og andre mennesker, er det nødvendig å tro på deres virkelighet, for uten en slik tro er praktisk liv og kunnskap umulig. Erfaring er ifølge Kant en konstruksjon av Selvet.Men dette er ikke det empiriske Selvet, men det transcendentale Selvet, der skillet mellom meg og andre i det vesentlige viskes ut. Når det gjelder selvet til et empirisk individ, forutsetter hans indre erfaring (bevissthet om tilstandene til hans egen bevissthet) ytre erfaring (bevissthet om fysiske objekter og objektive hendelser uavhengig av det individuelle Selvet).

Det er to måter å forstå betydningen av solipsisme på. Ifølge den første, bekreftelse som den eneste virkelige gruven personlig erfaring innebærer også bekreftelsen av jeget som denne opplevelsen tilhører. Denne forståelsen er forenlig med tesene til Descartes og Berkeley. I følge en annen forståelse, selv om den eneste sikkerheten er min personlige erfaring, er det ikke noe Selv som denne opplevelsen relaterer seg til, for Selvet er ikke noe mer enn helheten av elementene i denne samme opplevelsen. Den paradoksale naturen til denne forståelsen av solipsisme ble godt uttrykt av L. Wittgenstein i hans Tractatus Logico-Philosophicus, og koblet denne forståelsen, men ikke med den utvilsomme gittheten av min sanseopplevelse i form av sensasjoner (som tilfellet var med Hume og Mach), men med gittheten til meg av språket mitt og fakta beskrevet av dette språket. På den ene siden, understreker Wittgenstein, jeg er min verden, på den andre siden, "subjektet tilhører ikke verden, men representerer en viss grense for verden" ( Wittgenstein L. Filosofiske verk, del 1. M., 1994, s. 56). "Det solipsisme innebærer er helt riktig," mener han, "bare det kan ikke sies, men det åpenbarer seg" (ibid.). Derfor «... strengt utført solipsisme sammenfaller med ren realisme. Solipsismens «jeg» er komprimert til et uutvidet punkt, men virkeligheten som er korrelert med det, forblir» (ibid., s. 57). Faktisk tillater det konsekvent forfulgte synspunktet til solipsisme, som identifiserer seg med det virkelige bare det som er direkte gitt i min erfaring, ikke engang de tidligere faktaene i min bevissthet å bli betraktet som ekte, dvs. gjør også kontinuiteten i min bevissthet umulig (se. Russell B. Menneskelig erkjennelse. M., 1957, s. 208–214).

Noen representanter for moderne kognitiv psykologi (J. Fodor og andre) mener at den såkalte. Metodologisk solipsisme bør være hovedforskningsstrategien i denne vitenskapen. Dette refererer til synspunktet der studiet av psykologiske prosesser involverer deres analyse uten relasjon til hendelser i den ytre verden og andre mennesker. Dette er selvfølgelig ikke solipsisme i sin klassiske filosofiske forståelse, fordi eksistensen av den ytre verden ikke nektes, men mentale prosesser, bevissthetsfakta er assosiert med hjernens aktivitet, som eksisterer som en materiell formasjon i rommet og tid. Mange filosofer og psykologer (for eksempel H. Putnam, D. Dennett, etc.) mener at synspunktet til metodisk solipsisme er en blindvei, fordi Det er umulig å forstå bevissthet og psyke uten relasjon til omverdenen og verden av mellommenneskelige interaksjoner.

I moderne filosofi, synspunktet som indre verden individuell bevissthet, inkludert Selvet, er bare mulig som et resultat av subjektets kommunikasjon med andre mennesker i den virkelige fysiske verden. Solipsismens posisjon kunne virke logisk mulig bare innenfor rammen av den klassiske filosofiens subjektsentriske holdning, som moderne filosofi avviser. L. Wittgenstein skrev om umuligheten av rent intern erfaring og uholdbarheten til solipsismens posisjon i sine senere arbeider. M.M. Bakhtin har eksistert siden 1920-tallet. viste at hvis en person ser på seg selv utenfor relasjon til andre, så kan solipsisme fra et selvopplevelsessynspunkt virke overbevisende, men vi kan fundamentalt ikke være enige i den samme solipsismen som foreslås på vegne av en annen person. Det er forholdet til den andre som utgjør den virkelige opplevelsen av Selvet, og ikke den som den filosofiske tradisjonen gikk ut fra. Se art. Bevissthet , Selvbevissthet , Jeg Og tent. til dem.

V.A. Lektorsky

SOLIPSISME

SOLIPSISME

(fra latin solus - one, only and ipse -) - en type idealisme som hevder at bare tenkeren er en utvilsom realitet, og alle andre individer og objekter eksisterer bare i hans bevissthet. A. Schopenhauer bemerket at bare en sinnssyk person kan være en ekstrem solipsist, som bare gjenkjenner sitt eget Selv. Mer realistisk er den moderate S., som i en eller annen form gjenkjenner det overindividuelle jeget, som er bæreren av bevisstheten. Således hevdet J. Berkeley at alle ting eksisterer som "ideer" i det guddommelige sinn, som bringer sensasjoner til mennesket. I.G. Fichte identifiserte til slutt jeget ikke med individuell bevissthet, men med selvbevisstheten til hele menneskeheten.
I epistemologiske termer betyr S. en lære som tar for seg det individuelle selvet og dets eneste mulige eller eneste riktige utgangspunkt for å konstruere en kunnskapsteori.
I etisk forstand betyr S. noen ganger ekstrem, egosentrisme.

Filosofi: Encyclopedic Dictionary. - M.: Gardariki. Redigert av A.A. Ivina. 2004 .

SOLIPSISME

(fra lat. solus - en, eneste og ipse - seg selv), ekstrem subjektiv idealisme, der bare det tenkende subjektet anerkjennes som en utvilsom realitet, og alt annet er erklært å eksistere kun i individets bevissthet. S. er i konflikt med all livserfaring, med vitenskapelige og praktiske data. aktiviteter. I sekvensiell form for S. er ekstremt sjelden blant individuelle tenkere (for eksempel den franske filosofen og doktoren 17 V. K. Brunet).

Tilhengere av denne retningen streber som regel for å unngå konsekvent S. ved å syntetisere subjektiv og objektiv idealisme, og dermed vitne om inkonsekvensen av deres prinsipper. Derfor erklærte idealisten Berkeley, som prøvde å unngå anklager fra S., at alle ting eksisterer som "ideer" i guddommer. et sinn som «implementerer» folks bevissthet; Han, T. O., flyttet til posisjonen til objektiv idealisme av platonistisk type. Fichte førte også til S., selv om han selv understreket at det absolutte "jeget", som dannet grunnlaget for hans vitenskapelige lære, ikke er et individuelt "jeg", men til syvende og sist sammenfaller med hele menneskehetens selvbevissthet. Tydelig manifestert seg for S. i machismens filosofi (empiriokritikk) (cm. V. I. Lenin, "Materialisme og", i bok: PSS, T. 18, Med. 92-96) . Enda tydeligere enn i empiriokritikk førte det til at S. (Schuppe, R. Schubert-Soldern).

Vilkårene." noen ganger brukt i etikk. følelse som ekstrem egoisme, egosentrisme (såkalte praktisk S., i henhold til terminologien til eksistensialisten Marcel). En fremtredende representant for denne formen for S. var Stirner. , rus. religiøs filosof, poet, publisist og kritiker. Sønn av S. M. Solovyov. Etter en tale mot dødsstraff i mars 1881 (i forbindelse med attentatet på Alexander II av Narodnaya Volya) S. ble tvunget til å forlate undervisningen. arbeid. På 80-tallet gg. snakket preim. som en publisist, som forkynte foreningen av «øst» og «vest» gjennom gjenforening av kirker, kjemper for samvittighetsfrihet, mot nasjonale religioner. diskriminering. På 90-tallet gg. studerte Filosof Og tent. arbeid; oversatt Platon, ledet Filosof avdeling i leksikon. Ordbok for Brockhaus og Efron.

I sin filosofi, som avviser revolusjonært-demokratisk , S. påtok seg mest. i historien rus. idealisme forsøk på å forene seg i "den store syntesen" Kristus platonisme, tysk klassisk (Ch. arr. Schelling) Og vitenskapelig empiri. Dette åpenbart motstridende metafysikk. , utsatt for kontinuerlig omstrukturering, skulle tjene som en idé. «rettferdiggjørelse» av livsmoralen. søk og mytopoetisk. drømmer om S. Å tro at "det moralske elementet... ikke bare kan, men også bør være grunnlaget for teoretisk filosofi" (Samlet op., T. 9, St. Petersburg, 1913 , Med. 97) , S. bundet Filosof kreativitet med en positiv løsning på livsspørsmålet "å være eller ikke være sann på jorden", forstå sannhet som erkjennelse Kristus ideelt (S. anerkjente bare relativ sosiohistorisk sannhet bak sosialistiske læresetninger). I lure. 70- og 80-tallet gg. I sammenheng med å lete etter måter å transformere Russland på, kom S., i motsetning til både den radikale demokratiske og senslavofile og offisielle beskyttende retningen, ut fra sosiale posisjoner nær liberal populisme. Moderate reformistiske politikere. Hans synspunkter ble kombinert med en mystisk-maksimalistisk forkynnelse av "teurgisk arbeid", oppfordret til å "fri" den materielle verden fra ødeleggelse. påvirkningen av tid og rom, transformerer det til "uforgjengelig" skjønnhet, og med historiosofisk teori Kristus"guddommelig-menneskelig prosess" som menneskehetens totale frelse ("Readings on God-Humanity", 1877-81). Ser etter praktisk måter å løse dette "universelle" problemet på, kommer S. senere til teokratisk. utopi, politisk resultatet av dette er en allianse mellom paven og rus. konge som en juridisk garanti for den "guddommelige-menneskelige sak" (cm., f.eks, "Teokratiets historie og fremtid", 1887). Sammenbruddet av denne utopien er fanget inn Filosof bekjennelser av S. «The Life Drama of Platon» (1898) og i «Three Conversations...» (1900). Slutten på S.s liv er preget av en bølge av katastrofale forutsigelser og en avgang fra tidligere Filosof konstruksjoner mot kristen eskatologi.

Philosophical Encyclopedic Dictionary. 2010 .

SOLIPSISME

(fra latin solus - unik og ipse - seg selv) - en ekstrem form for subjektiv idealisme, der bare det tenkende subjektet anerkjennes som en utvilsom realitet, og alt annet er erklært å eksistere kun i individets bevissthet. S. er i konflikt med livserfaring og hverdagsmennesker. aktiviteter. I sekvensiell S.s form er ytterst sjelden, i avd. tenkere (for eksempel 1600-tallets filosof og lege K. Brunet). Ifølge Schopenhauer finnes fullstendige solipsister kun blant de innsatte på sinnssykeasyler.

Tilhengere av denne trenden har som regel en tendens til å unngå eksplisitt S. ved å syntetisere subjektiv og objektiv idealisme, og dermed indikere inkonsistensen i deres prinsipper. Så, Berkeley, som prøvde å unngå anklager fra S., erklærte at alle ting eksisterer som "ideer" i guddommer. sinn, som "introduserer" følelse i folks bevissthet, etc. flyttet til posisjonen til idealisme av platonistisk type. Fichtes subjektive idealisme førte også til S., selv om han selv understreket at det absolutte Selvet, som dannet grunnlaget for hans vitenskapelige lære, ikke er et individuelt Selv, men til syvende og sist sammenfaller med hele menneskehetens selvbevissthet. Tendensen til S. ble tydelig manifestert i empiriokritikkens filosofi (se V. I. Lenin, Materialisme og Empiriokritikk). Enda tydeligere enn i empiriokritikk førte immanens til at S. Schubert-Soldern, for eksempel, erklærte i Fichtes ånd at den «teoretisk-kognitive» S. er ugjendrivelig (se R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). Med epistemologisk S. ble også begrunnet av Schuppe (W. Schuppe, Der Solipsismus, i tidsskriftet “Zeitschrift für immanente Philosophie”, 1898, nr. 3). Tendensen til S. viser seg i ulike former for subjektivisme.

Vilkårene." også brukt i etikk. forstand, som ekstrem egoisme, egosentrisme (den såkalte praktiske S., i eksistensialisten Marcels terminologi). En fremtredende representant for denne formen for S. var Stirner. Til "praktisk S." gravitate og mange andre representanter for moderne borgerlig "egoisme".

B. Meerovsky. Moskva.

Filosofisk leksikon. I 5 bind - M.: Soviet Encyclopedia. Redigert av F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SOLIPSISME

SOLIPSISM (fra det latinske solus - unik og ipse - seg selv) - filosofisk, ifølge hvilken bare ens egne subjektive, data om individuell bevissthet, og alt som anses å eksistere uavhengig av det (inkludert verden av fysiske ting utenfor bevisstheten, andre mennesker) er utvilsomt gitt. , i virkeligheten er bare en del av denne opplevelsen. Solipsismens synspunkt uttrykker logikken i den subjektsentriske holdningen som ble adoptert i klassisk vestlig filosofi fra New Age etter Descartes (se Subjective ^ Theory of knowledge

nia, jeg). Samtidig tillot ikke posisjonens motsetning med fakta om hverdagslig sunn fornuft og postulatene til vitenskapelig kunnskap flertallet av filosofer som holdt seg til en fagsentrisk holdning til å trekke konklusjoner i solipsismens ånd. Dermed brukte Descartes, som fremførte at den eneste selvinnlysende sannheten er «jeg tenker, derfor eksisterer», ontologiske bevis for å hevde en Gud som ikke kan være en bedrager og derfor garanterer virkeligheten til den ytre verden og andre mennesker. Berkeley, som identifiserte fysiske ting med helheten av sensasjoner, mente at eksistensen av ting, det vil si at de forsvinner når de ikke blir oppfattet av noen, er sikret av deres konstante oppfatning av Gud. Fra Humes synspunkt, selv om det er rent teoretisk umulig å bevise eksistensen av den ytre verden og andre mennesker, er det nødvendig å tro på deres virkelighet, for uten en slik tro er praktisk kunnskap og kunnskap umulig. I følge Kant er erfaring en konstruksjon av Selvet, men det er ikke det empiriske Selvet, men Selvet der forskjellen mellom meg og andre i det vesentlige viskes ut. Når det gjelder Selvet til et empirisk individ, forutsetter hans indre erfaring (tilstander av hans egen bevissthet) ytre erfaring (bevissthet om fysiske objekter og objektive hendelser uavhengig av det individuelle Selvet).

Det er to måter å forstå betydningen av solipsisme på. Ifølge den første innebærer bekreftelsen av min personlige erfaring som den eneste virkelige også bekreftelsen av jeget som denne opplevelsen tilhører. Dette er forenlig med tesene til Descartes og Berkeley. Ifølge en annen forståelse, selv om den eneste sikkerheten er min personlige erfaring; det er ikke noe Selv som denne erfaringen relaterer seg til, for Selvet er ikke annet enn en samling av elementer av denne samme opplevelsen. Den paradoksale karakteren av denne forståelsen av solipsisme ble godt uttrykt av L. Wittgenstein i hans "Logical-Philosophical Treatise", og koblet denne forståelsen, men ikke med den utvilsomme gittheten til min sanseopplevelse i form av sensasjoner (som tilfellet var med Hume og Mach), men med det gitte språket mitt er for meg og fakta beskrevet på dette språket. På den ene siden, understreker Wittgenstein, jeg er min verden, på den andre siden, "subjektet tilhører ikke verden, men representerer en viss grense for verden" (Wittgenstein L. Philosophical Works, del l. M., 1994, s. 56). "Det solipsisme innebærer er helt riktig," mener han, "bare det kan ikke sies, men åpenbarer seg" (ibid.). Derfor «... strengt utført solipsisme sammenfaller med ren realisme. Solipsismens «jeg» er komprimert til et uutvidet punkt, men virkeligheten som er korrelert med det, forblir» (ibid., s. 57). Faktisk, konsekvent utført solipsisme, som identifiserer seg med det virkelige bare det som er direkte gitt i min erfaring, tillater ikke engang tidligere fakta om min bevissthet å bli betraktet som ekte, det vil si, det gjør også kontinuiteten til min bevissthet umulig ( se B. Russell. Human knowledge. M., 1957, s. 208-214).

Noen representanter for moderne kognitiv psykologi (J. Fodor og andre) mener; hva tn. Metodologisk solipsisme bør være hovedforskningsstrategien i denne vitenskapen. Dette refererer til synspunktet som studiet av psykologiske prosesser forutsetter at de er uavhengige av hendelsene i den ytre verden og andre mennesker. Dette er selvfølgelig ikke solipsisme i sin klassiske filosofiske forståelse, fordi eksistensen av den ytre verden ikke nektes, men mentale prosesser, bevissthetsfakta er assosiert med hjernens aktivitet, som eksisterer som en formasjon i rom og tid . Mange filosofer og psykologer (for eksempel H. Putnam, D. Dennett, etc.) mener at synspunktet til metodisk solipsisme er en blindvei, siden det er umulig å forstå bevissthet og psyke uten relasjon til den ytre verden og verden av mellommenneskelige interaksjoner.

I moderne filosofi vinner synspunktet stadig mer terreng, ifølge hvilket individuell bevissthet, inkludert Selvet, bare er mulig som et resultat av subjektets kommunikasjon med andre mennesker i den virkelige fysiske verden. Solipsismens posisjon kunne virke logisk mulig bare innenfor rammen av den klassiske filosofiens subjektsentriske holdning, som moderne filosofi avviser. L. Wittgenstein skrev om umuligheten av rent intern erfaring og uholdbarheten til solipsismens posisjon i sine senere arbeider. M. M. Bakhtin siden 1920-tallet. viste at hvis man betrakter seg selv utenfor relasjon til andre, så kan solipsisme fra et selvopplevelsessynspunkt virke overbevisende, men vi kan i bunn og grunn ikke være enige i den samme solipsismen som foreslås på vegne av en annen person. Det er for den andre at det virkelige Selvet er konstituert, og ikke det som det filosofiske gikk ut fra. Se art. Bevissthet, Selvbevissthet, jeg til tent. til dem.

V. A. Lektorsky

SOLIPSISME I INDISK FILOSOFI. I indisk religiøs og filosofisk tenkning har to læresetninger kommet nær ideene om solipsisme, der begrepet "ren bevissthet" spiller en spesiell rolle: blant de uortodokse læresetningene - buddhisten Vijnana-Vada, blant de ortodokse - Advaita Vedanta. I følge vijnana-vada, av alle skandhaene, eller elementene i universet, er bare vnjnana (bevissthet) ekte, mens alle de andre er avledet fra den. Siden den selv produserer ikke bare representasjoner og ideer, men også sensoriske data, kan vi anta at verden genereres av bevissthetsaktivitet. Ikke desto mindre holdes vijnana-vada fra ekstreme solipsistiske konklusjoner ved å postulere en viss generell "bevissthetsbeholder" (alatyajayana). Med andre ord, fra Vijnanavadin-buddhistenes synspunkt er dette ikke min egen, subjektive bevissthet, men den generelle drømmen om Alayavijnana, som bevisstheten bare er i stand til å koble seg til fra tid til annen. I følge ideene til Advaita Vedanta er bare den høyeste Brahman ekte, som forstås som ren bevissthet (jinn), eller ren (chit, upalabdhi). Hele verden skylder sin eksistens til den midlertidige uklarheten til denne oppfatningen (derfor er den i hovedsak definert som uvitenhet), eller, som er det samme, utplasseringen av "kosmisk illusjon" (mani). I noen retninger av Advaita Vedanta er eksistensen av den empiriske verden direkte redusert til dens oppfattbarhet (slik er drishti-srishti-vada, eller læren om visjon, som tilsvarer skapelsen, til advaitisten Prakashananda (1500 - tidlig på 1600-tallet). Men selv før dannelsen av denne doktrinen, i kompendiet, tilskrevet advaitisten Shankara, presenterer begrepet "eka-jiva-vada", en særegen

I dag er det mange som anser deres mening som den eneste riktige og ikke gjenstand for tvil. Slike individer avviser eksistensen av en annen virkelighet, som på en eller annen måte er forskjellig fra deres egen, og behandler den kritisk. Filosofer har viet nok oppmerksomhet til dette fenomenet. Ved å utforske slik selvbevissthet, kom de til visse konklusjoner. Denne artikkelen er viet solipsisme som en manifestasjon med en subjektiv sentrisk holdning.

Generelle begreper

Det filosofiske begrepet "solipsisme" kommer fra det latinske solus-ipse ("enkelt, selv"). Med andre ord, en solipsist er en person som har et synspunkt som uten tvil bare oppfatter én virkelighet: sin egen bevissthet. Hele den ytre verden, utenfor ens egen bevissthet, og andre levende vesener er gjenstand for tvil.

Den filosofiske posisjonen til en slik person bekrefter utvilsomt bare hans egen subjektive opplevelse, informasjon behandlet av individuell bevissthet. Alt som eksisterer uavhengig av det, inkludert kroppen, er bare en del av subjektiv opplevelse. Det kan hevdes at en solipsist er en person med et synspunkt som uttrykker logikken i den subjektive og sentristiske holdningen som ble adoptert i vestlig klassisk filosofi fra New Age (etter Descartes).

Dualitet av teori

Imidlertid har mange filosofer funnet det vanskelig å uttrykke sine synspunkter på en solipsistisk måte. Dette skyldes motsetningen som oppstår i forbindelse med postulatene og fakta i vitenskapelig bevissthet.

Descartes sa: "Jeg tenker, derfor eksisterer jeg." Med denne uttalelsen, ved å bruke ontologiske bevis, snakket han om Guds eksistens. I følge Descartes er ikke Gud en bedrager, og derfor garanterer han virkeligheten til andre mennesker og hele den ytre verden.

Så en solipsist er en person for hvem bare seg selv er virkelighet. Og, som det ble sagt ovenfor, er en person reell, først og fremst, ikke som en materiell kropp, men utelukkende i form av et sett med bevissthetshandlinger.

Betydningen av solipsisme kan forstås på to måter:

1. Bevissthet som en ekte personlig opplevelse som den eneste mulige innebærer bekreftelsen av "jeg" som eieren av denne opplevelsen. Tesene til Descartes og Berkeley ligger nær denne forståelsen.
2. Selv med eksistensen av en enkelt utvilsom personlig opplevelse, er det ikke noe "jeg" som nettopp denne opplevelsen tilhører. "Jeg" er bare en samling av elementer av samme opplevelse.

Det viser seg at en solipsist er en paradoksal person. Solipsismens dualitet den beste måten uttrykte Wittgenstein L. i sin "Logical-Philosophical Treatise." Moderne filosofi er i økende grad tilbøyelig til et slikt synspunkt at den indre verden av "jeg" og individuell bevissthet ikke er mulig uten subjektets kommunikasjon i den virkelige materiell verden med andre mennesker.

Trange grenser

Moderne solipsistiske filosofer forlater rammen av klassisk filosofi angående den subjektive sentristiske holdningen. Allerede i sine senere arbeider skrev Wittgenstein om inkonsekvensen i slike solipsismeposisjoner og umuligheten av rent intern erfaring. Siden 1920 har oppfatningen begynt å slå fast at folk fundamentalt sett ikke kan være enige i solipsisme foreslått på vegne av en annen person. Hvis en person ser på seg selv atskilt fra andre, vil solipsisme se overbevisende ut når det gjelder selvopplevelser, men det er holdningen til en annen person som er en uttalelse om ekte opplevelse.

Hvilken posisjon uttrykte kjente solipsister fra fortid og nåtid?

Berkeley identifiserte fysiske ting med helheten av sensasjoner. Han mente at ingen oppfatter kontinuiteten i tingenes eksistens; umuligheten av deres forsvinning er sikret av oppfatningen av Gud. Og dette skjer hele tiden.

D. Hume mente at det fra et rent teoretisk synspunkt er umulig å bevise eksistensen av andre mennesker sammen med omverdenen. En person trenger å tro på sin virkelighet. Uten denne troen er kunnskap og praktisk liv umulig.

Schopenhauer bemerket at en ekstrem solipsist er en person som kan forveksles med galskap, siden han anerkjenner virkeligheten til det eksklusive "jeget". Mer realistisk kan være en moderat solipsist som anerkjenner det supra-individuelle "jeg" i en viss form som bæreren av bevisstheten.

Kant mener egen erfaring for konstruksjonen av ens «jeg»: ikke empirisk, men transcendental, der forskjellene mellom andre og ens egen personlighet viskes ut. Når det gjelder det empiriske «jeg», kan vi si at dens indre bevissthet om egne tilstander forutsetter ytre erfaring og bevissthet om uavhengige materielle objekter og objektive hendelser.

Psykologi og solipsisme

Slike moderne som J. Fodor mener at hovedstrategien for forskning på dette vitenskapsfeltet bør være metodisk solipsisme. en posisjon forskjellig fra den klassiske forståelsen av filosofer, ifølge hvilken det er nødvendig å studere psykologiske prosesser ved å gjennomføre en analyse utenfor forholdet til omverdenen og dens hendelser sammen med andre mennesker. Denne posisjonen benekter ikke eksistensen av den ytre verden, men assosierer fakta om bevissthet og mentale prosesser med hjernens aktivitet som en materiell formasjon i rom og tid. Imidlertid anser mange psykologer og filosofer denne posisjonen som en blindvei.

Radikale synspunkter

Jeg lurer på hvilken ekstrem konklusjon en solipsist som kan anses som radikal logisk sett kommer til?

Denne posisjonen, selv om den noen ganger er mer logisk, er samtidig usannsynlig. Hvis vi bare tar utgangspunkt i overholdelse av logisk korrekthet, som solipsismen streber etter, må en person begrense seg til mentale tilstander som han nå er direkte klar over. Buddha var for eksempel fornøyd med å tenke mens tigrene brølte rundt ham. Hvis han var en solipsist og tenkte logisk, så sluttet tigrene etter hans mening å brøle når han sluttet å legge merke til dem.

En ekstrem form for solipsisme sier at universet kun består av det som kan oppfattes i et gitt øyeblikk. Den radikale solipsisten må hevde at hvis blikket hans en stund hviler fraværende på noe eller noen, så skjedde det ingenting i ham som følge av dette.

Solipsisme og skepsis

Når hjernen min produserer følelsen av et tre eller et hus i min sjel, sier jeg fort at det i virkeligheten er et tre eller et hus utenfor meg, og jeg kjenner til og med plasseringen, størrelsen og andre kvaliteter. Derfor er det verken menneske eller dyr som vil tvile på denne sannheten. Hvis en bonde ville tvile på henne, hvis han for eksempel sa at han ikke trodde at fogden hans fantes, selv om han ville være foran ham, ville han bli tatt for en galning og med god grunn; men når en filosof fremsetter slike dommer, vil han at alle skal beundre hans intelligens og opplysning, som er uendelig overlegent folkets intelligens og opplysning.

Leonhard Euler (1911, s. 220)

Begynne på nytt. Hvordan kan vi håpe å oppnå en objektiv (til og med omtrentlig og delvis) kunnskap om verden? Vi har aldri direkte tilgang til det; Vi er bare direkte kjent med følelsene våre. Hvordan vet vi at det er noe utenfor dem?

Svaret er at vi ikke har bevis for at det er noe utenfor sansene våre; det er rett og slett en ytterst rimelig hypotese. Mest naturlig måteå forklare konstansen til følelsene våre (spesielt ubehagelige) består i antagelsen om at de er generert av årsaker utenfor vår bevissthet. Vi kan nesten alltid disponere sensasjoner som er produkter av fantasien vår slik vi ønsker, men ingen kan stoppe en krig, få en løve til å forsvinne eller fikse en ødelagt bil med en enkel tankeinnsats. Det er åpenbart, og det må understrekes, at dette argumentet motbeviser ikke solipsisme. Hvis noen insisterer på at han er "et cembalo som spiller av seg selv" (Diderot), er det ingen måte å overbevise ham om at han tar feil. Vi har imidlertid aldri møtt oppriktige solipsister og tviler på at de i det hele tatt eksisterer45. Dette illustrerer et viktig prinsipp som vi kommer til å bruke mange ganger: det faktum at en mening ikke kan tilbakevises, betyr ikke på noen måte at det er noen grunn til å tro at den er sann.

I stedet for solipsisme er det ofte radikal skepsis. Selvfølgelig, sier de i dette tilfellet, er det en verden utenfor min bevissthet, men jeg har ikke mulighet til å få pålitelig kunnskap om den. Og igjen det samme argumentet: Jeg har direkte tilgang bare til mine sansninger; Hvordan skal jeg vite, tilsvare er de ekte? For å gjøre dette må jeg ty til argumentet a priori, slik som Descartes sitt bevis på guddommens velvilje, og slike bevis i moderne filosofi har blitt (av ganske rimelige grunner, som vi ikke vil vurdere) veldig tvilsomme.

Dette problemet, som mange andre, ble vakkert formulert av Hume:

Hvorvidt sanseoppfatninger produseres av ytre objekter som ligner dem er et spørsmål om fakta, men hvordan kan det avgjøres? Naturligvis, gjennom erfaring, som alle spørsmål av lignende art. Men erfaring i dette tilfellet er taus og kan ikke gjøre noe annet. Sinnet blir alltid presentert med bare oppfatninger, og det er ingen mulighet for det å oppnå noen opplevelse av deres forbindelse med objekter. Antakelsen om en slik sammenheng har således ikke noe rimelig grunnlag. (David Hume, An Inquiry Concerning Human Knowledge, 1982, s. 160)

Hvilken posisjon bør vi innta overfor radikal skepsis? Kort fortalt er svaret at menneskelig skepsis gjelder for alle vår kunnskap: ikke bare til eksistensen av atomer, elektroner eller gener, men også til det faktum at blodet strømmer gjennom venene, som jorden har (omtrent) rund form at vi ved fødselen kom ut av mors liv. Faktisk, selv den mest banale kunnskapen Hverdagen- som det faktum at det er et glass foran meg - avhenger helt av hypotesen om at våre oppfatninger systematisk vi blir ikke lurt av at de ble produsert av eksterne objekter som på en eller annen måte ligner dem 46 . Universaliteten i Humes skepsis viser seg samtidig å være dens svakhet. Selvfølgelig er det ugjendrivelig. Men siden ingen er skeptiker (i hvert fall når han eller hun er oppriktig) til vanlig kunnskap, må man spørre seg selv Hvorfor skepsis avvises på dette området og Hvorfor det viser seg likevel å ha betydning i forhold til noe annet, for eksempel vitenskapelig kunnskap. Grunnen til at vi avviser systematisk skepsis i hverdagen er mer eller mindre åpenbar og den hviler på omtrent samme resonnement som får oss til å avvise solipsisme. Den beste måtenå forklare sammenhengen i vår erfaring er å anta at den ytre verden i det minste tilnærmet tilsvarer bildet av den som presenteres for oss av sansene 47 .

AGNOSTISME (fra gresk ἄγνωστος - ukjennelig) er et filosofisk begrep som går ut på at vi ikke kan vite noe om Gud og generelt sett om noen endelige og absolutte virkelighetsfundamenter, siden noe er ukjennelig, kunnskap som i prinsippet ikke kan være overbevisende bekreftet av bevisene fra eksperimentell vitenskap. Ideene om agnostisisme ble utbredt på 1800-tallet. blant engelske naturforskere.

SOLIPSISME

(fra latin solus - en, eneste og ipse - seg selv) - en type idealisme som hevder at bare det tenkende subjektet er en utvilsom realitet, og alle andre individer og objekter eksisterer bare i hans bevissthet.

George Berkeley - engelsk filosof, biskop (1685-1753).

"Alt som eksisterer er entall," uttaler han i sin avhandling "On the Principles of menneskelig kunnskap" Det generelle eksisterer kun som et generalisert visuelt bilde av individet.

Abstrakt, abstrakt forståelse er umulig fordi egenskapene til objekter er uatskillelig forent i objektet.

Konseptet med representativ tenkning. I følge dette konseptet kan det ikke være abstrakte generelle ideer, men det kan være spesielle ideer som er lignende ideer av en gitt art. Altså, en hvilken som helst spesiell trekant, som erstatter eller representerer alle rette trekanter, kan kalles generell, men en trekant er helt umulig generelt.

Berkeley anså ideen om materie eller kroppslig substans for å være "den mest abstrakte og uforståelige av alle ideer." «Å nekte for det forårsaker ingen skade for resten av menneskeheten, som aldri vil legge merke til fraværet. Ateisten trenger virkelig dette spøkelset av et tomt navn for å rettferdiggjøre sin ateisme, og filosofer vil kanskje finne ut at de har mistet en sterk grunn til ledig prat.»

Berkeleys doktrine er subjektiv idealisme. "Å eksistere er å bli oppfattet." De umiddelbare objektene for vår erkjennelse er ikke eksterne objekter, men bare våre sansninger og ideer; i erkjennelsesprosessen er vi ikke i stand til å oppfatte noe annet enn våre egne sansninger.

Materialistisk epistemologi, som anerkjenner at følelsene våre er direkte gjenstander for kunnskap, antar at sansninger fortsatt gir oss kunnskap om den ytre verden, som genererer disse følelsene gjennom dens innvirkning på sansene våre. Berkeley, som forsvarer subjektive idealistiske holdninger, argumenterer for at det erkjennende subjektet kun omhandler sine egne sansninger, som ikke bare ikke reflekterer ytre objekter, men faktisk utgjør disse objektene. I sin Treatise on the Principles of Human Knowledge kommer Berkeley til to konklusjoner. For det første vet vi ikke noe annet enn følelsene våre. For det andre er helheten av sensasjoner eller "samling av ideer" det som objektivt kalles ting. Ting eller individuelle produkter er ikke noe mer enn en modifikasjon av vår bevissthet.

Solipsisme er en doktrine som gjør eksistensen av den objektive verden avhengig av dens oppfatning i bevisstheten til det individuelle "jeget".

Dette synspunktet, hvis det overholdes til slutten, fører til transformasjonen av verden til en illusjon av det oppfattende subjektet. D. Berkeley forsto sårbarheten i en slik posisjon og prøvde å overvinne subjektivismens ytterpunkter. For dette formålet ble han tvunget til å innrømme eksistensen av "tenkende ting" eller "ånder", hvis oppfatning bestemmer kontinuiteten til eksistensen av "ufattelige ting". For eksempel, når jeg lukker øynene, eller forlater et rom, kan tingene jeg så der, eksistere, men bare i oppfatningen til en annen person. Men i dette tilfellet dukker naturligvis spørsmålet opp: hva skal man gjøre med tilværelsen før mennesket oppsto. Faktisk, selv i henhold til kristendommens lære, som biskop Berkeley var en tilhenger av, virkelige verden oppsto før mennesket. Og Berkeley ble tvunget til å trekke seg tilbake fra sin subjektivisme og faktisk innta posisjonen til objektiv idealisme. Skaperen av hele verden rundt og garantisten for dens eksistens i subjektets bevissthet er, ifølge Berkeley, Gud.

Tradisjonell teologi, ifølge Berkeley, resonnerer som følger: "Gud eksisterer, derfor oppfatter han ting." Man bør resonnere slik: "Fornuftige ting eksisterer virkelig, og hvis de virkelig eksisterer, blir de nødvendigvis oppfattet av den uendelige ånden, derfor eksisterer den uendelige ånden eller Gud."

7. Skepsis til D. Hume

Den engelske filosofen David Hume (1711-1766), forfatteren av "A Treatise of Human Nature", "An Inquiry Concerning Human Knowledge", tok i sin kreative virksomhet oppmerksomhet til mange problemer innen historie, etikk, økonomi, filosofi og religion . Men den sentrale plassen i hans forskning ble besatt av kunnskapsteoriens spørsmål.

Hume reduserer filosofiens oppgave til studiet av menneskets subjektive verden, dets bilder, oppfatninger og bestemmelsen av de relasjonene som utvikler seg mellom dem i menneskelig bevissthet.

Hovedelementene i erfaring er persepsjoner, som består av to former for erkjennelse: persepsjoner og ideer. Skillet mellom oppfatninger og ideer er etablert av graden av livlighet og livlighet som de treffer vårt sinn. Inntrykk er de oppfatningene som kommer inn i bevisstheten med den største kraften og uimotståelig og omfavner alle våre sensasjoner, påvirkninger og følelser ved deres første manifestasjon i sjelen. Ideer betyr "svake bilder av disse inntrykkene i tenkning og resonnement."

Årsaken til utseendet til inntrykk og sensasjoner er ifølge Hume ukjent. Det bør ikke avsløres av filosofer, men av anatomer og fysiologer. Det er de som kan og bør bestemme hvilken av sansene som gir en person mest og mest pålitelig informasjon om verden. Filosofien er opptatt av refleksjonsinntrykk. I følge Hume oppstår de som et resultat av handlingen på sinnet av visse ideer om sanseinntrykk (dvs. kopier av inntrykk, sensasjoner). Rekkefølgen av sekvensen av ideer bevarer minnet, og fantasien beveger dem fritt. Men sinnets aktivitet, ifølge Hume, introduserer ikke noe nytt i kildematerialet. All den kreative kraften i sinnet, ifølge ham, kommer ned til kun evnen til å kombinere, blande, øke eller redusere materialet som gis oss av ytre følelser og erfaring.

Siden Hume skiller bevissthetens innhold fra den ytre verden, forsvinner spørsmålet om sammenhengen mellom ideer og ting for ham. Et vesentlig spørsmål for videre forskning i den kognitive prosessen er spørsmålet om sammenhengen mellom ulike ideer.

Tre typer assosiasjoner av ideer er funnet:

Den første typen er assosiasjon ved likhet. Ved denne typen assosiasjoner gjenkjenner vi dette som om vi så et portrett av en person, da vil vi umiddelbart gjenopplive bildet av denne personen i minnet vårt.

Den andre typen er assosiasjoner etter sammenheng i rom og tid. Hume mener at hvis du er nær hjemmet, så er tanken på dine kjære mye lysere og mer levende enn om du var i betydelig avstand fra hjemmet.

Den tredje typen er kausalitetsassosiasjoner. Forholdet mellom rom og tid, så vel som årsaksavhengighet, for Hume er ikke en objektivt eksisterende virkelighet, men bare et resultat årsakssammenheng oppfatning.

Hume utvider skepsis til åndelig, inkludert guddommelig substans. Etter hans mening er det umulig å oppdage gjennom erfaring en spesiell oppfatning av en åndelig substans. Individuelle inntrykk er i seg selv substanser og trenger ikke støtte fra noe annet. Hvis det fantes en åndelig substans, ville den vært permanent. Men ingen inntrykk er permanent.

Humes skepsis, assosiert med hans avslag på å redusere persepsjonen, på den ene siden, til den ytre verden, og på den andre, til den åndelige substans Gud, er en form for agnostisisme.