Mytopoetikk er den delen av poetikken som ikke utforsker de individuelle mytologene som er assimilert av kunstneren, men den integrerte mytopoetiske modellen for verden gjenskapt av ham (hvis en slik finnes i teksten) og følgelig hans mytologiske bevissthet, realisert i symbolsystemet og andre poetiske kategorier. Kozlov A.S. Mytologisk kritikk / Kort ordbok med litterære termer for utenlandsk litteraturkritikk, St. Petersburg, 1996. S.238.

Det som fra ikke-mytologisk bevissthets synspunkt er annerledes, splittet, underlagt sammenligning, i myten fremstår som en variant (isomorf) av en enkelt hendelse, karakter eller tekst. Lotman Yu.M., Mints Z.G., Meletinsky EM Literatur og myter // Myter om verdens folk: Encyclopedia. M., 1980. T. 1. s. 220 - 226.

Mytopoetikk forstås ikke bare som et helt konseptkompleks ("mytologem", "arketype", "poetisk rom") V.Ya. Folklores poetikk. Seksjon: Folklore. Forlag "Labyrinth", 1998. C.6. eller et system av myter, men også en spesiell type tenkning (myte-tenkning), og et ritual. Kosmogoni og eskatologi er hovedmotivene for mytologisk bevissthet, og dramaet er basert på kampen mellom kaos og kosmos. Myte-tenkning bevarer de eldste formene for verdensoppfatning i sin synkretisme, identifiserer mikro- og makrokosmos, bærer ideen om syklisk gjenfødelse. Den ledende egenskapen til denne verdensmodellen er allhellighet. Mytologer i mytopoetikksystemet utfører funksjonen som tegn-erstatninger for integrerte situasjoner og plott, og allerede på grunnlag av flere av dem er det mulig å rekonstruere forfatterens poetiske rom, siden de er organisk sammenhengende og komplementære. "Den viktigste måten å beskrive semantikken i den mytopoetiske modellen for verden er systemet med mytologer og binære opposisjoner, som dekker strukturen i rommet (jordhimmel, topp-bunn, etc.), tid (dag-natt), opposisjon av den sosiale og kulturelle serien (liv-død, venn eller fiende) "Lotman Yu. M., Mints Z. G., Meletinsky EM Litteratur og myter // Myter om verdens folk: Encyclopedia. M., 1980. - T. 2. S. 164 .. I kunsten reflekteres myte -tenkning først og fremst av tilstedeværelsen av naturlige tegn og elementer (brann, vann, luft), i form av bilder av fødsel og død, som kunstnere med en lys mytopoetisk begynnelse vokser til nivået med mytologer.

Poetens myteskaping er av bevisst karakter. Dette er den viktigste motstanden mellom mytopoetikk og spontan myteskaping.

I konseptet Yu.M. Lotman og ZG Mints viser mytologisme seg å være et fenomen av andre orden, basert på et bevisst spill med bildemytologer, der logikken for fremveksten av en myte er det motsatte av den ene ifølge hvilken den primære myten ble opprettet (myte - symbol - system av mytologemer - ny myte). Dermed skaper ikke-mytologisk tenkning en myte på grunn av den endeløse utviklingen av symbolets betydninger.

AF Losev bemerket: "Vi må være klar over at hver myte er et symbol, men ikke hvert symbol er en myte." Citir. Losev A. Filosofi av navnet. M., 1927. S. 174. Han ga flere lakoniske definisjoner av myten:

• - En myte er ikke et ideelt konsept, og det er heller ikke en idé eller et konsept. Dette er selve livet.
• - Myten er verken et opplegg eller en allegori, men et symbol.
• - En myte er alltid et ord.
• - Myten er med ord denne fantastiske personlige historien. Citir. Losev A. Filosofi av navnet. M., 1927 S. 176.

“Mytenes essens,” skrev K. Levi-Strauss, “er ikke stilen, ikke formen på fortellingen, ikke syntaksen, men historien som er fortalt i den. Myte er et språk, men dette språket fungerer på selve høy level, som betydningen klarer, så å si, å skille seg fra det språklige grunnlaget den ble dannet på. " Levi-Strauss K. Strukturell antropologi. M., 1995 S. 30.

Til tross for de forskjellige tolkningene av myten, er alle forskere enstemmige om at metaforiteten og symbolikken til mytologisk logikk kommer til uttrykk i semantiserte og ideologiske motsetninger, som er varianter av det grunnleggende: liv / død, etc.

Konseptet "mytologem" var et av de første som ble introdusert i vitenskapelig bruk av J. Fraser. E. Cassirer begynte først å snakke om symbolisering som en egenskap av myte-tenkning. Teorien om arketyper ble utviklet av K. Jung, K. Levi-Strauss skrev om problemet med myten som et metalspråk. I Russland er forskning hovedsakelig konsentrert innen mytopoetikk, og identifiserer mytologiske strukturer i folklore eller rent poetiske tekster.

Spesielt kan man nevne verkene til V. Propp, O. Freidenberg, A. Losev m.fl. Mytebegrepet ble utviklet av A. Losev i verkene: "Philosophy of the Name" (1923), "Dialectics of Myte "(1930) og" Sign. Symbol. Myte "(1975). I de siste tiårene ble dette problemet behandlet av J. Golosovker, V. Ivanov, V. Toporov, Yu. Lotman, B. Uspensky, E. Meletinsky, S. Tokarev, N. Tolstoy, D. Nizamiddinov, S. Telegin, V. Agenosov, A. Minakova, I. Smirnov og andre Disse verkene skapte et solid vitenskapelig grunnlag for studiet av det kunstneriske ordets symbolske og mytologiske natur.

Mytolog og arketype er dypt forbundne begreper. Blant forskere er det forskjellige synspunkter på forholdet deres.

På den ene siden er begrepet "mytologem" inkludert i det generelle begrepet "arketype". Arketype er et begrep som først ble introdusert av den sveitsiske psykoanalytikeren og mytologiforskeren C. Jung. Arketyper, ifølge Jung, er de originale mytologiske bildene som kommer til liv og får betydning når en person prøver å stille inn på bølgen som forbinder bildene med hans personlighet. "Den som snakker i arketyper snakker som med tusen stemmer." Jung K. Archetype and Symbol // Psychology Reader. M., 2000.S. 124 - 167.

Et annet synspunkt tilhører V. S. Baevsky, I. V. Romanova, T. A. Samoilova Bayevsky V. S., Romanova I. V., Samoilova T. A. Russisk lyrisk poesi fra XIX - XX århundrene i diakroni og synkronisering. M., 2003. S. 14. anser mytologemet som en uavhengig enhet av mytologisk tenkning. Dette er et bilde som har integritet for en dyrket person, som inneholder et stabilt kompleks av visse funksjoner. Innholdet i mytologemet består av arketyper (prototyper), den guddommelige "arke" av ting - grunnlaget og begynnelsen på verden. Kombinasjonen av mythos (ord, tale, tradisjon) og legei (å samle) betyr "å samles", "å snakke". Formet konsept "mytologeme" betyr "fortelling". Det samler alt som et arkaisk samfunn vet om forfedrenes verden og om det som kom før dem. den generell idé om mytologemet og i denne egenskapen kom det inn i det litterære opplaget.

Det er nødvendig å markere likheten mellom elementære tomter som mytene er bygget på, med et fullstendig misforhold mellom de sosiale og kulturelle forholdene for deres fødsel og funksjon. Sammenlignende studie av myter forskjellige nasjoner viste at lignende myter eksisterer blant forskjellige folk, i forskjellige deler av verden, og at allerede et lignende emneområde, plott beskrevet i myter (spørsmål om verdens opprinnelse, mennesker, kulturelle fordeler, sosial struktur, fødselshemmeligheter og død, og andre) påvirker de mest omfattende spørsmålene i universet. Dette antyder at det er ubetingede ideer som er overgrodd med historiske og kulturelle detaljer i mytene om forskjellige folk, men innerst inne er de konstanter, mytologemodeller. De er produktene av kreativ fantasi, som hver inneholder livssituasjoner som har blitt endeløst gjentatt i generasjoner. Sammen med global perfeksjon og målrettet liv, tok de på seg en like evig, fantastisk og fullstendig form. I mytologi møter vi den første "oppfattede" formen for arketypen - mytologem, fortelling. Følgelig skiller arketyper seg fra de første reviderte formene av dem. Arketyper har ikke et spesifikt mentalt innhold, de er fylt med livserfaring.

Myten gjenspeiles mye i litteraturen. Hver nasjonal litteratur er allerede mytologisk. Myte er det dominerende prinsippet over historie og litteratur. Den konstante interaksjonen mellom litteratur og myte finner sted direkte. Lotman Yu.M., Mints Z.G., Meletinsky E.M.Litteratur og myter // Myter om verdens folk: Encyclopedia i 2 bind. M., 1982. - T. 2. P. 59. Mytologiske motiver spilte en stor rolle i opphavet til litterære plott, mytologiske temaer, bilder, karakterer blir brukt og tolket på nytt i litteraturen nesten gjennom historien. Eventyr om dyr og eventyr med fantasien har vokst direkte fra myter.

Så, i den smale betydningen av "mytologeme" - et utvidet bilde av en arketype, en logisk strukturert arketype. Som omarbeidede former for arketyper uttrykker mytologer - produkter av fantasi og intellektuell intuisjon - en direkte og uløselig forbindelse mellom bilde og form. De mestres av bevissthet i en symbolsk total kontekst med alt som eksisterer, er inkludert i empiriske og kognitive forbindelser og setter et bestemt tema, tendens, intensjon, blir til en fortelling.

λόγος - tanke, fornuft) er et begrep som brukes for å betegne mytologiske plott, scener, bilder, preget av globalitet, universalitet og utbredt i kulturene til verdens folk. Eksempler: mytologemet til det første mennesket, mytologemet i verdenstreet, mytologemet om flommen (bredere, menneskehetens død og frelse av de utvalgte), etc. Begrepet “mytologisk arketype” brukes også.

Konseptet ble introdusert i vitenskapelig sirkulasjon av C.G. Jung og K. Kerenyi i monografien "Introduction to the essence of mythology" ().

Begrepet "mytologem" har en ambivalent natur: det er både et mytologisk materiale og et grunnlag for dannelsen av nytt materiale:

Mytologiens kunst bestemmes av materialets originalitet. Hoveddelen av dette materialet, bevart av tradisjon siden antikken, var inneholdt i fortellinger om guder og gudlignende skapninger, heroiske kamper og reiser til underverdenen - fortellinger ("mythologeme" er det beste gamle greske ordet for deres betegnelse), som er godt kjent for alle, men som er langt fra det endelige designet og fortsetter å tjene som materiale for ny kreativitet. Mytologi er bevegelsen av dette materialet: det er noe frosset og mobilt, vesentlig og likevel ikke statisk, i stand til transformasjon.

I moderne litteratur brukes ordet "mytologem" ofte for å markere bevisst lånte mytologiske motiver og overføre dem til verden av moderne kunstnerisk kultur.

Eksempler på mytologer

Skriv en anmeldelse av artikkelen "Mythologeme"

Notater

se også

Utdrag fra Mythologeme

Våren 1807 bestemte Pierre seg for å dra tilbake til Petersburg. På vei tilbake tenkte han å gå rundt i alle eiendommene sine og personlig sørge for at det som ble gjort fra det som var foreskrevet for dem, og i hvilken posisjon nå er menneskene som er betrodd ham av Gud, og som han ønsket å dra nytte av.
Daglig leder, som betraktet alle den unge grevens foretak som nesten sinnssyk, en ulempe for ham selv, for ham, for bøndene, gjorde innrømmelser. Han fortsatte frigjøringsarbeidet som en umulig forestilling, og beordret bygging av store bygninger på alle eiendommer til skoler, sykehus og barnehjem; for mesterens ankomst, overalt forberedte han møter, ikke praktfullt høytidelige, som han visste at Pierre ikke ville like, men nettopp så religiøst takknemlig, med bilder og brød og salt, akkurat de som, slik han forsto mesteren, burde ha hatt en effekt på tellingen og lure ham ...
Den sørlige våren, den rolige, raske reisen i en wienervogn og ensomheten på veien virket gledelig på Pierre. Navnene som han ennå ikke hadde vært i, var - det ene mer pittoreske enn det andre; folket overalt virket velstående og rørende takknemlig for de gode gjerningene som ble gjort mot dem. Overalt var det møter, som, selv om de gjorde Pierre flau, men i dypet av hans sjel fremkalte en gledelig følelse. På ett sted brakte bøndene ham brød, salt og bildet av Peter og Paulus, og spurte om lov til ære for hans engel Peter og Paul, som et tegn på kjærlighet og takknemlighet for de gode gjerningene han hadde gjort, for å bygge et nytt kapell i kirken for egen regning. Andre steder ble han møtt av kvinner med babyer, takket være ham for å bli kvitt det harde arbeidet. I den tredje eiendommen ble han møtt av en prest med et kors, omgitt av barn, som han lærte å lese og skrive og religion av greven. I alle eiendommer så Pierre med egne øyne, i henhold til en plan, ble steinbygningene til sykehus, skoler, almissehus, som snart skulle åpnes, reist og reist allerede. Overalt så Pierre rapportene fra lederne av corvée -arbeidet, redusert mot den forrige, og for det hørte han den rørende takksigelsen fra deputasjonene til bønder i blå kaftaner.
Pierre visste bare ikke at der de brakte ham brød og salt og bygde sidealteret til Peter og Paul, var det en handelsby og en messe på Peters dag, at sidealteret allerede hadde blitt bygget lenge av de rike bønder i landsbyen, de som kom til ham, og at ni tiendedeler bønder i denne landsbyen var i den største ruinen. Han visste ikke at på grunn av det faktum at de på hans ordre sluttet å sende barna kvinner med babyer til korveen, gjorde de samme barna det vanskeligste arbeidet på halvparten. Han visste ikke at presten, som møtte ham med korset, tyngde bøndene med sine utpressninger, og at disiplene som ble samlet til ham, ble gitt ham med tårer og ble betalt av foreldrene for mye penger. Han visste ikke at steinbygningene, i henhold til planen, ble reist av deres arbeidere og økte bøndenes korve, bare redusert på papir. Han visste ikke at der sjefen instruerte ham fra boken om å redusere oppholdet med en tredjedel etter hans vilje, ble korvetjenesten lagt til halvparten. Og derfor var Pierre glad for sin reise gjennom eiendommene, og vendte helt tilbake til den filantropiske stemningen han forlot Petersburg, og skrev entusiastiske brev til sin mentorbror, som han kalte den store mesteren.

Og jeg. A. Edoshin. Myte, mytologem, miteme 6 i sammenheng med aktivitetstilnærmingen til kulturelle fenomener

KULTUROLOGI

I. A. Edoshina

MYTE, MYTHOLOGEMA, MYTE IN THE CONTEXT OF THE ACTIVE Approach to CULTURAL FENOMENA

Avsløring av de viktigste egenskapene til myte, mytologem og mytologi bringer forfatteren av artikkelen til å forstå kultur som et aktivitetsfenomen. Det understrekes at til tross for alle forskjellene er både mytologemet og mytologien nært knyttet til myten, vokser ut av den og kan ikke oppfattes tilstrekkelig utenfor kilden.

Åpne det vesentlige spesifikke for myten, mytologemet, mytemet, veileder forfatteren av artikkelen til bevisstheten om kultur som et aktivt fenomen. Til tross for forskjellene, er mytologem og myteme nært knyttet til myte, vokser opp fra den og kunne ikke tolkes tilstrekkelig uten kilden.

Stikkord: myte, mytologem, miteme, aktivitetstilnærming, kultur.

Stikkord: muth, mytologi, mytheme, action approach, culture.

Myte som konsept har lenge og jevnt tilhørt feltet humanitær kunnskap. Imidlertid er det ikke mindre definisjoner på hva en myte er enn for eksempel hva som er kultur. Uten å på noen måte sette meg oppgaven med å generalisere alle tilgjengelige definisjoner, vil jeg bare vende meg til de som er grunnleggende for refleksjonene mine.

Den velkjente definisjonen av O. M. Freidenberg - "myte ... er ikke i stand til å uttrykke annet enn seg selv", indikerer tydelig at myten bare er hva den er. Myten i sin arkaiske versjon er selvforsynt og lukket for seg selv. Derfor virker det viktig (for korrelasjonen mellom grunnlagene for differensieringen som er angitt i tittelen) å vende seg til det språkkulturologiske aspektet ved ordet "myte".

Dette leksemet - tsibod - er av gresk opprinnelse og betyr "ord". Arkaismen er viktig, noe som er ganske naturlig, siden i dette ordet ble registrert en så viktig egenskap ved bevissthet som

© Edoshina I.A., 2009

udelbarhet. Av denne grunn konsoliderte grekerne i ordet "tsibod" ideen om å være integritet. Derfor kan tsibod som et ord ikke forstås som en legende eller et eventyr. I dette ordet ble en persons ideer om verden deponert: "En myte er den eldste formen for å mestre verden, og oppsummerer i ett ord de mange konkretensene i livet." Som en måte å forstå verden på er myten evig, og for eksempel er den ifølge A.F. Losev eller B. Malinovsky ekte.

Imidlertid var "tanken" kledd i form av cibod, som i enrot - | aibeo | Sh1 "Jeg snakker, snakker, tenker over". Det følger tydelig av dette at tanken ble forstått av grekerne som en myte i to aspekter. Den første er forbundet med det faktum at tanken er i stand til å forstå verden som helhet, som, som allerede nevnt, er iboende i selve myten. Det andre avsløres i situasjonen med å representere tanken som en myte i en sanselig oppfattet form. Med andre ord er "tanke" relatert til myte, forutsatt at det ikke er ren abstraksjon i selve tanken.

Dermed bestemmes den betydningsdannende kjernen i myten av den vesentlige forbindelsen med verdensbildet og de sensoriske formene for presentasjonen. Det er av denne grunn at klassisk filologi understreker den grunnleggende forskjellen mellom cybod som et fenomen av arkaisk synkretisme og Abuod som bevis på utviklingen av analytisk tenkning.

På det greske språket, cyboAbugtssh (mythologeme) i bokstavelig forstand - "ord, tale". Dette etterfølges av: "samtale, samtale; råd, instruksjon; tema for diskusjon, spørsmål; plan, plan; si, si; snakke, rykter, nyheter, nyheter; historie, historie, fortelling; legende, legende, myte; eventyr , fabel; plot, plot ". Alle disse semantiske nyanser ble dannet på grunnlag av syntesen av to røtter som går tilbake til substantivet cybod "ord" og verbet Aeuegy som betyr "å sette sammen". Ordene satt sammen gir en tekst, det vil si et mytologem, hvis karakteristiske trekk i dette tilfellet er tilstedeværelsen av et plot og en kommunikativ orientering. La oss gå til de tilgjengelige definisjonene.

Så OM Freidenberg ser en poetisk gjenfortelling i mytologemet. Som du kan se, i denne definisjonen, for all sin korthet, den

Kulturologi

hovedbetydningene. Mytologemet gjenspeiler et av de vesentlige trekkene ved den gamle oppfatningen av verden, som består i å gi rytme (og den poetiske teksten alltid er rytmisk organisert på en eller annen måte) funksjonen til en slags "brace" på forskjellige sider av verdens erkjennelse. I ordet "gjenfortelling" utføres en viktig (for å forstå essensen av definisjonen) funksjonen med prefikset "pere". Dette prefikset refererer til ordbyggende elementer, men er ikke begrenset til dem. En formendring medfører uunngåelig nye nyanser. I dette tilfellet, mens du beholder den generelle fortellingen (skaz), pekes det på en annen presentasjon.

Den mest detaljerte karakteriseringen av mytologemet er gitt av studenten og tilhenger av C.G. Jung - K. Kerenyi. Han knytter mytologen direkte til historien "om guder og gudlignende skapninger, heroiske kamper og reiser til underverdenen", og forbinder dermed mytologemet med selve myten: "En myte er en gjenskapning av den primitive virkeligheten i form av en fortelling." Mythologeme tilhører spesielle fortellinger, velkjente, som fra Kerenyis synspunkt inneholder potensialet for ny kreativitet. Berømmelse forutsetter flere oppfatninger og tolkninger, noe som gir fortellingen en viss meningsfull ufullstendighet. Mytologemet er designet for å konsolidere den oppdagede betydningen.

På den annen side, "hvis vi snakker om et ekte mytologem, så er denne meningen noe som ikke kan uttrykkes like godt og fullt ut på en ikke-mytologisk måte." Derfor, selv "frosset i form av hellige tradisjoner, beholder mytologer likevel egenskapene til kunstverk."

I Kerenyis refleksjoner er mytologemet en helhet, der selve forståelsesprosessen bringer tilfredshet, sammenlignbar med musikkens semantiske innhold.

Til slutt, "ved hjelp av bilder fra feltet menneskelig og planteutvikling, peker mytologer ... som veisøyler på vårt mytologiske" fundament "- en reise til app" 1, en reise som kulminerer i oppdagelsen av de samme symbolene på nytt. " Mytologer, som befinner seg i mytens plottfelt, blir bedt om å spille rollen som metaploter, hvis hele oppgave er å evig vende tilbake til mytologien om opprinnelsen til livskilden.

I følge S. S. Horuzhem er ordene "mytologeme" og "legende" synonymer, det vil si at plottet av fenomenet som studeres igjen blir understreket. Videre spesifiseres det at mytologemet «som er legemliggjort i personlig skjebne, ikledd konkretiteten til handlingene og omstendighetene til en bestemt person, uadskillelig vokser sammen

med denne personligheten, gjør det til et personlig mytologem. Det er verdt å merke seg den paradoksale, antinomiske naturen til dette konseptet. Mytologer tilhører selvfølgelig det universelle, universelle, og antallet i hverdagslivet i enhver kultur er på ingen måte ubegrenset; men samtidig viser de seg å være en metode og et verktøy for å bekrefte den unike særegenheten til menneskelig skjebne ”. Mytologemets antinomiske natur gjenspeiler et av de karakteristiske aspektene ved å være - diskontinuitet. Verden utvikler seg ikke så mye gradvis (vokser), da den roterer i et system med en gang for alle gitte koordinater: livet inkluderer i utgangspunktet døden som et uunngåelig potensial for å være, døden avbryter en bestemt form for liv, men livet som helhet er utilgjengelig for døden. I verden er noe alltid fullført, og samtidig blir det alltid født noe.

Selve definisjonen av "personlig mytologem" passer godt inn i forståelsen av mytologemet som et semantisk mytefelt. Søket og funnet av mening danner det kreative aspektet ved den personlige forståelsen av myten, som er representert i mytologemet.

Dermed gir mytologemet det universelle innholdet i myten individuelle konturer, som er faste i sansene fanget av bevisstheten og mottar en kunstnerisk form. Samtidig forblir det "sanne" mytologet alltid innenfor essensen av myten, det "personlige" mytologet, mens det bevarer de ytre tegnene på denne essensen, søker å fylle dem med et rent personlig innhold. Et ekte mytologem søker tilegnelse av kilden til væren, et personlig mytologem er mer opptatt av former for representasjon av sin egen kreativitet.

Myten (gresk Mibeitsa er en fortelling som forutsetter presentasjon [av historien] ikke av hele plottet, men bare av episoden) blir tolket av K. Levi-Stromes som en "kort setning" som inneholder en "bunt av relasjoner" . Dessuten kan denne "korte frasen" bestemmes både av et mytologisk plott avkortet til en detalj, og ved en indirekte overføring av essensen i det gamle verdensbildet.

Grunnlaget for myten er behovet for å "skjule", skjule forbindelsen mellom en person og et totem. På sin side kommer denne forbindelsen indirekte til uttrykk i en metafor. Som et eksempel: "Livet til en flaggermus er livet til en person", varianter av mulige "bunter av relasjoner": "tro på reinkarnasjonen til hver av

I. A. Edoshin. Myte, mytologem, miteme i sammenheng med aktivitetsmetoden til kulturelle fenomener

fiske i passende dyreform eller vennskap eller brorskap. " Eller: "Tvillinger er" fugler "ikke fordi de blander seg med dem eller ligner dem, men fordi de behandler andre mennesker som" mennesker ovenfra "til" mennesker nedenfra ", og blant fugler fremstår de som" fugler nedenfra " i forhold til "fuglene på toppen". dette er en forbindelse av metaforisk karakter. dyreverdenen er tenkt på i den sosiale verden ”.

Derfor er mytologisk tenkning fullstendig bestemt av mytologi som en ny rekkefølge av allerede eksisterende elementer, hvis natur ikke endres. Alle disse "strukturene" er skapt ved hjelp av språk. Derfor er myten, i definisjonen av Levi-Strauss, "et sett med hendelser (siden det i en hvilken som helst myte blir fortalt en historie)." En "samling av hendelser" kan enkelt både settes sammen og demonteres. I dette tilfellet er mitemen en ekstremt liten overordnet struktur som er på jakt etter en dialog med den.

Dermed er myten fullstendig bestemt av bevissthetens intellektuelle aktivitet. I mytologien er forståelsen av myten som en metaforisk mobil struktur konsolidert.

I den verbale "kjeden" myten - mytologem - mytologi presenteres tydelige (og allerede dannede) tilnærminger for å forstå kultur som et aktivitetsfenomen. Mythens universalitet og integritet som en måte å forstå verden på er organisk kombinert med sanselig oppfattede former for representasjon, for eksempel i antikk skulptur. Den sanselige begynnelsen, som ligner på en myte med en person, oppmuntrer ham til kunstnerisk aktivitet og gjennom den til å realisere sin egen særegenhet. Denne typen aktivitetsprosess er fast i mytologemet. Handlingen, avkortet til mytens punkt, vitner om dens mobilitet og evne til å strukturere på et dialogisk grunnlag. Som et resultat blir et system med metaforisk navngivelse født, som direkte avhenger av planene for innhold og uttrykk, kontekst og funksjonelle spesifikasjoner for det metaforiske tegnet. Derav den tilsvarende type aktivitet - rent intellektuell.

Til tross for alle forskjellene, er både mytologemet og myten nært knyttet til myten og kan ikke oppfattes tilstrekkelig utenfor kilden. Dermed er alle typer menneskelig aktivitet forent i kultur, forstått og evaluert innenfor sine grenser ikke flatt-faktuelt, men tredimensjonalt, på grunnlag av rekonstruksjon av den korrelerte æra av intern logikk. Kulturell aktivitet er et av menneskets svar i form av mytologem og mytologi på mytens utfordringer.

Som slående eksempler denne typen aktivitet kan kalles arbeidet til J. Joy-

sa og J. Fowles, H. L. Borges og H. Cortazar, A. M. Remizov og V. V. Rozanov. Og også den vitenskapelige forskningen fra J. Frazer, J. Campbell, C. G. Jung, K. Kerenyi, M. Eliade, V. V. Latyshev, F. F. Zelinsky, A. F. Losev, O. M. Freydenberg. I sine arbeider, ved hjelp av empirisk materiale, blir hovedparametrene for mytologisk tenkning i sin integritet avslørt og formene for tapet er gitt. Denne uunngåeligheten av tap gir en bitter ettersmak til hele menneskehetens kulturelle aktivitet og bestemmer uunngåeligheten av dens dramatiske eksistens.

Notater

1. Freidenberg OM Myte og litteratur fra antikken. Moskva: Nauka, 1978.S. 48-49.

2. For flere detaljer se boken: Taho-Godi AA gresk mytologi. M.: Art, 1989.S. 7-8.

3. Losev AF Being - navn - mellomrom / komp. og red. A.A. Takho-Godi. M.: Mysl, 1993. S. 20. Det siterte sitatet fra den innledende artikkelen av AA Taho-Go-di.

4. Losev AF Being - navn - mellomrom. S. 28; Malinovsky B. Magi, vitenskap og religion: trans. fra engelsk / komp. S. L. Udovik; vitenskapelig. red. Yu. A. Artemova; per. A.P. Khomik, red. A. Yu. Artemova. M.: Refl-bok, 1998.S. 98.

5. Se for eksempel: Averintsev S. S. Sobr. Op. Sophia er logoer. Ordbok / red. N.P. Averintseva og K. B. Sigov. Kiev: SPIRIT I L1TERA, 2006.S. 277-278. Det er sant at OM Freidenberg er av en annen oppfatning, se: OM Freidenberg, Myth and Literature of Antiquity. S. 57-62. Hennes forståelse av Logos er mer korrelert med jødisk-kristne synspunkter.

6. Freidenberg OM Myte og litteratur fra antikken. S. 538.

7. Kerenyi K. Prolegomena // Jung KG Sjel og myte: seks arketyper: trans. fra engelsk / komp. V.I.Men-zhulin; per. V.V. Naukmanov totalt. red. A. A. Yudina. Kiev: Stat. bibliotek for ungdom, 1996 S. 13.

8. Ibid. S. 17.

9. Ibid. S. 14.

10. Ibid. S.15.

11. Ibid. S. 20.

12. Ibid. S. 21.

13. Horuzhy S. S. Filosofisk symbolikk av P. A. Florensky // P. A. Florensky: pro et contra / comp., Entry. artikkel, merk. K.G. Isupova. SPb.: RHGI, 1996.S. 527-528.

14. Ibid. S. 528. Ifølge Khoruzhey fungerer mytologen til Eden - det opprinnelige, tapte og nylig funnet paradis, som et personlig mytologem til Florensky. Vitenskapsmannens artikkel er viet til forståelsen av den personlige mytologen til far Pavel.

15. Levi-Strauss K. Primitiv tenkning / trans., Entry. artikkel og notat. A. B. Ostrovsky. M.: Respublika, 1994 S. 50.

16. Ibid. S. 62.

17. Ibid. S. 91-92.

18. Ibid. S. 134.

19. Moskvin VP Ekspressive virkemidler for moderne russisk tale. Stier og figurer: en terminologisk ordbok. Rostov n / D: Phoenix, 2007.S. 400-401.

Ungdomsskole nummer 27 oppkalt etter S. Eskaraev

Vitenskapelig prosjekt om temaet

"Mytologer i Ch.Aitmatovs historie" The White Deamer "

Seksjon: Russisk litteratur

Fullført av: Tuleubek Fariza

Leder: Seilova R. B.

Kent Zhosaly

201 6 år

Vitenskapelig prosjekt om temaet "Mytologer i historien om Ch. Aitmatov

"Hvit dampbåt" "
Arbeidsplan:

І. Introduksjon.

Mytologiske motiver og folkloreelementer i verkene til Ch.Aitmatov

II. Hoveddel

1. Mytolog i litteratur

2. Animalske motiver, mytologemet til gudinnen-mor (mor-hjort)

4. Mythologeme of the Tree

ІІІ. Konklusjon, konklusjon.

Mål arbeid:

utforske hovedmotivene og mytologiske bildene av Ch.Aitmatovs prosa; gi, analyse mytologspisei forfatterens tekst og for å avsløre betydningen av den mytologiske komponenten i skapelsen av et kunstnerisk verdensbilde i verket til Ch. Aitmatov

For å nå dette målet har følgende oppgaver blitt fremmet:

VÅ avsløre arten av forfatterens "myteskaping".

Beskriv og systematiser de viktigste mytologiske og folkloristiske motivene

Bestem rollen til mytologiske og folklorebilder i opprettelsen av et kunstnerisk verdensbilde av forfatteren.

Nyheten av våre undersøkte iya er det vi prøver å utdype, systematisere de tilsvarende bildene og motivene, for å avsløre meningen,rolle, funksjoner til mytologer piercing kreativiteten til Ch.Aitmatova. For å undersøke arbeidetjeg erdet viktigste terminologiske apparatet for oss er mytebegrepet,mytologer

"Mytenes energi ... mater

samtidslitteratur

enormt uberørt

poesi av den menneskelige ånd

mot og håp ... " Ch. Aitmatov

Jeg del

Introduksjon.

Det er kjent at Aitmatov skapte sine tidlige verk på kirgisisk, deretter oversatte dem til russisk, og fra historien "Farvel, Gyulsary!" (1965) skrev direkte på russisk. Forfatteren selv sa i denne forbindelse: “Som russisktalende skribent holder jeg meg naturlig til russisk litteratur. Og likevel er dette spørsmålet spesielt, og kanskje noe nytt i litterær praksis. For alt det, som russisk-talende forfatter, går jeg ut fra min nasjonale identitet-uansett hva jeg skriver, er det kirgisiske språket og min nasjonale oppfatning av verden uadskillelig tilstede i mitt selvuttrykk ”

Flerspråklige forfattere kjennetegnes ved bruk av folklore og etnografisk materiale som et "nasjonalt folkeelement" (Belinsky). Hvis vi snakker om forfatterens appell til folklore, utfører den mytologiske symbolikken i verkene en dobbel funksjon: ideologisk og estetisk og nasjonal.

Hvorfor er Ch. Aitmatovs interesse for myter og sagn så stor? Slik sier ordets mester om dette: “Jeg prøver å introdusere det i moderne realistisk prosa det som er arven etter den tidligere kulturen: myte, legende, tradisjon. Tross alt, før folk prøvde å forstå verden i fortidens kunstneriske bilder, og denne forståelsen hadde sin aktualitet for hver gang. Mye vann har strømmet under broen siden den gang, men jeg tror at elementer i den mytologiske bevisstheten i verden kan tilpasses den moderne tankegangen. Så emnet minne er viktig for meg på mange måter. Men først og fremst må man innse hva historisk minne er, det er dette minnet som er viktig i dag for både kunstneren og leseren. Folk husker alt eller burde huske alt. Noen vil merke riktig: det er vanskelig for noen som husker alt. Så, la det være vanskelig for oss, men vi må ikke glemme leksjonene fra fortiden. Og la disse leksjonene påvirke oss i alt: vår oppførsel, vår bevissthet, handlinger. Mennesket må først og fremst være en mann, det må leve i harmoni med mennesker som ham, i harmoni med naturen, han må være bærer av høye idealer "

II del. Hoveddel

Vden viktigste kategorieni dette vitenskapelige prosjekteter begrepet "myteologems"

Mytolog (fra μῦθος - legend, legend og λόγος -) - et begrep som brukes for å betegne plott, scener, bilder preget av globalitet, universalitet og utbredt i kulturene til verdens folk. Eksempler: mytologem, mytologem , mytologem (mer bredt - menneskehetens død og frelse av de utvalgte), etc. Konseptet ble introdusert i vitenskapelig sirkulasjon og v « » ( ).

I moderne litteratur brukes ordet "mytologeme" ofte for å markere bevisst lånte mytologiske motiver og overføre dem til verden av moderne kunstnerisk kultur

Mytologiske motiver og folkloreelementer kommer direkte inn i konteksten for Aitmatovs arbeider, og det mytologiske innholdslaget er ofte på overflaten. Dette gjør at litteraturvitere kan introdusere begrepet "Aitmatovs mytologisme" i hverdagen.

Røttene til Aitmatovs mytologi er i kirgisisk folklore: der - i sagn, eventyr, lignelser - oppdaget forfatteren fantastiske egenskaper ved kunstnerisk modellering av virkeligheten, dybden av symbolikk.

Animalistiske motiver, mytologemet til modergudinnen (morhjorten) i historien "White Deamer" av Ch. Aitmatov

Betydeligerollen som bilder av dyr, husdyr og ville, som rommet til Aitmatovs historier og romaner er tett befolket med. Paceren Gyulsary i historien "Farvel, Gyulsary!" Dyrenes skjebne for Ch. Aitmatov er uløselig knyttet til menneskets skjebne og symbolsk med menneskehetens skjebne. Nærheten til menneske og dyr, motivene til deres slektskap er nedtegnet i mytologien til de tyrkiske folkene. En person trenger å oppfatte seg selv som en del av naturen og strebe etter harmoni med den. Dyr i den kunstneriske verden av Aitmatov er menneskeliggjort, har psykologiske kvaliteter, og hver av dem har sin egen individuelle skjebne.

Kritikere anser historien "White Deamer" for å være begynnelsen på Aitmatovs "myteskaping". Her er mytologisk og folklorisk materiale til stede i en kunstnerisk endret form. Det er flere folkloremotiver i historien, introdusert av forfatteren gjennom eventyr, som i historien har en underholdende og didaktisk betydning (legenden om vinden San-Tash, historien om gutten Chyplak, legenden om den hornede moren Hjort). De bidrar til modelleringen av en universell generalisert modell av det menneskelige samfunn. Mytologiske motiver i denne historien påvirker hele konseptet med verket.

Hele livet til myten i historien er realistisk korrelert med virkeligheten: den gamle bestefaren forteller barnebarnet sitt et eventyr, og barnebarnet, liten gutt, som er typisk for barn, trodd på hennes sannhet. Aitmatov, som gradvis avslørte for oss indre verden helten hans, viser hvordan "i eventyret" (som han kaller myten) i sin rike poetiske fantasi, stadig kan skape sine små eventyr (med kikkert, steiner, blomster, koffert), om den hornede morhjorten. Utseendet til levende marals i det lokale reservatet støtter legenden om den reddende hjorten som lever i guttens sinn.

I verkene til Ch. Aitmatov blir bildens symbol på moren, som går tilbake til mytologen til modergudinnen, en av de viktigste. Symbolikken til modergudinnen er tydeligst representert i bildene av dyr. I historien "Farvel, Gyulsary!" i bildet av den grå bukken (den mytologiske symbolikken til bukken, i den kvinnelige versjonen av bukken, tyder på ekstraordinær fruktbarhet, og derfor åpenbart opprinnelsen til bildet av gråbukken i de mytologiske fremstillingene av den gamle kirgiseren som beskytter av ville drøvtyggere). I The White Deamer presenteres mytologen til modergudinnen på bildet av Horned Mother Deer assosiert med Umai -konseptet (tilstedeværelsen av et hellig habitat med realitetene i en innsjø og et fjell, beskyttelse av fødsel og beskyttelse av barn (hovedsakelig de som fremdeles er i vuggen) fra onde ånder).

Den hornede morhjorten tror på godhet som menneskelig natur. Det zoomorfe bildet av hjorten i legenden er forbundet med den mytiske tiden da de første forfedrene ankom til det lovede landet, på den ene siden, på den andre siden, for Aitmatov, dette er en måte å realistisk skape et dypt mening: å koble sammen den legendariske tiden og moderniteten, å strekke en forbindelsestråd gjennom fortiden som lever i forfedretradisjon, til dagens mennesker.

Mytologeme "jer-suu" ("jordvann")

En av hovedmarkørene i Aitmatovs kunstneriske verden er den tradisjonelle symbolikken "jer-suu" ("jordvann"), karakteristisk for representasjonene til de tyrkiske folkene.Fra gammel tid ved bredden av Issyk-Kul var det en tradisjon for å tilbe jordvannet, som forble fra matriarkatets tid i representasjonen av en av de eldste kirgisiske stammene Bugu, som betyr hjort.Og i historien "White Deamer" blir bildet av Issyk -Kul -innsjøen i myte -eventyret om bestefaren innsjøen et levende vesen som inngår interaksjon i kjedetotemet - mann - toponym; bildene av innsjøen og Horned Mother Deer er forbundet. Bildet av innsjøen er også forbundet med guttens eventyr, med drømmen om en hvit damper - som et symbol på et annet liv, som hans tilnærming til røtter, som han ikke vet noe om - med sin far. Barnets ønske om å bli til en fisk og svømme til Issyk-Kul, for å bli en del av det, er betydelig

Mythologeme of the Tree

I den kunstneriske konteksten til Aitmatovs arbeider, sammen med symbolikken til naturlige manifestasjoner av fuktighet som tradisjonelle markører for "deres" land i tyrkisk kultur, er det neste mytologiske symbolet fylt med uvanlig rik betydning Mythologeme of the tree - sentrum av det kunstneriske virkeligheten modellert av forfatteren. I historien "White Deamer" er den sosiale funksjonen til cordon -beboere å bevare beskyttede skoger mot menneskelige inngrep, hvis ødeleggende aktiviteter kan føre til brudd på harmoni. Men "foresatte" i frelserskogen blir dens ødelegger.

III Konklusjon

I legenden om marals viste kunstneren en subtil forståelse av kulturen i selve den episke sjangeren, en fantastisk kunnskap og sans for dens stilistiske form.

Legenden er mesterlig skrevet, og dens betydning går utover grensene for den kirgisiske tradisjonen i sin meningsfullhet. Minnet om hans folk bevart dette "eventyret" for å bygge opp ettertiden, og kunstneren fortalte det i en leksjon til alle mennesker.

Aitmatovs helter husket og returnerte til oss et glemt eventyr, som viste seg å være ingenting annet enn sannheten om uatskillelighet mellom menneske, tid og natur som legemliggjøres av folkelig erfaring.

Historien "The White Deamer" er allment kjent blant leserne, hovedsakelig for opphøyelse av humanisme og litterære fortjenester.Det virker som om Ch. Aitmatov satte hovedoppgaven til å skrive sannheten, uansett hvor bitter den måtte være, og leseren vil likevel trekke de riktige konklusjonene av den. Det er viktig at det gode ikke er passivt, det kjemper, men i livet kan det vinne.

Gutten svømte nedover elven med en fisk, og vi, leserne, ble værende forvirret og døv på banken, som passasjerene i en hvit damper fanget i en orkan. Finalen i Chingiz Aitmatovs historie "The White Deamer" er slående i sin uventethet og uunngåelighet. Livet kunne ha endt annerledes .. skjønnlitteratur, i det Aitmatov skrev, som gjorde gutten til et vitne om hvordan Horned Mother Deer ble tråkket og revet i stykker, ville den andre enden vært umulig. Han ville være en overtredelse mot kunstens regler... Det er en slik lov om verdenskunst - å sende sine beste helter til døden og plage for å vekke livene til de levende, for å oppfordre dem til å gjøre godt.

Når vi lukker boken, føler vi oss ansvarlige for barnets død. Dette er sannsynligvis det forfatteren strebet etter da han skapte verket.Evnen til å empatisere, svare på andres smerter, ikke være likegyldig - er ikke dette litteraturens hovedoppgave? Og arbeidet

Ch.Aitmatova oppfyller dette målet fullt ut.Forfatteren selv sier detlom meg selv: "Dagen da jeg slutter å bekymre meg og lide, søke og bekymre meg, blir den vanskeligste dagen i livet mitt."

Referanser:

1. Aitmatov Ch. Chingiz Aitmatov: "La oss vokse med samvittighet!"

2.Aitmatov Ch. Chingiz Aitmatov: Price is life: (Samtale med en kirgisisk skribent / Skrevet av I. Reshin) // Literaturnaya Gazeta, 1981, 13. august.

3.Aitmatov Chingiz. legenden tilbake. (Samtale med forfatteren. Skrevet av V. Korkin) Literaturnaya gazeta, 1976, 12. mai

4. Karpov A. Opprettelse av en myte. Zvezda, 1981. Nr. 5.

6. Mirza - Akhmedova P. M. Nasjonal episk tradisjon i verkene til Ch. Aitmatov. Tasjkent, fan, 1980.

V i det siste I forbindelse med interessen for myte har det dukket opp mange verk viet problemet med å differensiere begrepene "arketype", "mytologem" og synonyme begreper knyttet til dem.

Relevansen av dette problemet bestemmes av prosessen med å lage myter i kunsten, penetrering av mytologiske plott, motiver, temaer, helter i kunstverk, og når vi snakker om mytologisering, mener vi arketypisering.

På en eller annen måte er interessen for disse begrepene også forbundet med søket etter bestemte konstante verdier, uforanderlige strukturer, psykologiske preformer innen ulike kunnskapsområder: psykologi, lingvistikk, antropologi, folklore, filosofi. Disse konstantene bidrar til kategorisering og rekkefølge av det uendelige antall abstraksjoner som stammer fra virkeligheten.

Det er fremdeles ingen klart utviklet teori om mytologem og arketype. Et forsøk på å systematisere alle eksisterende konsepter ble utført i en materiell artikkel av Yu.L. Shishova "Mot definisjonen av begrepet mytologem" [Shishova, 2000: 142].

I artikkelen av Yu.L. Shishova gir en rekke synonyme begreper korrelert med begrepene "arketype" og "mytologeme": arketypen i K. Jungs analytiske psykologi, kollektive representasjoner i antropologien til L. Levy-Bruhl, de strukturelle elementene i "ankeret" "av myten i den strukturelle antropologien til K. Levy-Strauss, A.N. Veselovsky, funksjonene til V.Ya. Proppa og den litteratur-mytologiske plottearketypen til E.M. Meletinsky i litteratur og folklore [Shishova, 2000: 142-143]. Samtidig differensierer forfatteren begrepene arketype og mytologem, og henviser arketypen til feltet psykologiske rollebilder (ifølge K. Jung), og forbinder mytologbegrepet med prototypiske subjekt-objekt og intersubjektive situasjoner i en sosial natur [Shishova, 2000: 141-146].

I dette arbeidet, når vi definerer begrepene "arketype" og "mytologeme", vil vi først og fremst ta utgangspunkt i synspunktene til K. Jung, E.M. Meletinsky, V. Ya. Propp, V.N. Toporova, V.V. Ivanova.

Hovedtrekk ved arketypen, basert på etymologien til dette ordet (latinsk arketypon "original type"), er graden av abstraksjon av situasjonen, noe som gjør den til en modell, en modell av psyken. I følge K. Jung er arketyper dynamiske, mobile mentale formasjoner, som er primære ordninger, urlige medfødte strukturer som på forhånd danner fantasiens aktivitet. Arketyper er eksistensformer for det kollektive ubevisste, resultatet av lang biologisk evolusjon. Og det kollektive ubevisste er kanalen gjennom hvilken matrisene for gammel kunnskap overføres.

Arketyper dukker opp i bevissthet overalt og alltid, de finnes overalt og til enhver tid i myter og religioner, drømmer, litteraturverk og kunst.

Men mytologi var det første stadiet i behandlingen og tilpasningen av arketypiske bilder. Som K. Jung skriver, “... myter er først og fremst mentale fenomener som uttrykker sjelens dype essens. Villmannen er ikke tilbøyelig til å objektivt forklare de mest åpenbare tingene. Tvert imot, ... i hans sjel er det en uimotståelig trang til å tilpasse all ekstern erfaring til psykiske hendelser. Det er ikke nok for en villmann å bare se hvordan solen stiger og går ned - disse observasjonene av den ytre verden må samtidig være psykiske hendelser, dvs. solens metamorfoser skal representere Guds skjebne eller en helt som faktisk bor i selve menneskesjelen. Alle mytologiserte naturlige prosesser ... ikke så mye en allegori om selve objektive fenomener, som symbolske uttrykk for sjelens indre og ubevisste drama. Den fanges opp av menneskelig bevissthet gjennom projeksjoner, det vil si reflekteres i speilet av naturlige hendelser ... sjelen inneholder alle bildene som myter stammer fra ”[Jung, 1991: 99-100].

Her er det nødvendig å gjøre en liten digresjon og vende seg til moderne psykologiske bevissthetsteorier, generelt, og avsløre kontinuiteten i synspunktene til C. Jung. Oppsummerer moderne bevissthetsteorier, A.K. Kosarev i sin monografi Philosophy of Myth kommer til den konklusjon at det er et mellomnivå av det kollektive ubevisste (arketyper av K. Jung) i den flerlags menneskelige bevisstheten, som kombinerer nivået av logisk tenkning og det personlige ubevisste og det autonome nivået på kosmisk bevissthet [Kosarev, 2000: 129]. Som du vet, anså K. Jung arketyper som en bro mellom våre bevisste måter å uttrykke tanker på og mer primitive, men også mer levende figurative former for selvuttrykk, der mellomformen påvirker følelser og følelser direkte, og "historiske" assosiasjoner knytter sammen den bevisste og den primitive verden av det bevisste og det primitive verden av det instinktive [Jung, 1997: 42].

Et viktig faktum er at universelle menneskelige urbilder eller arketyper finnes i kulturer som ikke berører hverandre. Dette er ifølge Jung slike personifiserte bilder som "mor", "skygge", "klok gammel mann", "demon", "anima", "animus", etc. Materielle arketypiske bilder assosiert med verdens elementer ga liv til forskjellige antropo- og zoomorfe skapninger fra myter, sagn og eventyr, som senere forvandlet seg til hydraer, drager, sykloper, titaner, fjellslanger, kashcheev-udødelige. De kan finnes i forskjellige former og former i myter og tro, i kulter, i drømmer, i litteratur og kunst.

Arketyper, ifølge Jung, spiller rollen som et slags reguleringsprinsipp for strukturopplegget, og danner kanalen som den kreative aktiviteten ledes langs. Hans teori gjør det mulig å ikke forstå "innholdet" i det kunstneriske budskapet, men "språket" det overføres på, noe som gjør det mulig å forklare hvorfor en rekke motiver i historiene om Orestes og Hamlet så påfallende ligner hver andre (selv om det neppe er nødvendig å snakke om bevisst låntakning her) eller hvorfor typen lurex i litteraturen gjentas med en slik utholdenhet fra antikken til samtidige verk.

Til tross for at K. Jungs konsept ikke gir et klart svar på spørsmålet om arketyper er strukturer av primitiv kunnskap eller psykologiske bilder, hadde bruken av dette konseptet en enorm innvirkning på utviklingen av filosofisk, filologisk, psykologisk tanke og lagt grunnlaget for et nytt kulturologisk paradigme.

Folklorister og litteraturvitere nærmer seg begrepet "arketype" ut fra deres retning. I litteraturvitenskap og folkloristudier representerer arketypen og begrepene som er synonymt med den en viss invariant av ethvert plot, motiv, som mottar sekundær aktualisering i løpet av den videre bevegelsen av kultur. Gjennomtrengende i stoffet i fortellingen, er arketypen utstyrt med predikative forhold.

Grunnlaget for denne tilnærmingen ble lagt av V.Ya. Propp. Hovedbestanddelene i et eventyr ifølge V.Ya. Proppen er konstante meningsfulle elementer - karakterenes funksjoner og karakterattributtene, som tilsvarer predikater og termer i semiotikk.

Denne beskrivelsen korrelerer med den predikative beskrivelsen av den litteratur-mytologiske tomte-arketypen av E.M. Meletinsky. Under det mytologiske motivet E.M. Meletinsky forstår "et mikroplot som har en viss aktant (rolle) struktur ... Kjernen i en slik struktur er et predikat - en handling som argumenter er avhengige av - semantiske" roller "; predikatet bestemmer dem kvantitativt (antall steder, valens) og kvalitativt (deres universelle “case”, dvs. posisjon, funksjon) ”[Meleginsky, 1979: 146].

Kunnskap om den uforanderlige kjernen i innholdet er av praktisk art. Felles forskning av V.V. Ivanov og V.N. Toporov er rettet mot rekonstruksjon av gamle mytologier og restaurering av den mytologiske ordningen med litterære tekster basert på prestasjonene i den strukturelle antropologien til Levi-Strauss. Kjernen i rekonstruksjonen er vanligvis identifisering av et sett med binære opposisjoner, definisjonen av deres hierarki, utvelgelsen av de mest universelle opposisjonene og konstruksjonen av en mytologisk modell av verden på grunnlag av dem. Mytologisk fortelling kan endres diakronisk, men "synkronskjemaet som ligger til grunn for alle tekster av denne typen" er konstant [Toporov, Ivanov, 1975: 44].

I dette arbeidet brukes begrepet "arketype", som vil bli forstått som en kognitiv invariant predikat-aktant situasjon. Arketypen er dechiffrert ved bruk av metalspråkkoden og er en forutsetning for intertekstuelle lenker. Den mytologiske arketypen som et levn fra arkaisk tenkning uttrykker mytens eksistens. Arketypen er sosialt signifikant og aksiologisk farget. Den litterære arketypen er synkron, og den mytologiske arketypen, på grunn av mytens multidimensionalitet og flernivåstruktur, er diakronisk som en historisk fortelling om fortiden, men synkron som et verktøy for å avkode og forklare sosialt vesentlige situasjoner i nåtiden og fremtiden .

Hvis arketypen er en konstant skjematisk invariant kjerne, skjelettet av forskjellige mytologiske plott og motiver i sin endelige abstraksjon, representerer mytologemet spesifikke modifikasjoner, forskjellige manifestasjoner, modifikasjoner av samme essens, arketype.

Mytologemet, i motsetning til arketypen, er etnospesifikt. Hver etnisk gruppe har sitt eget sett med mytologer. Mytologemet kan ikke reduseres til en bestemt myte, det kan bare rekonstrueres (V. N. Toporov). Så det arketypiske bildet av verdenstreet kan uttrykkes i form av det egyptiske sycamore -livets tre, kadambatreet i sentrum av universet i indisk mytologi, verdenstreet Yggdrasil i skandinavisk mytologi.

Hvert mytologem, som har en helt uavhengig betydning, er enkelt og spesifikt. Imidlertid viser helheten av spesifikke mytologer skapt på forskjellige tidspunkter, i forskjellige kulturer, ofte uavhengig av hverandre, ofte å være forbundet med et enkelt tema - en arketypisk dominerende. For eksempel gjenspeiler temaet "metamorfose" de mest arkaiske trekkene ved mytologisk tenkning. Dette temaet forener så kjente mytologer som "Narcissus", "Hyakinthus", "Actaeon", "Arachne", "Prokna", "Daphne", "Miniads"; dette inkluderer også de midlertidige transformasjonene (varulven) av de gamle egyptiske gudene Ra, Horus; De demonterte kroppene til monstre og de første menneskene gjennomgår metamorfoser, hvorfra deler av universet er skapt: kroppen til monsteret Tiamat i akkadisk mytologi, kroppene til de første menneskene Ymir og Purusha i skandinaviske og vediske mytologier.

Dette tillater oss å snakke om arketyper som universelle i menneskelig eksistens, og om mytologem som distribusjon i verdensrommet av de betydninger som finnes i arketyper, mens arketyper gir enden til ende-enhet i menneskelig kultur og er konstante dominanter som forener forskjellige etnospesifikke mytologer. Dermed kan arketypen og mytologemet sees på som henholdsvis statiske og dynamiske elementer i myten.

Mytologemet kan representeres som et strukturert sett med flere nivåer med elementer, som hver angir et eller annet aspekt av myten som en enkelt kognitiv helhet. I mytologemet kan kjernefysiske og perifere elementer skilles. Så i mytologen "Persephone" er kjernen historien om datteren til Demeter, som Hades bortførte og skyndte seg bort til de dødes rike, hvoretter hun måtte tilbringe en tredjedel av året i underverdenen, og to tredjedeler med sin mor, hvis glede vil returnere overflod til jorden. Dermed uttrykker det begrepet "fruktbarhet og visning av planteverdenen", "liv og død". Perifer strukturelement er et granateplefrø som Hades ga til Persephone for at hun ikke skulle glemme dødsriket og vende tilbake til det. (Et granateplefrø er et symbol på fruktbarhet, men eieren er dødens gud.)

Mytologer, som går inn i ulike kulturelle paradigmer, blir tolket og modifisert, mens både sentrale og perifere elementer kan aktualiseres, avhengig av forfatterens intensjon. Å avsløre måtene å aktualisere mytologemet i teksten er en av oppgavene til forskningen.

Et mytologem i en moderne roman kan realiseres på nivå med et navn (mytonym), på nivået av et sitat, på nivået av et plot, både implisitt og eksplisitt.

For eksempel, i den femtende episoden av romanen "Ulysses" presenteres mytologemet til Circe, som ikke blir realisert her gjennom sitt mytonym. I følge myten lander Odysseus og hans ledsagere på øya trollkvinnen Circe. På øya behandler Circe Odyssevs ledsagere, som han drysser en drikk til mat og gjør dem til griser. Odysseus alene beholder den menneskelige formen; i dette blir han hjulpet av Hermes, som gir ham et magisk middel. Dette utgjør kjernen i mytologemet.

I denne episoden befinner Stephen, Bloom og andre karakterer seg på et bordell, der de befinner seg i kaoset av hallusinasjoner, fantasier, mareritt som tar virkelige former. Videre får mytologemet i teksten et komisk aspekt og har ingen direkte korrespondanse med Odyssey -episoden.

Blooms mareritt om hans egen mannlige fiasko materialiseres: kjærlighetens viktigste prestinne i et bordell i Dublin tar på seg mannsrollen og blir til Bello, og Bloom blir en underdanig skapning, som Circes griser: Med et gjennomtrengende epileptisk skrik hun (Bloom) synker på alle fire, grynter, snuser, roter seg ved føttene hans, så ligger og skjelmer dødt med lukkede øyne, skjelvende øyelokk, bøyd på bakken i holdningen til den mest fremragende mester. (Circe, 498)

I episoden "Circe" møter Bloom en fryktelig skikkelse, mest sannsynlig imaginær: En skummel skikkelse lener seg på flettede bein mot O "Beirnes vegg, et ukjent syn, injisert med mørke kvikksølv... (Circe, 415)

Kvikksølv ble brukt som behandling for syfilis, men metaforisk er kvikksølv (Hermes) også gudens sendebud i gresk mytologi som møter Odysseus når han ankommer øya Circe og gir ham forebyggende medisin mot trylleformelen hennes.

Mytologemet kan også realiseres gjennom perifere elementer: Ved siden av ham står Father Coffey, kapellan, med toadbellied, wrynecked, i en overskudds- og bandana -kveldsdrink, holder søvnig en stab av vridde valmuer... (Circe, 448) Morpheus er en bevinget guddom, sønn av Hypnos, søvnens gud. Tar annerledes menneskelige former, viser han seg for mennesker i en drøm. Et perifert element i Morpheus -mytologemet er at han bærer en valmue med seg. Så, i bildet av Grobbies far, blir mytologen Morpheus realisert gjennom et perifert element.

Mytologer som dynamiske komponenter i mytologisk tid definerer en flerlags og flerdimensjonal struktur av det mytologiske kontinuumet. De markerer utganger til forskjellige rom-tidsplaner eksplisitt, gjennom mytonymer og implisitt.

I det følgende eksemplet er markøren for utgangen til rom-tid-kontinuum av den egyptiske myten det mytologiske navnet geit av Mendes.

Alexander J. Dowei

En fiendish libertine (Bloom) fra de tidligste årene denne stinkende bukken til Mendes ga tidlige tegn på infantil utskeielse som husket byene på sletten, med en oppløst bestemor. (Circe, 464)

Denne myten er inkludert i mytologemet "Osiris". Osiris, guden for de produktive naturkreftene, ble ofte avbildet som en vær. Væren er et av de hellige dyrene i Egypt, et symbol på fruktbarhet. Bloom blir spottende kalt Mendes geit, selv om en vær ble æret i Mendes.

I den følgende passasjen er den keltiske myten markert med mytonen Mananaan ... Steven ser på havet: De kommer, bølger. De hvitkledde sjøhestene, som kjemper for lyse, vindsikrede, steeds of mananaan... (dvs. bølger)

Manannan, sønn av Lera (irsk. Manannan mac Lir) - i keltisk mytologi er en guddom knyttet (som faren Lehr) til sjøelementet; underverdenens herre på øya de salige, på besøk som tradisjonen tilskrev Bran og Cúchulainn. Manannan har ofte blitt beskrevet som en rytter som galopperer eller kjører en vogn over havet.

Dermed legemligger arketypen og mytologemet, som er viktige kategorier av mytologisk bevissthet, de statiske og dynamiske aspektene ved mytologiske ideer. Mytologem representerer forskjellige kombinasjoner og modifikasjoner av den konstante kjernen, arketypen. Arketypen, som er et humanitært universelt, forener flertidsmessige og etnospesifikke mytologer til et enkelt kulturelt og mytologisk felt, og sikrer derved den menneskelige kulturens enhet. Mangfoldet av etnospesifikke mytologer, deres interaksjon og kombinasjon innenfor rammen av denne arketypiske betydningen skaper et flernivå og flerlags mytologisk kontinuum.

Notater

Ved å sammenligne ulike mytologiske tekster kan man identifisere de mytologiske fortellingens uforanderlige og transformerende verdier. Dette vil for det første hjelpe til med å gjenopprette prototeksten som ligger til grunn for tekstene som vurderes, for det andre å avsløre mønstrene og sekvensen av transformasjoner av tekster og deres elementer, og for det tredje å analysere tekstene som studeres både på synkront og diakront nivå . [Toporov, Ivanov, 1975: 44-76].